Архимандрит Киприан (Керн) (1899-1960) Антропология св. Григория Паламы (1950) М.: 1996 г.
Архимандрит Киприан Керн и традиция православного изучения поздневизантийского исихазма. (А. И. Сидоров)
3. Современное состояние изучения наследия свят. Григория Паламы.
...Впрочем, принципиальное расхождение во взглядах между Варлаамом и Паламой наметилось сразу же после прибытия “Калабрийца” в Византию, когда он написал несколько антилатинских трактатов, в которых утверждал, что, поскольку Бог недоступен для человеческого разума, то всякие доказательства в богословии являются тщетными; следовательно, уния между Константинополем и Римом может состояться лишь в том случае, если обе спорящие стороны признают свою неспособность постигнуть истину.
На эти сочинения Варлаама св. Григорий ответил своими “Аподиктическими Словами”, где “неведомому Богу” Варлаама противопоставил Бога, открывающему Себя во Христе и действующему в Духе Святом, чтобы “возвести человека к Боговедению”. Это первое столкновение между Варлаамом и Паламой определила во многом всю последующую полемику их (c.XI-XIl).
...Из исследований прочих греческих патрологов можно указать еще на статью крупного знатока творчества св.Григория Паламы и одного из издателей его творений П.Христу, называющуюся “Двойное ведение согласно Григорию Паламе”. Здесь он, выделяя в теории “двойного ведения” святителя три аспекта: различие между богословием и философией, различие внутри богословия двух путей Богопознания и различие между богословием и видением Бога, - относительно первого говорит, что Варлаам, будучи “одним из наиболее способных пионеров Ренессанса”, стремился отождествить объекты, методы и достижения философии и богословия, сополагая на одном уровне эллинских “любомудров” и ветхозаветных пророков. Наоборот, Палама проводил четкое различие между богословием и философией. Последняя, согласно святителю, принадлежит к “естественным дарам” Божиим; её область - постижение природы и движения тварных вещей и существ, а также определение принципов социальной жизни человека. Если философия придерживается этих установленных для неё границ, то она является “исследованием истины” (“a dissertation of truth”), но, выходя за свои естественные пределы, становится абсурдным, бесполезным и опасным для души человека делом. Ибо то, что находится за пределами “естественного”, т.е. область незримого и вечного Бытия, принадлежит богословию или “любомудрию по Христу”. Поэтому философия, имея дело с преходящими вещами мира сего, есть “полезная служанка”, но не более, поскольку не является необходимой для спасения души человека. В свою очередь, богословие, будучи “рассуждением (discourse) о Боге”, отличается от видения Бога, которое есть в некотором роде “собеседование (conversation) с Ним”, как отличается знание вещи от обладания ею.
...С православной точки зрения такое соположение богословия и философии, миросозерцания св.Григория Паламы и М.Хайдегера или Э.Гуссерля, вряд ли может быть приемлемым *. Возникает и глубокое сомнение в правильности тезиса, что они “по-разному говорят об одном и том же”, поскольку главная тема богословия - обожение человека и его спасение, для которого необходимо стяжание Духа Святого в здешней жизни, чтобы обрести полноту Царства Небесного в жизни будущей, а главная тема современной философии - интеллектуальный комфорт человека в веке сем.
* Хоружий С. С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М., 1991.
3. Современное состояние изучения наследия свят. Григория Паламы.
...Впрочем, принципиальное расхождение во взглядах между Варлаамом и Паламой наметилось сразу же после прибытия “Калабрийца” в Византию, когда он написал несколько антилатинских трактатов, в которых утверждал, что, поскольку Бог недоступен для человеческого разума, то всякие доказательства в богословии являются тщетными; следовательно, уния между Константинополем и Римом может состояться лишь в том случае, если обе спорящие стороны признают свою неспособность постигнуть истину.
На эти сочинения Варлаама св. Григорий ответил своими “Аподиктическими Словами”, где “неведомому Богу” Варлаама противопоставил Бога, открывающему Себя во Христе и действующему в Духе Святом, чтобы “возвести человека к Боговедению”. Это первое столкновение между Варлаамом и Паламой определила во многом всю последующую полемику их (c.XI-XIl).
...Из исследований прочих греческих патрологов можно указать еще на статью крупного знатока творчества св.Григория Паламы и одного из издателей его творений П.Христу, называющуюся “Двойное ведение согласно Григорию Паламе”. Здесь он, выделяя в теории “двойного ведения” святителя три аспекта: различие между богословием и философией, различие внутри богословия двух путей Богопознания и различие между богословием и видением Бога, - относительно первого говорит, что Варлаам, будучи “одним из наиболее способных пионеров Ренессанса”, стремился отождествить объекты, методы и достижения философии и богословия, сополагая на одном уровне эллинских “любомудров” и ветхозаветных пророков. Наоборот, Палама проводил четкое различие между богословием и философией. Последняя, согласно святителю, принадлежит к “естественным дарам” Божиим; её область - постижение природы и движения тварных вещей и существ, а также определение принципов социальной жизни человека. Если философия придерживается этих установленных для неё границ, то она является “исследованием истины” (“a dissertation of truth”), но, выходя за свои естественные пределы, становится абсурдным, бесполезным и опасным для души человека делом. Ибо то, что находится за пределами “естественного”, т.е. область незримого и вечного Бытия, принадлежит богословию или “любомудрию по Христу”. Поэтому философия, имея дело с преходящими вещами мира сего, есть “полезная служанка”, но не более, поскольку не является необходимой для спасения души человека. В свою очередь, богословие, будучи “рассуждением (discourse) о Боге”, отличается от видения Бога, которое есть в некотором роде “собеседование (conversation) с Ним”, как отличается знание вещи от обладания ею.
...С православной точки зрения такое соположение богословия и философии, миросозерцания св.Григория Паламы и М.Хайдегера или Э.Гуссерля, вряд ли может быть приемлемым *. Возникает и глубокое сомнение в правильности тезиса, что они “по-разному говорят об одном и том же”, поскольку главная тема богословия - обожение человека и его спасение, для которого необходимо стяжание Духа Святого в здешней жизни, чтобы обрести полноту Царства Небесного в жизни будущей, а главная тема современной философии - интеллектуальный комфорт человека в веке сем.
* Хоружий С. С. Диптих безмолвия. Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М., 1991.