Архимандрит Киприан (Керн) (1899-1960) Антропология св. Григория Паламы М.: 1996 г.
Архимандрит Киприан Керн и традиция православного изучения поздневизантийского исихазма. (А. И. Сидоров)
1. Поздневизантийский исихазм в исследованиях русских ученых в период до 1917 г.
...Целесообразным представляется несколько остановиться на уже упоминавшемся труде “Очерки античного символизма и мифологии”, переизданном недавно, А.Ф.Лосева - не только глубокого специалиста по истории античной философии, но и оригинального мыслителя. Названный труд, целиком еще принадлежащий дореволюционной русской культуре, затрагивает и проблему судьбы платонизма в Византии. Касаясь её, А.Ф.Лосев рассматривает “эллинское язычество" и “византийское Православие”, как “два до последней глубины противоположных друг другу культурных типа”. И “примириться им невозможно без самоубийства; и приходиться им убивать друг друга, друг друга анафематствовать” (с.865). В рамках такого непримиримого противоречия двух “культурных типов” А.Ф.Лосев анализирует борьбу св.Григория Паламы и исихастов с Варлаамом и его последователями. Указанное противоречие рассматривается автором еще как антитеза “языческого платонизма” и “платонизма христианского”, причем последний представляется в трёх основных видах: 1) православно-восточном (паламитском), 2) католическо-западном и 3) варлаамитско-протестантском (с.892). И взаимная несовместимость этих трёх видов, согласно А.Ф.Лосеву, не менее глубокая, чем антитеза “языческого платонизма” и “платонизма христианского”. Поэтому всякое либеральное “смазывание и нивелирование столь резких исторических типов мысли и жизни, отличающее именно либеральную природу исследования, указывает на полное отсутствие исторического зрения и неспособность разобраться в самых элементарных вопросах культуры. Все эти культурные типы для меня совершенно индивидуальны, оригинальны, внутренне закончены и друг с другом совершенно несовместимы. Их можно объединить логически, диалектически. Но как типы устроения жизни, как социальные единицы они могут только анафематствовать и расстреливать друг друга” (с.893-894)
Согласно точке зрения А.Ф.Лосева, наиболее ярко и отчетливо несовместимость указанных культурных типов проявляется в антитезе Православия и католицизма. Последний есть “язычество в христианстве, языческий платонизм в православии, т.е. христианский аристотелизм” (с.882). Поэтому “православное учение о Пресвятой Троице так же отличается от католического Filioque, как вселенско-ликующее умозрение колокольного звона от сдавленно-субъективного торжества универсально-личностной самоутвержденности органа, как простота и умная наивность византийского купола от мистических капризов готики, как умиленное видение иконного лика от нескромного осязания и зрительного взвешивания статуи” (с.883). Наиболее же резко чувствуется взаимоисключаемость Православия и католицизма в молитвенной практике, поскольку “в молитве опытно ощущается вся неправда католицизма”. Собственно говоря, “это, конечно, не молитва и не общение с Богом. Это - очень сильные галлюцинации на почве истерии, т.е. прелесть” (с.885). В общем, по мнению А.Ф.Лосева, можно говорить о коренной антиномии “онтологизма Востока” и “психологизма Запада”. Ибо “восточному монаху не важен он сам, почему тут и мало “описаний” внутренних состояний подвижника. Западному же подвижнику, кроме Бога, важен еще и он сам. Эта индивидуалистическая плененность собственной личностью онтологически выражена как Filioque; затем она выражена в догмате о беспорочном зачатии; и т.д и т.д., - вплоть до истерического беснования в лжемолитвенных состояниях”. Попутно А.Ф.Лосев делает
одно глубокое замечание, актуально звучащее и в наши дни: “Этот эффектный субъективизм и психологизм, соединенный с формалистической строгостью дисциплины, ... всегда бывали завлекательной приманкой для бестолковой, убогой по уму и сердцу, воистину “беспризорной” русской интеллигенции. В те немногие минуты своего существования, когда она выдавливала из себя “религиозные чувства", она большею частью относилась к религии и христианству как к более интересной сенсации; и красивый, тонкий, “психологический”, извилистый, увертливый, кровяно-воспаленный и в то же время юридически точный и дисциплинарно-требовательный католицизм, прекрасный, как сам сатана, - всегда был к услугам этих несчастных растленных душ” (с.890-891).
1. Поздневизантийский исихазм в исследованиях русских ученых в период до 1917 г.
...Целесообразным представляется несколько остановиться на уже упоминавшемся труде “Очерки античного символизма и мифологии”, переизданном недавно, А.Ф.Лосева - не только глубокого специалиста по истории античной философии, но и оригинального мыслителя. Названный труд, целиком еще принадлежащий дореволюционной русской культуре, затрагивает и проблему судьбы платонизма в Византии. Касаясь её, А.Ф.Лосев рассматривает “эллинское язычество" и “византийское Православие”, как “два до последней глубины противоположных друг другу культурных типа”. И “примириться им невозможно без самоубийства; и приходиться им убивать друг друга, друг друга анафематствовать” (с.865). В рамках такого непримиримого противоречия двух “культурных типов” А.Ф.Лосев анализирует борьбу св.Григория Паламы и исихастов с Варлаамом и его последователями. Указанное противоречие рассматривается автором еще как антитеза “языческого платонизма” и “платонизма христианского”, причем последний представляется в трёх основных видах: 1) православно-восточном (паламитском), 2) католическо-западном и 3) варлаамитско-протестантском (с.892). И взаимная несовместимость этих трёх видов, согласно А.Ф.Лосеву, не менее глубокая, чем антитеза “языческого платонизма” и “платонизма христианского”. Поэтому всякое либеральное “смазывание и нивелирование столь резких исторических типов мысли и жизни, отличающее именно либеральную природу исследования, указывает на полное отсутствие исторического зрения и неспособность разобраться в самых элементарных вопросах культуры. Все эти культурные типы для меня совершенно индивидуальны, оригинальны, внутренне закончены и друг с другом совершенно несовместимы. Их можно объединить логически, диалектически. Но как типы устроения жизни, как социальные единицы они могут только анафематствовать и расстреливать друг друга” (с.893-894)
Согласно точке зрения А.Ф.Лосева, наиболее ярко и отчетливо несовместимость указанных культурных типов проявляется в антитезе Православия и католицизма. Последний есть “язычество в христианстве, языческий платонизм в православии, т.е. христианский аристотелизм” (с.882). Поэтому “православное учение о Пресвятой Троице так же отличается от католического Filioque, как вселенско-ликующее умозрение колокольного звона от сдавленно-субъективного торжества универсально-личностной самоутвержденности органа, как простота и умная наивность византийского купола от мистических капризов готики, как умиленное видение иконного лика от нескромного осязания и зрительного взвешивания статуи” (с.883). Наиболее же резко чувствуется взаимоисключаемость Православия и католицизма в молитвенной практике, поскольку “в молитве опытно ощущается вся неправда католицизма”. Собственно говоря, “это, конечно, не молитва и не общение с Богом. Это - очень сильные галлюцинации на почве истерии, т.е. прелесть” (с.885). В общем, по мнению А.Ф.Лосева, можно говорить о коренной антиномии “онтологизма Востока” и “психологизма Запада”. Ибо “восточному монаху не важен он сам, почему тут и мало “описаний” внутренних состояний подвижника. Западному же подвижнику, кроме Бога, важен еще и он сам. Эта индивидуалистическая плененность собственной личностью онтологически выражена как Filioque; затем она выражена в догмате о беспорочном зачатии; и т.д и т.д., - вплоть до истерического беснования в лжемолитвенных состояниях”. Попутно А.Ф.Лосев делает
одно глубокое замечание, актуально звучащее и в наши дни: “Этот эффектный субъективизм и психологизм, соединенный с формалистической строгостью дисциплины, ... всегда бывали завлекательной приманкой для бестолковой, убогой по уму и сердцу, воистину “беспризорной” русской интеллигенции. В те немногие минуты своего существования, когда она выдавливала из себя “религиозные чувства", она большею частью относилась к религии и христианству как к более интересной сенсации; и красивый, тонкий, “психологический”, извилистый, увертливый, кровяно-воспаленный и в то же время юридически точный и дисциплинарно-требовательный католицизм, прекрасный, как сам сатана, - всегда был к услугам этих несчастных растленных душ” (с.890-891).