Логос. (Д. В. Смирнов) Материал из Православной Энциклопедии
под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Т. 41, С. 339-389 опубликовано:17 августа 2020г.
Развитие учения о Л. в античной и эллинистической философии
Учение о Л. Филона Александрийского
...Филон не рассматривал Л. в абсолютном смысле, как реальность не зависящей от творения мира внутрибожественной жизни, однако из его высказываний можно заключить, что он считал Л. совечным Богу (см.: Philo. De plant. 8). Поскольку Бог как Ум трансцендентен и непознаваем, Божественный Ум как таковой не может быть предметом рассмотрения и познается лишь в Л. как в его отображении; в этом смысле Филон называл Л. «обителью» (οἶκος) Ума (Idem. De migr. Abr. 5). Признание трансцендентного характера Божественного Ума объясняет отсутствие у Филона подробных рассуждений об Уме, а также отдельные неточные высказывания, давшие основание некоторым исследователям утверждать, что Филон отождествлял Ум и Л. (см., напр.: Idem. Quaest. in Exod. II 13). В действительности для Филона Ум и Л. в строгом смысле - это разные уровни бытия Бога, т. к. Ум - наименование непознаваемой внутренней деятельности Бога, а Л. есть Ум, проявляющий себя вовне и полагающий отличное от себя творение. У Филона несколько раз встречается не засвидетельствованное в такой форме у предшествующих авторов выражение «Ум всего» (ὁ τῶν ὅλων νοῦς - Idem. De opif. 8; De gigant. 40; De migr. Abr. 4, 192-193; ср.: Plat. Tim. 33a; Arist. De mund. 396b23), к-рое используется для обозначения единого Бога, но не применяется по отношению к Л.
...Прибегая к антропологической аналогии, Филон подчеркивал, что отношение Бога к Л. аналогично отношению человеческого ума (устроенного Л. по образу Ума Бога) к человеческому логосу, т. е. к результату действия разумной и словесной способности человека. Как и человеческий логос, Божественный Л. двойственен: с одной стороны, он всегда существует в качестве идеального отображения трансцендентного Ума Бога, т. е. как «внутреннее слово», с другой стороны, он выступает в виде реально действующей в мире Божественной Силы, т. е. как «произнесенное слово», как единая речь, творящая чувственный мир и определяющая законы его существования (см.: Philo. De vita Mos. II 127-128; ср.: Фокин. 2014. С. 119-120). Т. о., Филон полагал, что Л. вечно существует как «внутреннее слово» Божественного Ума, которое в акте творения становится внешним «произнесенным словом» и в силу этого гипостазируется. Л. у Филона есть порождение или произведение Бога как Ума, тождественное этому Уму по содержанию, поскольку все мыслимое Умом и есть Л., однако подчиненное этому Уму по действительности и действенности, поскольку сам Л. не творит идей, но лишь соединяет и содержит их, отображая их в сфере чувственного мира. Аспект волевого происхождения Л. от Бога дополнительно подчеркивается тем, что Филон, опираясь на учение ВЗ и расходясь в этом с Платоном и Плотином, понимал творение не как природное свойство Бога, а как Его волевой акт, прямо говоря, что Бог «пожелал» сотворить мир, и связывая с этим желанием рождение Богом Л. как мира умопостигаемого (см.: Philo. De opif. 16; De confus. ling. 175; ср.: Runia. 1986. P. 139-140).
Развитие учения о Л. в античной и эллинистической философии
Учение о Л. Филона Александрийского
...Филон не рассматривал Л. в абсолютном смысле, как реальность не зависящей от творения мира внутрибожественной жизни, однако из его высказываний можно заключить, что он считал Л. совечным Богу (см.: Philo. De plant. 8). Поскольку Бог как Ум трансцендентен и непознаваем, Божественный Ум как таковой не может быть предметом рассмотрения и познается лишь в Л. как в его отображении; в этом смысле Филон называл Л. «обителью» (οἶκος) Ума (Idem. De migr. Abr. 5). Признание трансцендентного характера Божественного Ума объясняет отсутствие у Филона подробных рассуждений об Уме, а также отдельные неточные высказывания, давшие основание некоторым исследователям утверждать, что Филон отождествлял Ум и Л. (см., напр.: Idem. Quaest. in Exod. II 13). В действительности для Филона Ум и Л. в строгом смысле - это разные уровни бытия Бога, т. к. Ум - наименование непознаваемой внутренней деятельности Бога, а Л. есть Ум, проявляющий себя вовне и полагающий отличное от себя творение. У Филона несколько раз встречается не засвидетельствованное в такой форме у предшествующих авторов выражение «Ум всего» (ὁ τῶν ὅλων νοῦς - Idem. De opif. 8; De gigant. 40; De migr. Abr. 4, 192-193; ср.: Plat. Tim. 33a; Arist. De mund. 396b23), к-рое используется для обозначения единого Бога, но не применяется по отношению к Л.
...Прибегая к антропологической аналогии, Филон подчеркивал, что отношение Бога к Л. аналогично отношению человеческого ума (устроенного Л. по образу Ума Бога) к человеческому логосу, т. е. к результату действия разумной и словесной способности человека. Как и человеческий логос, Божественный Л. двойственен: с одной стороны, он всегда существует в качестве идеального отображения трансцендентного Ума Бога, т. е. как «внутреннее слово», с другой стороны, он выступает в виде реально действующей в мире Божественной Силы, т. е. как «произнесенное слово», как единая речь, творящая чувственный мир и определяющая законы его существования (см.: Philo. De vita Mos. II 127-128; ср.: Фокин. 2014. С. 119-120). Т. о., Филон полагал, что Л. вечно существует как «внутреннее слово» Божественного Ума, которое в акте творения становится внешним «произнесенным словом» и в силу этого гипостазируется. Л. у Филона есть порождение или произведение Бога как Ума, тождественное этому Уму по содержанию, поскольку все мыслимое Умом и есть Л., однако подчиненное этому Уму по действительности и действенности, поскольку сам Л. не творит идей, но лишь соединяет и содержит их, отображая их в сфере чувственного мира. Аспект волевого происхождения Л. от Бога дополнительно подчеркивается тем, что Филон, опираясь на учение ВЗ и расходясь в этом с Платоном и Плотином, понимал творение не как природное свойство Бога, а как Его волевой акт, прямо говоря, что Бог «пожелал» сотворить мир, и связывая с этим желанием рождение Богом Л. как мира умопостигаемого (см.: Philo. De opif. 16; De confus. ling. 175; ср.: Runia. 1986. P. 139-140).