Главная ошибка древних римлян, или Почему пала Империя

Jun 08, 2024 08:20

Православие это религия элиты, а не религия толпы.

Главной ошибкой великих Римлян прошлого была попытка сделать всех своих подданных христианами. Это прямо противоречит словам Христа: узок путь спасения и немногие идут им. Надо было оставить народу языческие бюрюльки.

Достаточно, если двери христианской Церкви открыты для каждого. Звать туда никого не нужно. Бог Сам приведёт и соберёт Своих.

И кстати, по-настоящему бороться с язычеством начали иконоборцы в VIII веке. Другой рукой они в это время давили Православие. Досталось - всем. С этого и началось Средневековье.

Dmitry:"Узок путь спасения и немногие идут им". А может, эти слова не про малое число принявших православие, а про то что могут принять православие хоть все люди, но всё равно они (православные) будут грешить, и поэтому не спасутся, т.е. спасётся из большого числа православных лишь малая часть?
Ведь Иисус говорил вроде чтобы апостолы шли и научили православию все народы.

palaman:Да, в этом-то всё и дело.
Нет никакой пользы в том, чтобы наводнять Церковь лишними людьми. Это не принесёт пользы, ни им, ни Церкви.

Все народы - да, чтобы у каждого человека была возможность обрести Истину. Но не всех людей, потому что невозможно и не нужно учить тех, кто не хочется учиться.Кому Истина не интересна - те не нужны, вот и всё. То есть, в Церкви не нужны. А так-то по жизни нужны, конечно. Бог ничего лишнего не творит. Все нужны и все делают то, что Им задумано.

Не надо всех загонять в Церковь. Это ошибка.

Polina:В одном чатике было такое мнение по этому вопросу от одного штатного катехизатора, цитата не дословная, но смысл такой: «Благополучие заведения зависит от количества {учащихся в воскресной школе, как потенциальных будущих прихожан}. Количество приходится поддерживать методами менеджеров по продажам».

palaman:Не надо поддерживать. Не нужны нам менеджеры по продажам. Надо осознать, что Православие - религия де-факто элитарная. Хотя двери Церкви открыты для всех, приходят сюда лишь те, кого приводит Сам Бог. Так и должно быть.

Важно заметить, что это не мешает государству быть православным. Опять-таки, надо просто-напросто вспомнить, что государство НЕ должно быть тоталитарным. И особенно православное государство.

Государство это частное предприятие - Государя и его Семьи. Вот и всё.

Как и Церковь не должна быть тоталитарной. Церковь это тоже частное предприятие: Иисуса Христа и Его святых.

Рита:Ага!
О.Даниил Сысоев тоже говорил: "Если хотите,мы имеем блат со святыми!" И еще он рассказывал, как один молодой коммерсант, впервые прочитав Евангелие, радостно заявил о.Даниилу:-,,Да,это же коммерческая Книга! "Храните сокровища на Небесах!"

Никита:
Если приходят только те, кого приводит Сам Бог, а приходят не все, следовательно, Господь не всех приводит? Но Он же хочет чтобы все спаслись и пришли в разум Истины.

palaman:Любое доброе дело совершается либо действием Бога, либо нашим содействием с Богом. Сам по себе человек не может делать добро; об этом ясно свидетельствует Сам Христос, говоря: "Без Меня не можете творить ничего". И даже Сам Он о Себе говорит то же самое: "Сам от Себя не могу творить ничего, если не увижу Отца творящего".

Проблема в том, что Бог как правило действует очень деликатно, так что мы не замечаем, не осознаём Его содействия, а потому приписываем добрые дела себе самим. Потому и получается, что пока человек не поверит, что без Бога он не может творить ничего доброго, пока совершаемое добро приписывает самому себя, он не может познать Истину.

Поэтому в Церкви и говорят так много о смирении. Смирение это ни что иное как истинное самопознание. Вера в нашу неспособность творить добро самостоятельно является основой для самопознания, а вместе с тем и для познания Бога. Когда человек понял, что всякое доброе дело соединяет его с Богом, он получает в руки мощный инструмент Богопознания. А без этого инструмента все его добрые дела могут оказаться в итоге бесполезными: Истину он так и не познает и спасения не достигнет.

Но есть и противоположная крайность: думать, будто наше собственное действие вообще не играет никакой роли в Богопознании. Мол, если добро это дело Бога, ну так пусть Бог этим и занимается, я-то тут при чём. Подобный ход мысли так же точно закрывает для человека возможность познания Истины, как и приписывание добрых дел себе самому.

> Если приходят в Церковь только те, кого приводит Сам Бог, а приходят не все, следовательно, Господь не всех приводит?

Не все хотят прийти в Церковь, потому не все и идут - вот и всё.

Прийти в Церковь это доброе дело, и его невозможно совершить иначе, как содействием Бога. Но Бог же (почти) никого не тянет в Церковь насильно. (Подобные случаи есть, но это редкость.) Если бы люди приходили в Церковь автоматически, одним лишь мановением Бога, если бы приход в Церковь не был нашим, именно нашим поступком, то он сам по себе не приближал бы нас ко спасению.

Вот как младенец, которого крестили в младенчестве - пока он маленький и ничего не решает, это нормально, за него подумали старшие. Но если он и дальше будет оставаться пассивным и не сделает однажды самостоятельный шаг к Богу, то не приблизится ко спасению. Правда, и грех ведь тоже самостоятельный шаг (от Бога), так что пока человек остаётся пассивным и не начинает действовать самостоятельно, он от Бога и не удаляется.

Наша способность самовластно действовать - основа нашей способности Богопознания. Но она же - основа нашей способности погибнуть, так и не познав Бога.

И даже придя к Богу можно погибнуть (вспомним Иуду Искариота).

Пока человек будет свой самостоятельный шаг к Богу рассматривать как своё личное действие, не сознавая, что без Бога этот шаг был бы невозможным, этот шаг (как и любое доброе дело) сам по себе не приблизит его к Богопознанию. А смысл нашего пребывания в Церкви это именно познание Бога, а не добрые дела сами по себе. Сами по себе добрые дела без Богопознания могут оказаться в итоге той дорогой в ад, которая добрыми делами вымощена.

историософия, философия, религия

Previous post Next post
Up