Православно-Хрiстіанская Апологетика. Часть 2.
О сущности религіи. Слово «религія» происходитъ, по объясненію Лакта́нція, Бл. Іеронима и Бл. Аνгусти́на, отъ слова «religare» - связывать, соединять, или, какъ это подчеркиваетъ Бл. Аνгусти́нъ, м.б. отъ слова «reeligere» - возсоединять. Лакта́нцій опредѣлялъ сущность религіи, какъ союзъ человѣка съ Богомъ. Бл. Аνгустинъ опредѣлялъ ее, какъ возсоединеніе человѣка съ Богомъ.
Несомнѣнно, что всякая религія представляетъ собою связь, соединеніе или возсоединеніе и общеніе съ Высшимъ міромъ или съ Высшимъ Существомъ, съ высшей абсолютной цѣнностью, т.-е. съ Тѣмъ, что называется Б о г ъ.
Въ основѣ всѣхъ религій лежитъ вѣра. Вѣра есть сложная, синкрети́ческая (т.-е. изначально синтети́ческая) способность ума, чувства и воли (въ тріеди́ной гармоніи всѣхъ этихъ духовныхъ силъ человѣка), направленная на познаніе того, что недоступно одному уму.
Тамъ, гдѣ для познанія чего-нибудь достаточно усилій одного ума,
- нѣтъ надобности обращаться къ вѣрѣ. Но тамъ, гдѣ одинъ умъ, недостаточенъ и безсиленъ, - можетъ помочь вѣра.
Вѣра м.б. правильной (вѣра въ Истину) и ошибочной (вѣра въ ложь). Гдѣ же и въ чемъ критерій истинной вѣры? Этотъ критерій заключается въ т.н. прагмати́ческомъ оправданіи или обличеніи при́нятаго на вѣру - само́й жизнью. По плода́мъ ихъ узна́ете ихъ. Умъ никогда не можетъ строго логически, строго научно, математически точно доказать то, что было по́знано при помощи вѣры. Тамъ гдѣ такое доказательство возможно - вѣра не нужна. Не слѣдуетъ вѣрить въ то, что можно просто знать. Умъ никогда также не можетъ точно опровергнуть того, что было по́знано истинной вѣрой. Если такое опроверженіе возможно - значитъ вѣра была ошибкой. Коротко говоря, вѣрить можно только въ то, что не можетъ быть опровергнуто и возможность чего м.б. доказана.
Отсюда ясно, что основныя истины религіи, методологи́чески непости́жныя одному уму, а потому воспринима́емыя вѣрой, могутъ и должны́ быть защищены какъ неопровержи́мо возможныя.
Доказательствомъ ихъ проблематической достовѣрности и занимается основное Богословіе или Апологе́тика.
Всякій сознательный, нормально и критически мыслящій человѣкъ, духовно развиваясь, рано или поздно ставитъ передъ собою цѣлый рядъ вопросовъ о сущности, смыслѣ и цѣли жизни, какъ личной, такъ и всего человѣчества и всей Вселенной. Что такое жизнь? Какова́ первопричина всего существующаго? Есть ли Богъ, Творецъ всего, или міръ существуетъ безъ Творца? Можно ли съ Богомъ, если Онъ есть, имѣть какое-нибудь общеніе? Существуетъ ли иной міръ, кромѣ видимаго? Что такое матерія? Что такое сознаніе? Что такое душа? Что такое «Я»? Что такое смерть? Существуетъ ли безсмертіе души? Въ чемъ смыслъ и цѣль жизни міра и человѣка? Како́въ будетъ конецъ міровой исторіи и мірозда́нія вообще? Что такое Добро и Зло? Можно ли познать Абсолютную Истину? Какъ надо жить и къ чему стремиться?
Отвѣты на эти вопросы составляютъ религіозный фундаментъ всякаго міровоззрѣнія.
Въ построеніи этого фундамента міровоззрѣнія принимаютъ участіе всѣ духовныя силы человѣка: прежде всего воля (воля къ Истинѣ), затѣмъ его чувства и умъ.
Первоверховный вопросъ, который необходимо разрѣшить при построеніи этого фундамента - таковъ: Есть ли Абсолютная Истина (т.-е. Богъ) и можно ли ее постичь?
Если абсолютной Истины нѣтъ, то жизнь не имѣетъ никакого смысла и никакой цѣли.
Разрѣшеніе этой религіозной проблемы м.б. различно:
1. Скептици́змъ - сомнѣніе во всемъ, въ томъ числѣ и въ существованіи Бога. Его отвѣтъ по вопросъ о Богѣ (Абсолютной Истинѣ) таковъ: «не знаю».
2. Критици́змъ (Кантъ) - утвержденіе, что Абсолютная Истина (Богъ) - непознаваема. Его отвѣтъ: «Не могу знать» (точно научно невозможно доказать).
3. Позитиви́змъ (Контъ) - есть утвержденіе о томъ что человѣчество въ своемъ развитіи проходитъ три стадіи: теологи́ческую, когда преобладала Вѣра, метафизи́ческую, когда преобладало умозри́тельное философствованіе и позити́вную - когда преобладаетъ научное знаніе.
Отвѣтъ позитиви́зма на вопросъ о Богѣ и Абсолютной Истинѣ таковъ: «Не хочу этого знать!»
4. Атеизмъ i есть утвержденіе, что Бога нѣтъ. Атеизмъ есть вѣра, и́бо знать что Бога нѣтъ - невозможно. Атеизмъ есть вѣра въ то, что Бога нѣтъ, вѣра въ не-Бога.
5. Пантеи́змъ - есть вѣра въ то, что Богъ и природа одно и тоже. Знать этого нельзя, но вѣрить можно.
6. Деи́змъ - вѣра въ Бога какъ только Первопричину и Творца міра и его законовъ.
7. Теи́змъ - есть вѣра въ Бога не только какъ Творца и Первопричину, но и какъ Промыслителя Вселенной; съ Богомъ можно имѣть общеніе въ Та́инствахъ и молитвѣ.
Совершеннѣйшій видъ теи́зма представляетъ собою ХРIСТІАНСТВО.
Разберемъ вкратцѣ эти воззрѣнія.
Скептици́змъ - безплоденъ. Онъ «успокаивается на своемъ «не знаю» и не дѣлаетъ нравственнаго, духовнаго, волевого усилія познать Абсолютную Истину (Бога). Послѣдовательный скептицизмъ долженъ сомнѣваться въ своемъ собственномъ сомнѣніи, т.-е. становится совершенно импоте́нтнымъ въ вопросахъ какого бы то ни было познанія о мірѣ и человѣкѣ.
Критици́змъ - въ концѣ концовъ есть только признаніе ограниченности научнаго знанія.
Позитивизмъ - представляетъ собою сочетаніе своеобразнаго скептицизма (теологи́ческаго и философскаго) съ наивной вѣрой въ науку. Отсѣкая отъ себя главнѣ́йшіе и насу́щнѣйшіе запросы человѣческаго духа, позитивизмъ, тѣмъ самымъ, оскопля́етъ себя, какъ міровоззрѣніе, и превращается въ конгломера́тъ отдѣльныхъ «научныхъ» знаній, годныхъ для удовлетворенія мелкихъ практическихъ запросовъ жизни.
Позитивизмъ страдаетъ отсутствіемъ «воли къ Истинѣ».
Атеизмъ - будучи вѣрой въ отсутствіе Бога и Абсолютной Истины - запутывается въ массѣ противорѣчій и не въ состояніи построить не только цѣ́лостнаго міровоззрѣнія, но и какой-нибудь болѣе или менѣе удовлетворительной теоріи мате́ріи, которую онъ пробуетъ обожестви́ть, приписывая ей абсолютныя свойства.
Пантеи́змъ - отожествля́я Бога и природу, также запутывается въ неразрѣшимыхъ противорѣчіяхъ, и́бо не въ состояніи объяснить ни первопричины, ни цѣли, ни смысла міра и человѣка, ни целесообра́зности во Вселенной, ни происхожденія Зла, ни нравственнаго закона.
Деизмъ - отрицая Промыслъ и Откровеніе Божіе - не можетъ дать никакихъ отвѣтовъ на самые насущные вопросы человѣческаго духа.
И только теи́змъ и, особенно совершеннѣйшій видъ его - Хрiстіанская Откровенная Религія - даютъ са́мое стройное, са́мое цѣлое, са́мое глубокое, са́мое широкое, са́мое продуманное, са́мое доказательное, са́мое убѣдительное и въ то же время са́мое свѣтлое, радостное и жизненное міровоззрѣніе.
Въ основѣ Хрiстіанской религіи лежитъ жажда Истины и воля къ Истинѣ.
«Абсолютная Истина должна быть и я во что бы то ни стало хочу ее познать!» Съ этого волевого акта (воли къ Истинѣ) начинается построеніе Хрiстіанскаго міровоззрѣнія!
Послѣ этого нравственнаго волевого усилія, че́стный критическій умъ ищу́щаго, сразу же категорически утверждаетъ: «но вѣдь человѣкъ, будучи частью цѣлаго міра, будучи не Творцомъ, а твореніемъ этого міра, ограниченный временемъ рожденія и смерти и пространствомъ своей жизни, - не можетъ самъ, самостоятельно, позна́ть весь, цѣлый, безграничный міръ, постичь мысли, за́мыслы и цѣли его Творца, понять смыслъ и цѣль жизни всего міра и своей жизни. И́бо ничтожная часть не можетъ познать Абсолютнаго Цѣлаго!»
Абсолютная Истина непостижна человѣку! Однако, все же, есть одно, единственное условіе, при которомъ возможно познаніе этой Истины! Если существуетъ Абсолютное, Всесовершенное, Высшее Существо - Богъ, Который есть Личность, Пе́рвопричи́на всего, Творецъ, и Промыслитель міра, и, если это Абсолютное Существо - Богъ пожелаетъ открыть Абсолютную Истину человѣку, - тогда, и только тогда, эта Истина можетъ стать доступной нашему сознанію.
Иными словами ́ Абсолютная Истина или непознава́ема (тогда жизнь - безсмысленна!) или м.б. по́знана только черезъ Откровеніе Бога людямъ!
Абсолютная Истина - Богооткрове́нна!
Но существуетъ ли такое Богооткровеніе? Да, существуетъ!
Хрiстосъ сказалъ объ этомъ ясно, просто и опредѣленно: Азъ есмь путь, и И́стина, и Жи́знь (Ін. 14:6) т.-е. Я есть методъ (путь) позна́нія Истины; Я есть Сама воплоще́нная Истина (все что Я говорю - Истина, и́бо Я открываю людямъ волю Бога, Отца Моего), и Я есть Жизнь (безъ Меня не можетъ быть жизни).
Какъ можно отнестись къ словамъ Хрiста?
Имъ можно повѣрить или не повѣрить!
Но «не повѣрить» - это значитъ «повѣрить въ н ѣ т ъ».
Человѣкъ имѣетъ свободную волю и отъ его свободной воли зависитъ выборъ: во что вѣрить!
Чрезвычайно важно понять, ясно и опредѣленно понять, что вѣрѣ въ Бога, во Хрiста, въ Откровеніе Божіе - н и ч т о н е м ѣ ш а е т ъ!
При вѣрѣ въ Бога, во Хрiста, въ Откровеніе - не получается н и к а к и х ъ противорѣчій въ процессѣ построенія цѣ́лостнаго міровоззрѣнія, а главное - открывается е д и н с т в е н н а я возможность познанія Абсолютной Истины, которую такъ жаждетъ познать человѣкъ!
Только при п о в е р х н о с т н о м ъ знаніи (которое, по словамъ Бэ́кона, часто удаляетъ отъ Бога) - передъ человѣческимъ умомъ встаютъ мнимыя притиворѣчія между Вѣрой и знаніемъ, между Религіей и наукой. При углубле́нномъ же знаніи (которое, по словамъ того же Бэ́кона, приближаетъ къ Богу) - эти мнимыя противорѣчія исчезаютъ безъ слѣда. Вотъ почему свыше 90% величайшихъ міровыхъ ученыхъ - вѣрили въ Бога! Вотъ почему Сокра́тъ, Плато́нъ, Аристо́тель, Плоти́нъ, Дека́ртъ, Паска́ль, Ле́йбницъ, Ньюто́нъ, Пасте́ръ, Рентге́нъ, Да́рвинъ, Ломоно́совъ, Менделѣ́евъ, Па́νловъ, Эйнште́йнъ, Бе́ргсонъ, Пла́нкъ, Джи́нсъ и др. величайшіе міровые ученые всѣхъ временъ и народовъ - были глубоко-религіозными людьми!
Люди простые, не искушенные наукой и философіей, близкіе къ природѣ и имѣющіе чистыя сердца́, - тоже вѣрятъ въ Бога.
А т е и с т ы же представлятъ собою, бо́льшей частью, н е д о у ч е к ъ, простыхъ и высо́коквалифици́рованныхъ (среди ученыхъ тоже бываетъ много такихъ высо́коквалифици́рованныхъ недоучекъ и философски неграмотныхъ).
А т е и с т ъ всегда дефе́ктенъ: или умомъ, или моралью, или волей (злая воля).
Религія и нравственность. Для болѣе глубокаго пониманія су́щности религіи слѣдуетъ разъяснить отношеніе ея къ другимъ сторона́мъ духовной жизни человѣка. Наиболѣе важно уясни́ть отношеніе религіи къ нравственности, къ наукѣ и къ искусству.
Первое и самое главное отношеніе между религіей и нравственностью есть отношеніе ихъ неотъемлемаго взаимодѣйствія.
Религія и нравственность тѣсно связаны между собою. Религія невозможна безъ нравственности, а нравственность невозможна безъ религіи. Вѣ́ра безъ дѣлъ мертва́.Такой вѣрой вѣруютъ только бѣ́сы (вѣ́руютъ и трепе́щутъ). Истинная же Вѣра (живая, а не мертвая) не можетъ быть безъ добрыхъ дѣлъ. Какъ благоухающій по природѣ цвѣтокъ не можетъ не благоуха́ть, такъ и Истинная Вѣра не можетъ не свидѣ́тельствоваться до́брою нра́вственностiю. Въ свою очередь и нравственность безъ религіозной основы и безъ религіознаго свѣта, не можетъ существовать и непремѣнно завя́нетъ, подобно растенію, лишенному корня, влаги и солнца.
Религія безъ нравственности подобна безплодной смоковницѣ; нравственность же безъ религіи - подобна срубленной смоковницѣ.
Тѣсная и неразрывная взаимосвя́зь религіи и нравственности во́все однако не означаетъ ихъ тождества́. Для того, чтобы это было понятно, необходимо, кромѣ взаимной свя́зи, показать и ихъ различіе.
Многіе, даже выдающіеся философы, не понимали этого различія.
Такъ, напримѣръ, И. Кантъ утверждалъ: «религія, по матеріи или по объекту, ничѣмъ не отличается отъ морали, т.к. общій предметъ той и другой составляютъ нравственныя обязанности; отличіе религіи отъ морали только формальное» («Споръ факультетовъ», 1798 г.).
Это формальное отличіе состоитъ, по Ка́нту, въ томъ, что религія побуждаетъ насъ смотрѣть на наши нравственныя обязанности не просто какъ на требованіе нравственнаго долга, но какъ на Божественныя Заповѣди.
Воззрѣнія, по которымъ са́мое существенное въ религіи относится къ морали, а все остальное только къ формѣ, - высказывались давно. Таково́, по существу ученіе Будды и Конфуція. Въ древне-греческой философіи сто́ики считали мораль выше религіи.
Отожествлялъ религію съ моралью и Л. Толстой.
Для того, чтобы понять различіе между религіознымъ и нравственнымъ чувствомъ, слѣдуетъ обратить вниманіе на психологію этихъ переживаній и на различіе объектовъ ихъ. Нравственное чувство характеризуется стремленіемъ къ нравственно-доброму; религіозное же чувство - къ безконечному, совершенному во всѣхъ отношеніяхъ, къ Абсолютному. Цѣль перваго - удовлетвореніе требованія нравственнаго до́лга и стремленіе къ нравственному совершенству, цѣль второго - единеніе съ Богомъ.
Хрiстіанство категорически утверждаетъ, - что безъ помощи Божіей невозможно ничего дѣлать и даже просто жить.
Безъ Меня́ не мо́жете твори́ть ничего́.
Вся́кое расте́ніе, кото́рое не Оте́цъ Мо́й Небе́сный насади́лъ - искорени́тся.
Азъ есмь путь и И́стина и Жизнь.
Такимъ образомъ между религіей и нравственностью существуетъ такое же отношеніе, какое существуетъ между жизнью и дѣ́ятельностью. Никакая дѣятельность невозможна безъ жизни. Религія - даетъ жизнь. И только при условіи этой жизни возмо́жна нравственная дѣятельность.
Только въ Богѣ можетъ быть жизнь. Безъ Бога - жизнь становится умира́ніемъ.
Идеалъ Хрiстіанской нравственности - религіозный: Бу́дьте соверше́нны, какъ сове́ршенъ Оте́цъ вашъ Небе́сный (Мѳ. 5:48).
Религія и наука. Истинная религія, какъ и истинная наука, разграничивая сферу своей компете́нціи, никогда не могутъ входить другъ съ другомъ въ противорѣчіе. Если такое противорѣчіе получается, то это означаетъ, что или религія, или наука, - измѣнили своимъ принципамъ и превратились въ псевдо-религію или псевдо-науку.
Вѣра и знаніе по самому́ существу своему неотдѣлимы другъ отъ друга. Невозможно предположить, чтобы вѣрующій человѣкъ не мыслилъ о предметѣ своей Вѣры и не зналъ, чему онъ вѣритъ; невозможно, чтобы и философъ или ученый, изслѣдуя, не вѣрилъ бы по крайней мѣрѣ въ свой разумъ.
Знаніе для религіи такъ же необходимо и законно, какъ вѣра для науки. Вѣра можетъ быть необходима тамъ, гдѣ знаніе недостаточно и безсильно. Познанное вѣрой не должно входить въ противорѣчіе со знаніемъ. Правда, это противорѣчіе часто бываетъ мнимымъ. Хрiстіанская Апологе́тика, въ вопросахъ взаимоотношеній между Религіей и наукой, и занимается вскрытіемъ этихъ мнимыхъ противорѣчій.
Чѣмъ болѣе глубоко́ и основательно человѣкъ изучаетъ науки и знаетъ границы ихъ компетентности, чѣмъ больше онъ при этомъ имѣетъ философскаго и Богословскаго образованія и чѣмъ глубже у него ра́звита религіозная Вѣра, - тѣмъ меньше и меньше для него становится мнимыхъ противорѣчій между Вѣрой и знаніемъ, между Религіей и наукой. Конечно вѣра въ Религіи играетъ несомнѣнно бо́льшую роль, чѣмъ въ наукѣ. Но это объясняется лишь различіемъ предмета Религіи и науки, требующаго различныхъ методовъ познанія. Предметъ науки чрезвычайно элементаренъ по сравненію съ предметомъ Религіи. Знаніе о химическомъ составѣ кирпича и значеніе смысла и цѣли жизни міра и человѣка - имѣютъ для насъ различное значеніе.
Религія отвѣчаетъ высшимъ и сложнѣ́йшимъ запросамъ человѣческаго духа, на которые наука совершенно безсильна отвѣтить. Чѣмъ выше ра́звита Религія, тѣмъ больше она воспитываетъ любовь къ знанію, конечно, не къ су́етному, а къ и́стинному, которое называется духовной мудростію.
Древніе Отцы и Учи́тели Церкви признавали важное значеніе даже языческой философіи. По словамъ Кли́мента Александрійскаго - «древняя философія была дѣломъ Божественнаго промышленія (въ исторіи приготовле́нія древняго міра къ Хрiстіанству)... Она необходима была грекамъ для руководства въ правдѣ... дѣтоводи́тельствовала э́ллиновъ ко Хрiсту, представляя въ себѣ Истину хотя и те́мно, и не всю, но по частя́мъ»...
Свят. Василій Великій говорилъ: «въ философскомъ ученіи была тѣнь Откровенныхъ Истинъ, пре́дъизображе́ніе Истины, изображенной въ Писаніи, отраженіе свѣта Хрiстовой Истины, подобно отраженію солнца въ водѣ».
О взаимоотношеніяхъ вѣры и знанія, Свят. Василій Великій, кокоторый былъ и великимъ ученымъ, и фило́софомъ, и Богословомъ, утверждалъ: «въ наукѣ вѣра предшествуетъ знанію».
Это глубоко́ вѣ́рно, и́бо все самое основное и исхо́дное въ научномъ знаніи недоказу́емо и является а́ктомъ вѣры.
Свят. Григорій Богословъ писалъ: «полагаю, что всякій имѣющій умъ, признае́тъ бла́гомъ внѣ́шнюю уче́ность, которою многіе изъ хрiстіанъ гнушаются по худо́му разумѣ́нію, какъ злохудо́жною и удаляющею отъ Бога».
Если Великіе Отцы Церкви относились съ такимъ глубокимъ уваженіемъ къ че́стному научному и философскому знанію, то, въ свою очередь и велича́йшіе ученые съ глубокимъ почтеніемъ и благоговѣ́ніемъ относились къ религіозной вѣрѣ.
Истинное знаніе - несовмѣсти́мо съ гордостью.
Смиреніе есть непремѣ́нное условіе возможности познанія Истины. Только смиренный ученый, какъ и смиренный религіозный мыслитель, по́мнящіе всегда слова Спасителя - Безъ Меня́ не мо́жете твори́ть ничего́ и Азъ есмь путь и И́стина и Жизнь - способны идти правильнымъ путемъ (методомъ) къ познанію Истины. И́бо Богъ го́рдымъ проти́вится, а смире́ннымъ дае́тъ благода́ть.
Глубоко́ знамена́тельно, что на храмѣ Московскаго Университета сія́ли слова - «Свѣтъ Хрiсто́въ просвѣща́етъ всѣхъ».
Проблема чуда. Религія признаетъ чудо.
Нѣкоторые ученые (недостаточно философски образованные) категорически отвергаютъ возможность чуда и считаютъ что чудо противорѣчитъ законамъ природы.
Очень часто такіе ученые утверждаютъ, что чудеса являются либо выдумкой, либо обманомъ, либо такимъ явленіемъ, которое наука не можетъ еще объяснить въ настоящее время, но непремѣнно объяснитъ научно впослѣдствіи; то, что непонятно сегодня, можетъ быть понятно и объяснимо завтра.
Наука, ставящая своей задачей точное объективное доказательство провѣренныхъ опытомъ явленій, вполнѣ права́, приходя къ явленіямъ чудеснаго съ попыткой научнаго его освѣщенія.
Несомнѣ́нно, что часто такъ называемыя «чудесныя явленія» оказываются во́все не чудесными. Выдумка или обманъ въ такихъ случаяхъ законно вскрываются научнымъ методомъ провѣрки. Также несомнѣнно, что многія явленія, непонятыя въ настоящее время, со временемъ могутъ быть объясни́мы научно.
Но проблема чуда заключается не въ этомъ.
Прежде всего необходимо опредѣлить, чтó называется въ Религіи чудомъ.
Чудомъ называется такое явленіе, которое не только не объяснимо въ настоящее время, но и вообще, никогда не можетъ быть объясни́мо только съ научной точки зрѣнія.
Философская проблема чуда сводится такимъ образомъ, къ вопросу: возможно ли чудо? То-есть, возможно ли такое явленіе, которое не можетъ быть объяснено́ съ научной точки зрѣнія.
Очень часто атеистически-матеріалистически настроенные ученые говорятъ, что всякое явленіе природы, всякое совершающееся въ мірѣ событіе, можетъ быть объяснено́ одними только законами природы, безъ всякой помощи со стороны Бога и чуда. Это не вѣрно. Одними законами природы нельзя объяснить по крайней мѣрѣ двухъ обстоятельствъ: 1) самого́ существованія міра или природы, и 2) сами́хъ законовъ природы. Поэтому, - существованіе міра и его законовъ есть чудо.
Нѣтъ и не можетъ быть никакихъ логическихъ препятствій къ вѣрѣ въ то, что причиной міра и его законовъ является Богъ, сотворившій міръ и законы природы.
Англійскій философъ Бе́ркли по этому поводу далъ такое разсужденіе. Законы природы, говорилъ онъ, суть тѣ способы, которыми Богъ управляетъ міромъ, и дѣйствія законовъ природы - это дѣйствія Самого Бога. Слѣдовательно, Богъ можетъ тамъ, гдѣ найдетъ это нужнымъ по Своимъ за́мысламъ или планамъ - и отступить отъ этихъ постоянныхъ способовъ Его дѣ́ятельности въ мірѣ, такъ что произойдетъ явленіе необъяснимое одними лишь законами природы, т.-е. произойдетъ настоящее чудо. (Всемогу́щій Богъ, можетъ, когда захочетъ, и измѣнить естества́ чинъ).
Очень часто приходится слышать о томъ, что чудо противорѣчитъ законамъ природы. Слово «противорѣчитъ» здѣсь неумѣстно. Попробуемъ тщательно разобраться въ этомъ вопросѣ.
Предположимъ, что на землѣ существуетъ все кромѣ человѣка и его сознанія. Можетъ ли въ такомъ мірѣ появиться паровозъ? Конечно это невозможно! Но почему? Вѣдь всѣ составныя части паровоза имѣются въ мірѣ (сталь, мѣдь, желѣзо, дерево, вода и т.п.).
Можетъ быть благодаря случайности въ движеніи частицъ изъ которыхъ состоитъ паровозъ, на протяженіи огромнаго количества времени (милліоновъ лѣтъ) и могъ бы случайно, самъ собою сдѣлаться паровозъ? Нѣтъ, это невозможно. Дѣйствительно, для того чтобы появился паровозъ, необходимо сознаніе проэкти́ровавшаго и сдѣлавшаго его человѣка. Безъ помощи сознанія - паровозъ есть чудо, хотя всѣ элементы изъ которыхъ онъ состоитъ имѣются въ природѣ. И это чудо (появленіе паровоза) - не противорѣчитъ законамъ природы.
Всѣ законы природы остаются не нару́шенными. Но они (зако́ны ко́сной [т.-е. приверженной къ привычному, неподвижной] безсознательной природы) преодолеваются новымъ факторомъ - сознаніемъ.
Для объясненія «чуда техники» - необходимо признаніе «высшаго фактора» - сознанія.
Теперь обратимся къ самому́ сознанію. Можно ли объяснить сознаніе ко́сными безсознательными закона природы? Если эти законы не могли создать паровоза, то тѣмъ болѣе они не могутъ создать несравне́нно болѣе сложнаго явленія - сознанія. (Эту нелѣпость допускаютъ только матеріалисты, считающіе сознаніе продуктъ развивающейся матеріи).
Нельзя объяснить сознанія и имъ самимъ. Сознаніе можетъ создать паровозъ, но не можетъ создать самое́ себя. Слѣдовательно, сознаніе есть тоже чудо. Для объясненія этого чуда, необходимо признать еще болѣе сложное, Вы́сшее и Совершенное начало, творящее такія явленія, какъ сознаніе.
Это Высшее творящее сознаніе (Высшій Разумъ) и есть Богъ, вѣрить въ Котораго ничто не можетъ намъ препятствовать.
Если человѣческое сознаніе, вмѣшиваясь въ ко́сную и безсознательную природу и преодолѣвая ее, можетъ сдѣлать такія вещи («чудеса») какъ паровозъ, то Высшій Божественный Разумъ, сотворившій человѣческое сознаніе и ко́сную природу, вмѣшиваясь непосредственно въ ко́сную природу и преодолѣва́я ее (неизвѣстными намъ силами Своего Творческаго Божественнаго Разума) - можетъ сотворить явленія гораздо болѣе сложныя и болѣе чудесныя, напримѣръ, претворить воду въ вино или воскресить мертваго и т.п. При этомъ - законы природы не нарушаются, а преодолѣваются.
Итакъ, чудо не противорѣчитъ законамъ природы, а преодолѣваетъ ихъ высшими намъ неизвѣстными силами.
Когда къ Ньюто́ну пришли ученые и выразили недоумѣніе по поводу его вѣры въ будущее воскресеніе тѣлъ, то онъ отвѣтилъ слѣдующимъ образомъ. Взявъ кучу мѣдныхъ и стальныхъ опилокъ и смѣшавъ ихъ - предложилъ отдѣлить сталь отъ мѣди. Затѣмъ взялъ большой магнитъ и съ его помощью быстро отдѣлилъ стальныя опилки отъ мѣдныхъ.
У Господа Бога очевидно есть болѣе сложныя и намъ неизвѣстныя силы, (особые «магниты»), при помощи которыхъ Онъ можетъ произвести на будущемъ Страшномъ Судѣ воскрешеніе въ тѣлах всѣхъ умершихъ.
Ничто не мѣшало Ньюто́ну въ это вѣрить.
Религія и искусство. Отношеніе религіи и искусства не есть ни отношеніе противорѣчія, ни отношеніе тождества́. Между ними существуетъ родство и своеобразная взаимопомощь.
И религія и искусство возвышаютъ насъ и пробуждаютъ въ насъ стремленія къ идеальному міру. Но если эстети́ческое чувство стремится преимущественно къ художественному изображенію идеальнаго міра, то религіозное чувство жа́ждетъ живого общенія съ Богомъ - Источникомъ всякаго совершенства. Эстетическое чувство подъ вліяніемъ созерцанія художественнаго произведенія, или красо́тъ природы, создаетъ лишь безотчетный порывъ нашей души къ Высшему міру; религіозное же чувство открываетъ нашей душѣ возможность живого общенія съ Богомъ черезъ молитву и Таинства. Подмѣна религіознаго чувства эстети́ческимъ, есть глубокое и вредное извращеніе, именуемое въ аске́тикѣ - «прелестью».
Общимъ въ религіи и искусствѣ является то обстоятельство, что они стремятся вы́сказывать идеи не въ отвлеченной формѣ (какъ напр. въ философіи и наукѣ), а въ конкретномъ о́бразномъ выраженіи.
Въ религіи, какъ и въ искусствѣ - чистая идея облекается въ соотвѣтствующій ей чистый и вмѣстѣ прекрасный покровъ о́браза, благодаря чему заставляетъ и всѣ душевно-тѣлесныя чувства человѣка соучаствовать въ духовномъ созерцаніи идеи.
Догматическія и нравственныя понятія Церковь не только облекаетъ въ высоко́-худо́жественные слове́сные о́бразы и прекрасную музыкальную одежду Церковныхъ пѣснопѣ́ній, но и сνмволизи́руетъ ихъ въ благолѣ́піи обря́довыхъ формъ Богослуженія.
Если ни одна изъ древнихъ религій не была́ чу́жда сνмво́лики, то соверше́ннѣйшая Хрiстіанская Религія являетъ собою исключительную по глубинѣ и неисчерпа́емую по разнообразію и богатству сокровищницу сνмволическихъ о́бразовъ, нѣмы́мъ языко́мъ та́йны бу́дущаго вѣ́ка - молчанія выража́ющихъ неви́димое въ ви́димомъ.
Философія исторіи учитъ насъ, что Религія была первоначальной колыбелью искусства.
Взглядъ, по которому Религія и искусство признаю́тся принципіально враждебными другъ другу, слѣдуетъ признать ошибочнымъ. Эта враждебность начинается только тогда, когда извращается сущность Религіи (напр. въ манихе́йствѣ считающимъ матерію злой су́щностью) или когда форма искусства не соотвѣтствуетъ религіозной идеѣ.
Враждебное отношеніе ко всѣмъ видамъ и формамъ искусства въ ихъ примѣненіи къ Богослуженію - привело въ свое время къ иконоборству.
Хрiстіанская Церковь не отрицаетъ искусства. Хрiстіанство есть Религія воплоще́ннаго Бога-Хрiста, въ Которомъ прояви́лась вся полнота́ Божества́ тѣле́сно (Кол. 2:9). Освяти́въ плоть и осуди́въ только грѣховность въ пло́ти, Хрiстіанство освяти́ло и разнообразныя виды искусства для Хрiстіанскаго Богослуженія, осудивъ только грѣховность въ искусствѣ. Грѣхъ же искусства начинается тамъ, гдѣ оно забываетъ о своемъ Божественномъ происхожденіи и начинаетъ служить злу.
Происхожденіе религіи. Разсмотрѣвъ отношенія Религіи къ нравственности, къ философіи, къ наукѣ и къ искусству, мы видимъ, что Религія представляетъ нѣ́что гораздо болѣе всеобъе́млющее, чѣмъ всѣ вышеука́занныя проявле́нія человѣческаго духа не только въ отдѣльности, но и въ общей ихъ совоку́пности, и́бо Религія обнимаетъ ихъ въ цѣ́лостномъ единствѣ.
Безъ Религіи всѣ стремленія человѣческаго духа не имѣли бы твердой опоры и ставили бы духъ человѣческій въ безвыходныя противорѣчія.
Стремленіе къ Истинѣ, безъ Вѣры, что есть Абсолютная Истина, позна́ніе которой возможно черезъ общеніе ума человѣческаго съ Божественнымъ Разумомъ - превращалось бы въ «дурную безконечность» безплодной погони за недостижимымъ, или заканчивалось бы еще болѣе безплоднымъ скептици́змомъ. Поэзія и другіе виды искусства, съ ихъ порывами къ идеальному, превратились бы въ безплодную игру мечтаній, если бы Религія не убѣждала людей въ томъ, что Высшій идеальный Міръ дѣйствительно существуетъ.
Нравственность, безъ Религіи не вносила бы въ жизнь людей никакого утѣшенія, т.к. въ живомъ общеніи съ Богомъ человѣкъ получаетъ вы́сшія благодатныя средства для нравственнаго роста и подлиннаго нравственнаго удовлетворенія.
Отсюда ясно, что Религія не только не м.б. замѣнена́ философіей, наукой, искусствомъ или одной нравственностiю, но что напротивъ, безъ Религіи всѣ эти стремленія лишились бы всякой основы.
Основа эта (су́щность Религіи) - стремленіе къ живому общенію съ Богомъ. Но откуда въ насъ это стремленіе? Этотъ вопросъ приводитъ насъ къ проблемѣ происхожденія Религіи.
Происхожденіе Религіи м.б. предметомъ историческаго, психологическаго и логическаго анализа. Историческій анализъ приводитъ насъ съ одной стороны къ т.н. историческому доказательству Истины Бытія́ Божія, путемъ указанія на всео́бщность Религіи, а съ другой - къ изученію возникновенія различныхъ формъ религіозныхъ ку́льтовъ, извѣстныхъ историческихъ религій. Психологическій анализъ - приводитъ изслѣдователей къ неопредѣленнымъ противорѣчіямъ гипо́тезамъ, обзо́ръ которыхъ во́всѣ не обязателенъ для Апологе́тики.
Логическій же анализъ приводитъ насъ къ ясному убѣжденію, что вопросъ о происхожденіи Религіи не имѣетъ никакого практическаго значенія, и́бо для оцѣнки Религіи совершенно безразлично - какимъ о́бразомъ Религія произошла. Совершенно не важно - изъ-за страха, или изъ-за безумія, изъ-за заба́вы, или изъ-за озорства́, изъ-за вы́годы, или изъ-за другихъ какихъ-либо основаній возникли какія-нибудь соображенія; важно лишь - правильны они или неправильны?
И́стинность утвержденія не зависитъ отъ его происхожденія. Отъ того что «2 х 2 = 4» сказалъ сумасшедшій или преступникъ - 2 x 2 = 4 не перестаетъ быть истиной. И отъ того, что утвержденіе - «Богъ есть», ска́зано отъ страха или вы́годы - во́все не зависитъ его и́стинность или ложность.
Иными словами, вопросъ о томъ кáкъ произошла религія не имѣетъ никакого отношенія къ вопросу о томъ - истино или ложно то или ино́е религіозное убѣжденіе.
Что же касается вѣры въ Откровеніе Божіе (напр., Хрiстіанской Религіи), то ей можно противопоставить только вѣру въ то, что Откровенія нѣтъ.
Нѣтъ никакихъ логическихъ препятствій къ Вѣрѣ въ Бога и Его Откровеніе. Поэтому то большинство велича́йшихъ міровыхъ философовъ, ученыхъ, поэтовъ и другихъ геніальныхъ дѣ́ятелей - (какъ это было указано выше) и вѣрять въ Бога и Откровеніе. (См. Табрумъ: «Религіозныя вѣ́рованія современныхъ ученыхъ»).
Этой вѣрѣ не противорѣчатъ научныя данныя психологіи, антрополо́гіи, сравнительной филоло́гіи и друг. наукъ, т.к. они (научные выводы) имѣютъ только гипотети́ческій характеръ.
Ничто не мѣшаетъ хрiстіанину вѣрить въ то, что происхожденіе религіи обусло́влено съ одной стороны прирожде́ннымъ человѣческому духу свойствомъ стремиться къ своему высоча́йшему образу - Богу, а съ другой - воздѣйствіемъ Самого Бога на духъ человѣка.
Источникъ: Проф. И. М. Андреевъ. «Православно-Хрiстіанская Апологе́тика». (Краткое конспекти́вное изложеніе курса лекцій, чи́танныхъ въ Свя́то-Тро́ицкой Духовной Семинаріи). - Изданіе 2-е. - Jordanville: Тνпографія Преп. Íова Поча́евскаго. Свя́то-Тро́ицкій монастырь, 1965. - С. 16-29.