В том, чтобы человек через Христа и во Христе, как в «новом Адаме» (1 Кор. 15, 22, 45-47), в союзе чистой любви с Ним мог духовно преображаться в «новую тварь» (2 Кор. 5, 17) уже в условиях земной жизни, а затем наследовать Царство Небесное на «новой земле», под «новым небом» в «Иерусалиме новом» (Откр. 21, 1-2), в вечности. Апостол Павел определяет это как процесс, суть которого в том, чтобы «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума... и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес. 4, 24-25 и Кол. 3, 9-10). Такой процесс практически занимает у человека всю его земную жизнь. Но это значит, что и верующие люди - члены Церкви - живут на земле отчасти уже в «новом Адаме», а отчасти еще во «Адаме ветхом»! Вот это и есть то звено, которое сопрягает Церковь с миром, делая неизбежным ее существование в мире и вызывая необходимость постоянной спасительной миссии. Именно потому, что не все в мире - зло, но многое и многие предрасположены к добру, Церковь имеет возможность свидетельства, постоянно пополняется все новыми и новыми членами истинно верующих людей. Например, в современном секулярном искусстве лучшие его произведения (будь то поэзия, музыка, литература, театр. кино) могут стать (и часто становятся) для человека ступенями, ведущими его вверх, к Богу, к Церкви. Однако лестница есть лестница... И потому, если кто-то из уже верующих христиан начнет увлекаться секулярным искусством, то для него те же произведения станут ступенями, ведущими вниз, от Бога...
Мало сказать, что высокое духовно-нравственное учение Церкви оказывает самое благотворное влияние на духовную жизнь общества, в котором Церковь проходит свое служение, смягчая и облагораживая нравы, заставляя людей бояться ответа пред Богом в «загробной» жизни. Это самая утилитарная сторона «пользы» Церкви для общества (знаменитая фраза: «Если бы Бога не было, то следовало бы Его выдумать» продиктована таким утилитаризмом). Церковь как «Царство не от мира сего» (Иоан. 18, 36), проходя через все времена и народы с их различными «царствами» (и «республиками»), без малого уже две тысячи лет освещает человеческую историю, души людей светом Божиим, светом Христовым, в котором и находят свои оценки все явления жизни мира, содержатся и критерии культуры, трансцендентные ей.
Если мы обратимся к опыту Православной Церкви на Русской земле, то увидим, что с Х-го по XVII-й века Церковь буквально преобразила всю русскую жизнь - личную, семейную, общественную, хозяйственную, культурную, государственную, сообщив всему сакральный смысл во Христе. Возникло понятие «Святая Русь», означавшее, конечно, не то, что все поголовно русские сделались святыми, а то, что святость во Христе стала общепризнанным, общественным идеалом.
Если патриотизм можно считать одним из проявлений духовной жизни общества, то более всего русский патриотизм обязан Церкви. «... Есть соблазны и искушения, - пишет Е. Трубецкой, - против которых недостаточно силы одного национального инстинкта. Чтобы бороться против них, нужно сознание безусловной ценности и безусловной обязанности. Можно жертвовать своим добром, желаниями, интересами и, наконец, самой жизнью только ради святыни, которую ценишь превыше всяких относительных благ, превыше самого существования отдельной личности. Раньше русский патриотизм не отделялся от религиозного самосознания русского народа, от веры православной: тогда родная земля была для русского человека - земля святая, освященная могилами отцов, а еще более - подвигами мучеников, святителей, преподобных. Одушевленное и согретое этой верой чувство любви к родине было несокрушимой силой».
Все это подводит нас к ответу на вопрос, что же есть «духовная жизнь» с точки зрения Православия. Это, прежде всего и в первую очередь общение человека с Богом как с чистейшим Духом, общение в Духе Святом. Далее это - жизнь с Богом во Христе, вся жизнь. Здесь - и молитва, и посещение храма, и семейные отношения, и труд, хозяйственная деятельность как непременный элемент духовного подвига, делания Христа ради и лучистой к Нему любви (почему и грех работать небрежно или быть нечестным); здесь и деятельность общественная или государственная (где тоже все должно быть во славу Божию), здесь и культовое или культурное творчество (которое тем паче должно содействовать не погибели, а духовному преуспеванию людей на их пути ко Господу). Такое мировосприятие породило на Руси уникальную культуру духа, духовной жизни и материальную культуру (храмостроительство и градостроительство, ремесла, иконопись, книжность, пение и т. д.), которую ныне Западный мир открывает для себя как феномен всемирно-исторического значения.
Протоиерей Лев Лебедев.