О гармонии во всяком деле и Божественном покое.
Сияющая чистотой и порядком кухня.
Отдраенный до блеска военный корабль.
Дом после генеральной уборки.
У них есть одна общая не очень приятная черта.
Это все ненадолго.
Самая небольшая готовка, самый небольшой переход в другой порт, один прожитый день в доме превращают прекрасный порядок в хаос.
Почему так происходит?
Порядок не появляется сам собой.
Он происходит в результате упорядочивающего действия человека.
Но разве приготовление пищи, разве плавание корабля, разве деятельность в доме - это не упорядочивающие действия?
Порядок в операционной - это порядок.
Порядок операции - это порядок.
Но порядок операция разрушает порядок в операционной, который потом надо восстанавливать.
Как так может быть?
Почему один порядок разрушает другой порядок?
Любое действие, любой чин имеет ДВА направления упорядочивания.
Одно - внутрь, второе наружу.
Наведение порядка на кухне - это действие, направленное внутрь.
Приготовление пищи - это действие направленное наружу.
Первое действие - упорядочивание кухни.
Второе - кухня приводит в порядок нечто внешнее относительно ее (продукты)
Это чередование - однаиз самых очевидных и фундаментальных основ гармонии во всяком деле.
Это не что иное, как вдох и выдох человека.
Бодрствование и сон.
Как и все творение, человек нуждается в периоде, когда внутри него самого наводится порядок.
Но человек слишком сложен, чтобы навести внутри себя порядок, поэтому это делает Бог.
Об этом и четвертая заповедь.
"Шесть дней делай, день же седьмый - Господу Богу твоему".
Седьмой день (своеобразная "ночь" недели) Господу Богу отдается для того, чтобы он навел порядок в человеке.
В теле - через прекращение дел, в душе - через Богослужение и чтение Писания.
Это правило чередования движения во вне и движения во внутрь распространяется на всякое дело.
Забвение его приводит к тотальным сбоям особенно в управлении.
Пожалуй, ни один начальник отдела, ни один глава предприятия, ни один чиновник понятия не имеет об этом чередовании. Они гонят любое дело (движение внешнего упорядочивания ) без периодов внутреннего упорядочивания , что приводит к тому, что дело или делается бракованно или разрушается вовсе.
Представим себе, что резчик или токарь вместо того, чтобы периодически затачивать резцы, будет давить и гнать свою работу. Поначалу все будет идти хорошо. Но резец приходит в беспорядок (тупится), и начинает рвать и мять дерево вместо резания.
Примерно то же самое происходит на уровне любой организации. Любая исполняемая задача (а тем более когда их одновременно несколько) приводят внутреннюю структуру в беспорядочное состояние, которое требует времени и усилий на восстановление.
С каждым иерархическим уровнем это беспорядочное состояние усиливается, и в результате мы можем созерцать афедроны разных размеров вплоть до полного паралича государственной машины.
Те же дела, которые доводятся до конца, во-первых делаются всегда с браком (что-то где-то забыли, что-то не учли, что-то сконфликтовало с другими задачами) , во-вторых, через боль и страдания людей на всех уровнях иерархии, в-третьих, с неизбежно возростающими временными и финансовыми затратами.
Это любопытный феномен - экономя время на операции "вдоха", движении вовнутрь, "упорядочивании кухни", мы получаем резкий рост временных задержек.
Этот принцип гармонии произошел от начала творения.
"И бысть вечер и бысть утро" книги Бытия в том числе и об этом.
Вечер - время покоя, внутреннего упорядочивания
Утро - время действия, внешнего упорядочивания.
И именно в таком порядке - сначала на кухне наводится порядок, потом готовится пища.
И тут время обратиться к понятию Божественного покоя, о котором св.Григорий Палама говорит:
"Желаете ли узнать более ясно, в чем заключается этот покой и каким образом в него войдем?
- Если мы усвоим те Божественные дела, которые, будучи безначальными, не могут характеризоваться, как «начатые», но которые ничего не имеют с чувственным миром ; итак, если мы усвоим эти дела, то еще более уясним значение сего покоя и вхождения в него.
Какие же это дела? - Пусть поможет нам в сем деле Псалмопевец, пишущий так о Боге: "Дела рук Его истина и суд» (Пс.110:7).
Значит, дело Божие не имеющее конца заключается в ведении всего существующего и в предведении будущего, которое если бы кто назвал «Истиною», не погрешил бы в наименовании, Дело Божие безначальное и нескончаемое есть суждение и предведение; потому что все существующее и прежде своего существования нуждалось в божественном предведении и суждении, чтобы могло придти в бытие; и после осуществления - дабы оно со временем не погибло, но, в одном случае, со временем изменилось бы для своей или универсальной пользы, или, в другом случае, пребывало бы неизменным.
Безначальное дело Божие заключается в внимании Себе; ибо безначально Он был подвигнут к самосозерцанию. Воистину, кто, здраво исследуя, мог бы привести многое, относящееся к сему." (https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/17#sel=)
Таким образом, нынешняя гармония всякого дела через вдох-выдох в будущем заменяется неким состоянием, которое одновременно является и вдохом и выдохом - делом и покоем, т.е. движением направленным и внутрь , на внутреннее упорядочивание, и вне , на упорядочивание творения.
Этому соответствует сказанное о будущем веке св.Иоанном Богословом, что "ночи уже не будет".
Ночи, как времени покоя не будет, потому что не будет покоя отдельного от действия, но деятельность будет вести к еще большему погружению в покой.
В самом деле , сейчас даже праведный человек не может быть блаженным.
Когда он отдыхает, находится в покое, но не может действовать , и его дух требует действия (поэтому даже во сне человек что-то делает).
Когда же что-то делает, не может покоиться, и его дух требует покоя (по причине не только утруждения тела, но и приведения в беспорядок самого ума и души).
В Божественном покое, очевидно, соединяется и совершение действия и получение покоя от этого самого действия.
В вечной же смерти, очевидно, соединяется и невозможность покоиться и невозможность действовать .
Свидетели этому - наши великие преподобные отцы, трудолюбие которых производит впечатление сказочного.
Преподобный Сергий , который не покладая рук трудился с утра до вечера для братии, потом шел на службу Божию, потом ночью обходил келии братии, потом молился , а с утра опять на труды - и практически не спал.
Очевидно, что без помощи Божией такое невозможно.
Но тут не просто помощь Божия - это уже вхождение в Божественный покой, в котором упорядочивание наружнего упорядочивает и внутреннее.
Св.Дионисий Ареопагит об этом покое пишет ,что в нем останавливается всякое слово и всякая умственная деятельность.
Очевидно, что это не о блаженном идиотизме с младенческими пузырями , а о перестройке самого мышления человека.
В самом деле.
Нынешняя необходимость в слове и в рассудочном мышлении связана именно с этими двумя фазами гармонии творения.
Рассудочное мышление не может производиться одновременно с деятельностью, о которой мыслится.
"Сначала подумай ,потом - делай" - это вековечное наставление отца своему сыну, отражающее два упорядочивания - внутрь и наружу.
"Подумай" - это внутреннее упорядочивание , которое рассудок производит со словами - иконами вещей.
"Делай" - душа через внешнее упорядочивание изменяет сами вещи.
Эта двойственность порядка связана с разделением образов и первообразов.
Но из того же св.Дионисия мы знаем, что все образы творения - есть отблески Их Причины - Творца.
Всякое действие стремится к Богу.
Даже хорошо нарисованный графин открывает истину о Боге - иначе он не имеет смысла.
Но в будущем веке, когда образы упразднятся и достойные узрят Его лицом к лицу, само это разделение на образы и первообразы - упразднится.
Дочка может хранить у сердца фотографию далекой матери, и смотреть на нее не отрываясь, но когда придет сама мать, всякие фотографии станут не нужны.
И значит не будет необходимости в немощном, ученическом, младенческом рассудке, который в состоянии оперировать только с образами вещей - словами.
И сами слова, как обозначения предметов и явлений , будут не нужны, поскольку новый ум и новая деятельность Божественного покоя , бесконечно усугубляющая и преизливающая блаженство упокоения внутрь себя и через это - наружу, будут по слову св.Григория богоподобны - т.е. действовать прямо через познание сути.
Сути даже не самих предметов мышления , а божественных мыслей об этих предметах , каковое познание , по учению св.Дионисия Ареопагита, составляет источник блаженства для всех небесных чинов .
Отдраенный до блеска военный корабль.
Дом после генеральной уборки.
У них есть одна общая не очень приятная черта.
Это все ненадолго.
Самая небольшая готовка, самый небольшой переход в другой порт, один прожитый день в доме превращают прекрасный порядок в хаос.
Почему так происходит?
Порядок не появляется сам собой.
Он происходит в результате упорядочивающего действия человека.
Но разве приготовление пищи, разве плавание корабля, разве деятельность в доме - это не упорядочивающие действия?
Порядок в операционной - это порядок.
Порядок операции - это порядок.
Но порядок операция разрушает порядок в операционной, который потом надо восстанавливать.
Как так может быть?
Почему один порядок разрушает другой порядок?
Любое действие, любой чин имеет ДВА направления упорядочивания.
Одно - внутрь, второе наружу.
Наведение порядка на кухне - это действие, направленное внутрь.
Приготовление пищи - это действие направленное наружу.
Первое действие - упорядочивание кухни.
Второе - кухня приводит в порядок нечто внешнее относительно ее (продукты)
Это чередование - однаиз самых очевидных и фундаментальных основ гармонии во всяком деле.
Это не что иное, как вдох и выдох человека.
Бодрствование и сон.
Как и все творение, человек нуждается в периоде, когда внутри него самого наводится порядок.
Но человек слишком сложен, чтобы навести внутри себя порядок, поэтому это делает Бог.
Об этом и четвертая заповедь.
"Шесть дней делай, день же седьмый - Господу Богу твоему".
Седьмой день (своеобразная "ночь" недели) Господу Богу отдается для того, чтобы он навел порядок в человеке.
В теле - через прекращение дел, в душе - через Богослужение и чтение Писания.
Это правило чередования движения во вне и движения во внутрь распространяется на всякое дело.
Забвение его приводит к тотальным сбоям особенно в управлении.
Пожалуй, ни один начальник отдела, ни один глава предприятия, ни один чиновник понятия не имеет об этом чередовании. Они гонят любое дело (движение внешнего упорядочивания ) без периодов внутреннего упорядочивания , что приводит к тому, что дело или делается бракованно или разрушается вовсе.
Представим себе, что резчик или токарь вместо того, чтобы периодически затачивать резцы, будет давить и гнать свою работу. Поначалу все будет идти хорошо. Но резец приходит в беспорядок (тупится), и начинает рвать и мять дерево вместо резания.
Примерно то же самое происходит на уровне любой организации. Любая исполняемая задача (а тем более когда их одновременно несколько) приводят внутреннюю структуру в беспорядочное состояние, которое требует времени и усилий на восстановление.
С каждым иерархическим уровнем это беспорядочное состояние усиливается, и в результате мы можем созерцать афедроны разных размеров вплоть до полного паралича государственной машины.
Те же дела, которые доводятся до конца, во-первых делаются всегда с браком (что-то где-то забыли, что-то не учли, что-то сконфликтовало с другими задачами) , во-вторых, через боль и страдания людей на всех уровнях иерархии, в-третьих, с неизбежно возростающими временными и финансовыми затратами.
Это любопытный феномен - экономя время на операции "вдоха", движении вовнутрь, "упорядочивании кухни", мы получаем резкий рост временных задержек.
Этот принцип гармонии произошел от начала творения.
"И бысть вечер и бысть утро" книги Бытия в том числе и об этом.
Вечер - время покоя, внутреннего упорядочивания
Утро - время действия, внешнего упорядочивания.
И именно в таком порядке - сначала на кухне наводится порядок, потом готовится пища.
И тут время обратиться к понятию Божественного покоя, о котором св.Григорий Палама говорит:
"Желаете ли узнать более ясно, в чем заключается этот покой и каким образом в него войдем?
- Если мы усвоим те Божественные дела, которые, будучи безначальными, не могут характеризоваться, как «начатые», но которые ничего не имеют с чувственным миром ; итак, если мы усвоим эти дела, то еще более уясним значение сего покоя и вхождения в него.
Какие же это дела? - Пусть поможет нам в сем деле Псалмопевец, пишущий так о Боге: "Дела рук Его истина и суд» (Пс.110:7).
Значит, дело Божие не имеющее конца заключается в ведении всего существующего и в предведении будущего, которое если бы кто назвал «Истиною», не погрешил бы в наименовании, Дело Божие безначальное и нескончаемое есть суждение и предведение; потому что все существующее и прежде своего существования нуждалось в божественном предведении и суждении, чтобы могло придти в бытие; и после осуществления - дабы оно со временем не погибло, но, в одном случае, со временем изменилось бы для своей или универсальной пользы, или, в другом случае, пребывало бы неизменным.
Безначальное дело Божие заключается в внимании Себе; ибо безначально Он был подвигнут к самосозерцанию. Воистину, кто, здраво исследуя, мог бы привести многое, относящееся к сему." (https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/17#sel=)
Таким образом, нынешняя гармония всякого дела через вдох-выдох в будущем заменяется неким состоянием, которое одновременно является и вдохом и выдохом - делом и покоем, т.е. движением направленным и внутрь , на внутреннее упорядочивание, и вне , на упорядочивание творения.
Этому соответствует сказанное о будущем веке св.Иоанном Богословом, что "ночи уже не будет".
Ночи, как времени покоя не будет, потому что не будет покоя отдельного от действия, но деятельность будет вести к еще большему погружению в покой.
В самом деле , сейчас даже праведный человек не может быть блаженным.
Когда он отдыхает, находится в покое, но не может действовать , и его дух требует действия (поэтому даже во сне человек что-то делает).
Когда же что-то делает, не может покоиться, и его дух требует покоя (по причине не только утруждения тела, но и приведения в беспорядок самого ума и души).
В Божественном покое, очевидно, соединяется и совершение действия и получение покоя от этого самого действия.
В вечной же смерти, очевидно, соединяется и невозможность покоиться и невозможность действовать .
Свидетели этому - наши великие преподобные отцы, трудолюбие которых производит впечатление сказочного.
Преподобный Сергий , который не покладая рук трудился с утра до вечера для братии, потом шел на службу Божию, потом ночью обходил келии братии, потом молился , а с утра опять на труды - и практически не спал.
Очевидно, что без помощи Божией такое невозможно.
Но тут не просто помощь Божия - это уже вхождение в Божественный покой, в котором упорядочивание наружнего упорядочивает и внутреннее.
Св.Дионисий Ареопагит об этом покое пишет ,что в нем останавливается всякое слово и всякая умственная деятельность.
Очевидно, что это не о блаженном идиотизме с младенческими пузырями , а о перестройке самого мышления человека.
В самом деле.
Нынешняя необходимость в слове и в рассудочном мышлении связана именно с этими двумя фазами гармонии творения.
Рассудочное мышление не может производиться одновременно с деятельностью, о которой мыслится.
"Сначала подумай ,потом - делай" - это вековечное наставление отца своему сыну, отражающее два упорядочивания - внутрь и наружу.
"Подумай" - это внутреннее упорядочивание , которое рассудок производит со словами - иконами вещей.
"Делай" - душа через внешнее упорядочивание изменяет сами вещи.
Эта двойственность порядка связана с разделением образов и первообразов.
Но из того же св.Дионисия мы знаем, что все образы творения - есть отблески Их Причины - Творца.
Всякое действие стремится к Богу.
Даже хорошо нарисованный графин открывает истину о Боге - иначе он не имеет смысла.
Но в будущем веке, когда образы упразднятся и достойные узрят Его лицом к лицу, само это разделение на образы и первообразы - упразднится.
Дочка может хранить у сердца фотографию далекой матери, и смотреть на нее не отрываясь, но когда придет сама мать, всякие фотографии станут не нужны.
И значит не будет необходимости в немощном, ученическом, младенческом рассудке, который в состоянии оперировать только с образами вещей - словами.
И сами слова, как обозначения предметов и явлений , будут не нужны, поскольку новый ум и новая деятельность Божественного покоя , бесконечно усугубляющая и преизливающая блаженство упокоения внутрь себя и через это - наружу, будут по слову св.Григория богоподобны - т.е. действовать прямо через познание сути.
Сути даже не самих предметов мышления , а божественных мыслей об этих предметах , каковое познание , по учению св.Дионисия Ареопагита, составляет источник блаженства для всех небесных чинов .