Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь
Оригинал взят у routir в "Город цветущих садов".Часть первая.Бахчисарайский Свято-Успенский мужской монастырь.
Будучи в Бахчисарае, уже сотни лет ни один приезжий не упускает возможности посетить святейшее место города - Успенский пещерный монастырь. С этим монастырем связаны легенды и предания, чудеса и страдания, это святое место испытало за 12 веков своего существования периоды расцвета и упадка.
Святая обитель находится в сердце урочища Мариам-Дере (Ущелье Святой Марии или Мариампольского Ущелье) и считается самым верхним краем города. С двух сторон обитель окружают отвесные скалы высотой до 140 метров. Немного дальше монастыря и значительно выше в горах находится легендарная крепость Чуфут-Кале. Эта местность одновременно является самой пустынной и одной из самых величественных в Крыму. Один только местный пейзаж ежегодно собирает здесь тысячи ценителей естественной красоты природы.
Монастырь основан предположительно в конце VIII - начале IX вв. в эпоху феодальных отношений в Крыму и иконоборничества в Византии. Императоры Исаврийской династии преследовали духовенство и монахов, разрушали монастыри, уничтожали иконы. Монахи и почитатели икон бежали из Византии в Крым. Здесь, на неприступных скалах, возникли многочисленные монастыри - Шулдан, Челтер, Качи-Кальон, Успенский монастырь. Предполагают, что первоначально здесь был вырублен Успенский храм, вокруг которого позднее возник монастырь: монахи пришли на это место из окрестностей Чуфут-Кале, в XV в. ставшего столицей самостоятельного Крымского ханства. В начале XVI в. крымские ханы перенесли столицу в основанный ими Бахчисарай. Успенский монастырь с XV в. стал центром христианской церкви в Крыму. В начале это был небольшой скит. В период Крымского Ханства русские цари Федор Иванович и Борис Годунов покровительствовали Успенскому монастырю. Пленники, которые содержались в крепости Чуфут-Кале, могли посещать богослужения и встречаться в церкви с русскими посланниками. Монастырь почитали и христиане и мусульмане.
О том, почему Успенский монастырь появился именно на этом месте, рассказывают предания. В давние времена в ущелье пастух по имени Михаил пас стадо. Вдруг он увидел диво: на скале в семи саженях от земли - икона Богоматери и перед нею горит свеча. Михаил поспешил домой и рассказал о чуде хозяину. Пришли в овраг люди, с большими почестями сняли икону и перенесли в дом, находившийся в окрестных горах. Но утром иконы в доме не нашли: она вновь оказалась на той же скале, на том же самом месте. Тогда поняли люди, что Божией Матери угодно, чтобы Ее икона находилась именно здесь. И высекли они в скале храм, а к храму ступени и перенесли туда икону.
Явление святой иконы произошло 15 августа, в день Успения Богоматери, поэтому новый храм был посвящен этому событию. А ущелье получило название Марьям-дере - ущелье Святой Марии.
Второе предание рассказывает о злом змие, поселившемся в этих краях и пожиравшем скот и людей. Греки и генуэзцы стали молиться Пресвятой Богородице, прося освободить их от змея. Однажды ночью они увидели на горе горящую свечу. Чтобы добраться до нее, вытесали в скале ступени и, поднявшись по ним, увидели образ Пресвятой Богородицы. Рядом с иконой лежал мертвый змей. Обрадованные люди вознесли благодарение Богу, змея разрубили на части и сожгли. С тех пор жители окрестных деревень стали приходить на гору и молиться Богородице.
Образ «змия, пожиравшего и людей, и скот» является очень древним. В христианском искусстве часто изображают Георгия Победоносца или архангела Михаила, которые копьем или острым мечом пронзают горло змея. Для христиан Крыма образ змея ассоциировался сначала с язычеством, а после, очевидно, был перенесен на мусульманскую религию, в окружении которой приходилось выживать Успенскому монастырю в период становления и укрепления Крымского ханства.
У входа в монастырь входящих встречает большая мозаичная икона святителя Игнатия.
Крымское ханство, вассал Османской Порты, приносило немало бед южным землям России и Украины. В татарских набегах разорялись деревни, тысячи людей становились рабами, лились реки крови, сады, поля и пашни гибли под копытами татарских коней. Не один раз русская армия воевала за Крым, желая обезопасить свои границы и получить выход к Черному морю. Это не помешало хану обложить монастырь тяжелой данью, его материальное положение становится бедственным. Жизнь среди мусульманского владычества была тяжела для христиан, живущих в долине, их изнуряли непосильными работами и податями. От высокой греческой культуры и цивилизации не осталось ничего. Успенскому монастырю довелось сыграть главную роль в переселении христианского населения Крыма. Именно в Успенской церкви митрополит Игнатий в день Святой Пасхи 23 апреля 1778 года призвал христиан покинуть пределы Крымского ханства. 31 тысяча людей погрузила свое добро на подводы и покинула родной край. Для переселенцев были выделены земли в Азовской губернии, но они не удовлетворили земледельцев. Митрополит Игнатий обратился к графу Г.А. Потемкину с просьбой разрешить поселиться южнее, в Павловском уезде. Там был основан город Мариуполь и двадцать сел, которые назвали именами тех мест, откуда вышли поселенцы.
Вся стена над лестницей занята рельефными изображениями разных монастырей и храмов всего мира, множество из которых основали наши скитальцы. Здесь знакомые силуэты Сергиевого посада и Соловецкого монастыря, надписи на сербском и греческом... В каждом рельефе есть маленький ковчежец: братия, возвращаясь из паломнических поездок, привозит землю из святых мест.
Несмотря на покинутый монастырь, полного запустения он не узнал. В 1781 году в Крым из Анатолии приехал греческий священник Константин Спиранди. Получив разрешение хана Шагин-Гирея, он возобновил службу в Успенской церкви для оставшихся на родине христиан. Кроме церкви в монастыре сохранилось несколько монашеских келий. Успенский храм стал единственным во всей округе, поэтому его посещали не только местные христиане, но и солдаты расквартированной русской армии. Постепенно монастырская церковь превратилась в приходскую. На место чудотворной иконы Богоматери Одигитрии, вывезенной греками, поместили икону Успения Богоматери, подаренную Бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Он же передал храму иконостас. На средства военного губернатора Каховского были изготовлены Царские врата. А симферопольский купец Естафий Савопуло устроил возле церкви фонтан.
В 1818 году пещерный храм посетил император Александр I. При осмотре монастыря он спросил: «Где место явления святой иконы?» И когда ему указали на стену с изображением на ней лика Богоматери, он, поднявшись по лестнице, приложился к иконе и собственноручно прилепил пред ней в каменной стене горящую свечу.
Возрождение Успенского монастыря началось в 1850 году благодаря стараниям архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия, стремившегося восстановить древние обители в Крыму и основать новые. 15 августа 1850 года в торжественной обстановке при большом стечении народа был вновь открыт Успенский скит. Людей было так много, что они не могли поместиться в пещерной церкви и стояли на площадке перед монастырем.
На средства от пожертвований уже в 1850 году соорудили колокольню. Но дальнейшему обустройству помешала Крымская война 1853-1856 гг. В монастыре расположился госпиталь русской армии. Монахи помогали выхаживать раненых, которых привозили из Севастополя. Умерших воинов хоронили на монастырском кладбище. Пока существовал монастырь, братия ухаживала за могилами русских воинов, сохраняя для нас их имена. Здесь похоронены генерал-майор П.В. Веймарн, генерал-адъютант П.А. Вревский и его супруга. Вревский был смертельно ранен в битве у Черной речки и умер в госпитале Успенского монастыря. Его жена купила участок земли рядом с могилой мужа и завещала похоронить себя именно здесь. Завещание было исполнено, ее тело перевезли в Крым и похоронили на кладбище Успенского монастыря. В 1875 году на средства генерала Г.И. Перовского на кладбище была построена небольшая церковь во имя святого Георгия.
Лестница поднимается круто вверх, к светлой колокольне, стоящей над самим входом в монастырь.
К началу XX века здесь был отстроен значительный комплекс, состоявший из пяти церквей, часовен и многих монастырских зданий, расположившихся в три яруса. На самом верху - Успенский храм, и церкви святого Евангелиста Марка и святых Константина и Елены, тринадцать пещерных келий и колокольня. У подножия лестницы - дом для настоятеля с фонтаном, Иннокентиевская церковь и три пещерных келий. Внизу в долине на пожертвования верующих построили трапезный корпус с кухней, пекарню, хозяйственные постройки и две гостиницы. При въезде устроили ворота с двумя кельями.
В 1896 году восстановили древний подземный водопровод, который шел от источника.
После революции монастырь просуществовал еще несколько лет. Но священники не приняли советскую власть, в 1921 году монастырское духовенство обвинили в заговоре и обитель закрыли. На ее территории была создана трудовая колония имени Артема. Здания начали разрушаться, погибли церкви святых Константина и Елены, Евангелиста Марка, Иннокентия Иркутского и Георгия Победоносца, сохранился лишь Успенский храм, дом настоятеля и каменные здания в долине. Монастырские ценности экспроприировали. Золотые дарохранительницы, напрестольные кресты, чаши, потиры, мирохранительницы, а также церковные книги не были вывезены в хранилище, их свалили в одной из комнат колонии. Из-за неправильного хранения многие вещи пришли в негодность, книгами стали растапливать печи.
Лестница ведет вверх к часовне, называемой Архангельский проход. По стенам прохода через часовню нарисованы восемь Архангелов Божиих.
В марте 1925 года верующие обратились с просьбой передать им книги и культовые вещи. Сохранившиеся предметы передали верующим, а пришедшие в негодность тайно вывезли и уничтожили. Часть старинных икон попала в Бахчисарайский музей.
Землетрясение 1927 года довершило разрушение храмов, их разобрали на стройматериалы.
В годы Великой Отечественной войны заброшенный монастырь вновь дал приют раненым в боях воинам. Весной 1944 года в бывшей трапезной и гостином доме разместили госпиталь. И вновь, как и сто лет назад, боролись врачи за жизни людей, только не было рядом молящихся монахов. И на военном кладбище рядом с могилами русских воинов, защищавших Севастополь в 1853-1856 гг., появились новые, с алыми звездами, - воинов, освобождавших Крым от фашистских захватчиков в 1944 году.
В послевоенные годы госпиталь перепрофилировали в психоневрологический диспансер. А сам монастырь оставался заброшенным. Его посещали туристы, люди, интересующиеся историей своего родного края.
Слева от входа в часовню изображен покровитель обители в Успенском монастыре - святой Георгий Победоносец.
Монастырская колокольня сложена из известняка, одноярусная, в виде портика с небольшими колоннами тосканского ордера на высоком цоколе. Входим в арочные ворота, и архангелы, изображенные на стенах, провожают пришедших кротким взглядом. Проходим во внутренний дворик и видим надписи с просьбами отключить мобильники и не фотографировать. Чтож, телефон мы отключим, а вот фотоаппарат покажет нам все красоты монастыря.
На месте явления чудотворной иконы Божией Матери построили балкон и отреставрировали роспись. С наскальных, огромных и величественных фресок на нас смотрят Богородица, Божественный Младенец и предстоящие рядом в молитвенном созерцании семь херсонесских епископов-мучеников.
Снова лестница вверх, поворот и вновь подъем.
Слева осталась исповедальня, невозможно взойти в Царствие Небесное, не сбросив с себя тяжесть грехов. Опять вверх, а скальные ступени становятся больше и круче.
И вот мы у входа в пещерную церковь Успения Божией Матери, где нас встречает шестикрылый Серафим, выточенный из скалы. Он действительно появился чудом. Предполагалось тут быть резной колонне, но в нужный момент рука мастера дрогнула, отпали не те камни - и открылся лик посланника небес. Оставалось лишь слегка обработать и лик, и крылья. У каждого храма есть свой Ангел, но не везде его можно увидеть.
Серафимы - ангелы любви, света и огня. Они занимают самое высокое положение в иерархии чинов и служат Богу, заботясь о его престоле.
Почему именно шесть крыльев?" По этому поводу говорит Библия. Серафимы упоминаются только в книге пророка Исаии: "Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал"
Как видим, у этих ангелов два крыла предназначены для полетов. Двумя крыльями они закрывают свои лица - ведь они находятся в Божьем присутствии, а Бог свят и, наверное, Его сияние слишком ярко даже для ангелов. Двумя крыльями они закрывают нижнюю часть тела в знак уважения, покорности и смирения.
Серафимы нашли широкое отражение в искусстве и литературе.
Николай Гумилев упоминает серафима в своем стихотворении «О тебе»
О тебе, о тебе, о тебе,
Ничего, ничего обо мне!
В человеческой, темной судьбе
Ты - крылатый призыв к вышине.
Благородное сердце твое -
Словно герб отошедших времен.
Освящается им бытие
Всех земных, всех бескрылых племен.
Если звезды, ясны и горды,
Отвернутся от нашей земли,
У нее есть две лучших звезды:
Это - смелые очи твои.
И когда золотой серафим
Протрубит, что исполнился срок,
Мы поднимем тогда перед ним,
Как защиту, твой белый платок.
Звук замрет в задрожавшей трубе,
Серафим пропадет в вышине...
...О тебе, о тебе, о тебе,
Ничего, ничего обо мне!
Известное стихотворение А. С. Пушкина «Пророк» описывает встречу с серафимом.
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился, -
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
Перстами легкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, -
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И бога глас ко мне воззвал:
«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».
Главный храм, в честь Успения Божией Матери, сооружен в древней пещерной церкви. В самом храме белый каменный иконостас отделяет алтарную часть. На полу выложен не хитрый мозаичный орнамент, напоминающий херсонесские мозаики, а справа от входа вдоль стены стоят четыре колонны. Из окон в левой стене в помещение проникает свет теплого южного солнца.
Между колонами в правой стене находится небольшая пещерка, в которой сегодня хранится почитаемый список с чудотворного образа Бахчисарайской Божией Матери. Сама же икона, послужившая поводом для основания монастыря, была перенесена во время переселения христиан из Крыма (XVIII в.) и находилась в Успенском храме недалеко от Мариуполя до 1918 г. Затем её след потерялся.
Бахчисарайская икона Божией Матери
Спускаемся обратно по лесенке. Чуть ниже храма Успения, также вырубленый в скале находится небольшой храм в честь евангелиста Марка. В этом храме совершаются будничные богослужения, а воскресные и праздничные в Успенском.
Храм высечен в скале, но так отделан деревом, что кажется уютным и теплым - вот только окон в нем нет.
Из окошка открывается живописный вид на Ущелье Марии.
Новое возрождение Свято-Успенского монастыря началось в 1993 году. Настоятелем обители стал иеромонах отец Силуан (Макей). Он приехал из Одесского монастыря, чтобы упорным трудом восстановить поруганную святыню. В то время монастырю передали только дом настоятеля и пещерный храм Успения. В экономически трудное для страны время несколько монахов во главе с настоятелем отцом Силуаном по крупицам собирали средства на возрождение древней святыни. Им помогали прихожане. И вот уже отреставрирована пещерная Успенская церковь и лестница, ведущая на верхний ярус монастыря и в кельи, восстановлена наскальная иконопись над балконом Успенской церкви, построена колокольня, позолотой засверкал ее купол. Колокола на звонницу безвозмездно отлили на Днепродзержинском металлургическом комбинате.
Витая колонна
Серафим. Вид снизу.
На сегодняшний день, кроме двух восстановленных пещерных храмов возведено большое количество наземных строений, среди которых братские корпуса, паломническая гостиница, мастерские. В долине активно ведется строительство новых и реставрация старых зданий.
Пещерный монастырь обладает интересными акустическими свойствами. На площадке перед пещерной церковью шумно от множества голосов, но стоит отойти по карнизу немного к северу, и шум стихает, а потом вовсе пропадает. Это пористый известняк, из которого сложена скала, поглощает звуки. Строители пещерных храмов, несомненно, знали об этом. Они расширили храм святых Константина и Елены, стены которого прекрасно отражали звук, и алтарь оказался в центре огромного резонатора. Звуки молитв и песнопений доходили до Чуфут-Кале, попадали там в большие пещеры в виде рупоров, отражались от них и вновь возвращались в монастырь. При этом внешние стены скал поглощали посторонние звуки. Поэтому у молящихся создавалось впечатление, что вместе с ними молятся и окрестные скалы.
На противоположной стороне узкой долины видны необычные хозяйственные строения монастыря в виде больших украинских хат.
На самом деле крыши этих строений не что иное, как выступающие скальные породы, к которым только пристроили одну стену, и получился большой сарай. Монахи разводят там всякую живность для пропитания: кур, индюков, гусей. Там же расположены овощехранилища и другие подсобные помещения.
На главной площади монастыря можно видеть святой источник в честь иконы Божией Матери "Животворящий источник" и сооруженную над ним часовню в форме фонтана.
Монастырский дворик. Автоматизированная подача воды из святого источника.
Мозаичная икона Богоматери «Живоносный Источник». Появление этого образа связано с чудесным событием - исцелением Богоматерью слепца, происшедшим в середине V века у источника близ Константинополя. Воин Лев Маркелл, бывший свидетелем этой Богоматерней милости, став впоследствии императором (455- 473), воздвиг на месте источника храм и назвал его «Живоносный Источник», имея в виду чудодейственную силу источника.
Первоначально образ «Живоносный Источник» распространялся в списках без изображения источника. Затем в композицию была включена чаша (фиала). В более поздние времена стали изображать на иконе также водоем и фонтан.
Интересна фотография конца 19в., на которой изображена церковь во имя святителя Иннокентия Иркутского, построенная в 1896 г. в память об архиепископе Херсонском и Таврическом Иннокентии (Борисове), которому принадлежала инициатива воссоздания этой святыни. Легкая, ажурная церковь была возведена на средства архиепископа Таврического и Симферопольского Мартиниана. Здесь также располагались дом настоятеля, фонтан и 3 кельи. Фонтан был устроен в виде часовни: каменная ваза, посреди которой укрепили медный крест, из него в вазу стекала вода. Вокруг - каменный полукупол с иконой Божией Матери.
Многие проникаются удивительной атмосферой этого места, еще на подходе к монастырю, поднимаясь по высокой лестнице, сохранившейся на протяжении веков. Неповторимая архитектура обители, близость к природе и чему-то священному - все это оставляет самые ярчайшие впечатления.
В Свято-Успенском пещерном монастыре побывало множество венценосных особ, среди которых Императоры Александр I и II и Николай I, последний Император России и многие другие. Чудесные явления, случавшиеся здесь, всегда вызывали у христиан и просто любителей интересных историй желание побывать в этом священном месте, ощутить благоговение и своими глазами увидеть удивительный Бахчисарайский Свято-Успенский пещерный монастырь.
UPD: Фотографии для сравнения 1981-2012гг. (лестница с аркой построены после 1993г.) в полный размер
Будучи в Бахчисарае, уже сотни лет ни один приезжий не упускает возможности посетить святейшее место города - Успенский пещерный монастырь. С этим монастырем связаны легенды и предания, чудеса и страдания, это святое место испытало за 12 веков своего существования периоды расцвета и упадка.
Святая обитель находится в сердце урочища Мариам-Дере (Ущелье Святой Марии или Мариампольского Ущелье) и считается самым верхним краем города. С двух сторон обитель окружают отвесные скалы высотой до 140 метров. Немного дальше монастыря и значительно выше в горах находится легендарная крепость Чуфут-Кале. Эта местность одновременно является самой пустынной и одной из самых величественных в Крыму. Один только местный пейзаж ежегодно собирает здесь тысячи ценителей естественной красоты природы.
Монастырь основан предположительно в конце VIII - начале IX вв. в эпоху феодальных отношений в Крыму и иконоборничества в Византии. Императоры Исаврийской династии преследовали духовенство и монахов, разрушали монастыри, уничтожали иконы. Монахи и почитатели икон бежали из Византии в Крым. Здесь, на неприступных скалах, возникли многочисленные монастыри - Шулдан, Челтер, Качи-Кальон, Успенский монастырь. Предполагают, что первоначально здесь был вырублен Успенский храм, вокруг которого позднее возник монастырь: монахи пришли на это место из окрестностей Чуфут-Кале, в XV в. ставшего столицей самостоятельного Крымского ханства. В начале XVI в. крымские ханы перенесли столицу в основанный ими Бахчисарай. Успенский монастырь с XV в. стал центром христианской церкви в Крыму. В начале это был небольшой скит. В период Крымского Ханства русские цари Федор Иванович и Борис Годунов покровительствовали Успенскому монастырю. Пленники, которые содержались в крепости Чуфут-Кале, могли посещать богослужения и встречаться в церкви с русскими посланниками. Монастырь почитали и христиане и мусульмане.
О том, почему Успенский монастырь появился именно на этом месте, рассказывают предания. В давние времена в ущелье пастух по имени Михаил пас стадо. Вдруг он увидел диво: на скале в семи саженях от земли - икона Богоматери и перед нею горит свеча. Михаил поспешил домой и рассказал о чуде хозяину. Пришли в овраг люди, с большими почестями сняли икону и перенесли в дом, находившийся в окрестных горах. Но утром иконы в доме не нашли: она вновь оказалась на той же скале, на том же самом месте. Тогда поняли люди, что Божией Матери угодно, чтобы Ее икона находилась именно здесь. И высекли они в скале храм, а к храму ступени и перенесли туда икону.
Явление святой иконы произошло 15 августа, в день Успения Богоматери, поэтому новый храм был посвящен этому событию. А ущелье получило название Марьям-дере - ущелье Святой Марии.
Второе предание рассказывает о злом змие, поселившемся в этих краях и пожиравшем скот и людей. Греки и генуэзцы стали молиться Пресвятой Богородице, прося освободить их от змея. Однажды ночью они увидели на горе горящую свечу. Чтобы добраться до нее, вытесали в скале ступени и, поднявшись по ним, увидели образ Пресвятой Богородицы. Рядом с иконой лежал мертвый змей. Обрадованные люди вознесли благодарение Богу, змея разрубили на части и сожгли. С тех пор жители окрестных деревень стали приходить на гору и молиться Богородице.
Образ «змия, пожиравшего и людей, и скот» является очень древним. В христианском искусстве часто изображают Георгия Победоносца или архангела Михаила, которые копьем или острым мечом пронзают горло змея. Для христиан Крыма образ змея ассоциировался сначала с язычеством, а после, очевидно, был перенесен на мусульманскую религию, в окружении которой приходилось выживать Успенскому монастырю в период становления и укрепления Крымского ханства.
У входа в монастырь входящих встречает большая мозаичная икона святителя Игнатия.
Крымское ханство, вассал Османской Порты, приносило немало бед южным землям России и Украины. В татарских набегах разорялись деревни, тысячи людей становились рабами, лились реки крови, сады, поля и пашни гибли под копытами татарских коней. Не один раз русская армия воевала за Крым, желая обезопасить свои границы и получить выход к Черному морю. Это не помешало хану обложить монастырь тяжелой данью, его материальное положение становится бедственным. Жизнь среди мусульманского владычества была тяжела для христиан, живущих в долине, их изнуряли непосильными работами и податями. От высокой греческой культуры и цивилизации не осталось ничего. Успенскому монастырю довелось сыграть главную роль в переселении христианского населения Крыма. Именно в Успенской церкви митрополит Игнатий в день Святой Пасхи 23 апреля 1778 года призвал христиан покинуть пределы Крымского ханства. 31 тысяча людей погрузила свое добро на подводы и покинула родной край. Для переселенцев были выделены земли в Азовской губернии, но они не удовлетворили земледельцев. Митрополит Игнатий обратился к графу Г.А. Потемкину с просьбой разрешить поселиться южнее, в Павловском уезде. Там был основан город Мариуполь и двадцать сел, которые назвали именами тех мест, откуда вышли поселенцы.
Вся стена над лестницей занята рельефными изображениями разных монастырей и храмов всего мира, множество из которых основали наши скитальцы. Здесь знакомые силуэты Сергиевого посада и Соловецкого монастыря, надписи на сербском и греческом... В каждом рельефе есть маленький ковчежец: братия, возвращаясь из паломнических поездок, привозит землю из святых мест.
Несмотря на покинутый монастырь, полного запустения он не узнал. В 1781 году в Крым из Анатолии приехал греческий священник Константин Спиранди. Получив разрешение хана Шагин-Гирея, он возобновил службу в Успенской церкви для оставшихся на родине христиан. Кроме церкви в монастыре сохранилось несколько монашеских келий. Успенский храм стал единственным во всей округе, поэтому его посещали не только местные христиане, но и солдаты расквартированной русской армии. Постепенно монастырская церковь превратилась в приходскую. На место чудотворной иконы Богоматери Одигитрии, вывезенной греками, поместили икону Успения Богоматери, подаренную Бахчисарайским комендантом полковником Тотовичем. Он же передал храму иконостас. На средства военного губернатора Каховского были изготовлены Царские врата. А симферопольский купец Естафий Савопуло устроил возле церкви фонтан.
В 1818 году пещерный храм посетил император Александр I. При осмотре монастыря он спросил: «Где место явления святой иконы?» И когда ему указали на стену с изображением на ней лика Богоматери, он, поднявшись по лестнице, приложился к иконе и собственноручно прилепил пред ней в каменной стене горящую свечу.
Возрождение Успенского монастыря началось в 1850 году благодаря стараниям архиепископа Херсонского и Таврического Иннокентия, стремившегося восстановить древние обители в Крыму и основать новые. 15 августа 1850 года в торжественной обстановке при большом стечении народа был вновь открыт Успенский скит. Людей было так много, что они не могли поместиться в пещерной церкви и стояли на площадке перед монастырем.
На средства от пожертвований уже в 1850 году соорудили колокольню. Но дальнейшему обустройству помешала Крымская война 1853-1856 гг. В монастыре расположился госпиталь русской армии. Монахи помогали выхаживать раненых, которых привозили из Севастополя. Умерших воинов хоронили на монастырском кладбище. Пока существовал монастырь, братия ухаживала за могилами русских воинов, сохраняя для нас их имена. Здесь похоронены генерал-майор П.В. Веймарн, генерал-адъютант П.А. Вревский и его супруга. Вревский был смертельно ранен в битве у Черной речки и умер в госпитале Успенского монастыря. Его жена купила участок земли рядом с могилой мужа и завещала похоронить себя именно здесь. Завещание было исполнено, ее тело перевезли в Крым и похоронили на кладбище Успенского монастыря. В 1875 году на средства генерала Г.И. Перовского на кладбище была построена небольшая церковь во имя святого Георгия.
Лестница поднимается круто вверх, к светлой колокольне, стоящей над самим входом в монастырь.
К началу XX века здесь был отстроен значительный комплекс, состоявший из пяти церквей, часовен и многих монастырских зданий, расположившихся в три яруса. На самом верху - Успенский храм, и церкви святого Евангелиста Марка и святых Константина и Елены, тринадцать пещерных келий и колокольня. У подножия лестницы - дом для настоятеля с фонтаном, Иннокентиевская церковь и три пещерных келий. Внизу в долине на пожертвования верующих построили трапезный корпус с кухней, пекарню, хозяйственные постройки и две гостиницы. При въезде устроили ворота с двумя кельями.
В 1896 году восстановили древний подземный водопровод, который шел от источника.
После революции монастырь просуществовал еще несколько лет. Но священники не приняли советскую власть, в 1921 году монастырское духовенство обвинили в заговоре и обитель закрыли. На ее территории была создана трудовая колония имени Артема. Здания начали разрушаться, погибли церкви святых Константина и Елены, Евангелиста Марка, Иннокентия Иркутского и Георгия Победоносца, сохранился лишь Успенский храм, дом настоятеля и каменные здания в долине. Монастырские ценности экспроприировали. Золотые дарохранительницы, напрестольные кресты, чаши, потиры, мирохранительницы, а также церковные книги не были вывезены в хранилище, их свалили в одной из комнат колонии. Из-за неправильного хранения многие вещи пришли в негодность, книгами стали растапливать печи.
Лестница ведет вверх к часовне, называемой Архангельский проход. По стенам прохода через часовню нарисованы восемь Архангелов Божиих.
В марте 1925 года верующие обратились с просьбой передать им книги и культовые вещи. Сохранившиеся предметы передали верующим, а пришедшие в негодность тайно вывезли и уничтожили. Часть старинных икон попала в Бахчисарайский музей.
Землетрясение 1927 года довершило разрушение храмов, их разобрали на стройматериалы.
В годы Великой Отечественной войны заброшенный монастырь вновь дал приют раненым в боях воинам. Весной 1944 года в бывшей трапезной и гостином доме разместили госпиталь. И вновь, как и сто лет назад, боролись врачи за жизни людей, только не было рядом молящихся монахов. И на военном кладбище рядом с могилами русских воинов, защищавших Севастополь в 1853-1856 гг., появились новые, с алыми звездами, - воинов, освобождавших Крым от фашистских захватчиков в 1944 году.
В послевоенные годы госпиталь перепрофилировали в психоневрологический диспансер. А сам монастырь оставался заброшенным. Его посещали туристы, люди, интересующиеся историей своего родного края.
Слева от входа в часовню изображен покровитель обители в Успенском монастыре - святой Георгий Победоносец.
Монастырская колокольня сложена из известняка, одноярусная, в виде портика с небольшими колоннами тосканского ордера на высоком цоколе. Входим в арочные ворота, и архангелы, изображенные на стенах, провожают пришедших кротким взглядом. Проходим во внутренний дворик и видим надписи с просьбами отключить мобильники и не фотографировать. Чтож, телефон мы отключим, а вот фотоаппарат покажет нам все красоты монастыря.
На месте явления чудотворной иконы Божией Матери построили балкон и отреставрировали роспись. С наскальных, огромных и величественных фресок на нас смотрят Богородица, Божественный Младенец и предстоящие рядом в молитвенном созерцании семь херсонесских епископов-мучеников.
Снова лестница вверх, поворот и вновь подъем.
Слева осталась исповедальня, невозможно взойти в Царствие Небесное, не сбросив с себя тяжесть грехов. Опять вверх, а скальные ступени становятся больше и круче.
И вот мы у входа в пещерную церковь Успения Божией Матери, где нас встречает шестикрылый Серафим, выточенный из скалы. Он действительно появился чудом. Предполагалось тут быть резной колонне, но в нужный момент рука мастера дрогнула, отпали не те камни - и открылся лик посланника небес. Оставалось лишь слегка обработать и лик, и крылья. У каждого храма есть свой Ангел, но не везде его можно увидеть.
Серафимы - ангелы любви, света и огня. Они занимают самое высокое положение в иерархии чинов и служат Богу, заботясь о его престоле.
Почему именно шесть крыльев?" По этому поводу говорит Библия. Серафимы упоминаются только в книге пророка Исаии: "Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал"
Как видим, у этих ангелов два крыла предназначены для полетов. Двумя крыльями они закрывают свои лица - ведь они находятся в Божьем присутствии, а Бог свят и, наверное, Его сияние слишком ярко даже для ангелов. Двумя крыльями они закрывают нижнюю часть тела в знак уважения, покорности и смирения.
Серафимы нашли широкое отражение в искусстве и литературе.
Николай Гумилев упоминает серафима в своем стихотворении «О тебе»
О тебе, о тебе, о тебе,
Ничего, ничего обо мне!
В человеческой, темной судьбе
Ты - крылатый призыв к вышине.
Благородное сердце твое -
Словно герб отошедших времен.
Освящается им бытие
Всех земных, всех бескрылых племен.
Если звезды, ясны и горды,
Отвернутся от нашей земли,
У нее есть две лучших звезды:
Это - смелые очи твои.
И когда золотой серафим
Протрубит, что исполнился срок,
Мы поднимем тогда перед ним,
Как защиту, твой белый платок.
Звук замрет в задрожавшей трубе,
Серафим пропадет в вышине...
...О тебе, о тебе, о тебе,
Ничего, ничего обо мне!
Известное стихотворение А. С. Пушкина «Пророк» описывает встречу с серафимом.
Духовной жаждою томим,
В пустыне мрачной я влачился, -
И шестикрылый серафим
На перепутье мне явился.
Перстами легкими как сон
Моих зениц коснулся он.
Отверзлись вещие зеницы,
Как у испуганной орлицы.
Моих ушей коснулся он, -
И их наполнил шум и звон:
И внял я неба содроганье,
И горний ангелов полет,
И гад морских подводный ход,
И дольней лозы прозябанье.
И он к устам моим приник,
И вырвал грешный мой язык,
И празднословный и лукавый,
И жало мудрыя змеи
В уста замершие мои
Вложил десницею кровавой.
И он мне грудь рассек мечом,
И сердце трепетное вынул,
И угль, пылающий огнем,
Во грудь отверстую водвинул.
Как труп в пустыне я лежал,
И бога глас ко мне воззвал:
«Восстань, пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей».
Главный храм, в честь Успения Божией Матери, сооружен в древней пещерной церкви. В самом храме белый каменный иконостас отделяет алтарную часть. На полу выложен не хитрый мозаичный орнамент, напоминающий херсонесские мозаики, а справа от входа вдоль стены стоят четыре колонны. Из окон в левой стене в помещение проникает свет теплого южного солнца.
Между колонами в правой стене находится небольшая пещерка, в которой сегодня хранится почитаемый список с чудотворного образа Бахчисарайской Божией Матери. Сама же икона, послужившая поводом для основания монастыря, была перенесена во время переселения христиан из Крыма (XVIII в.) и находилась в Успенском храме недалеко от Мариуполя до 1918 г. Затем её след потерялся.
Бахчисарайская икона Божией Матери
Спускаемся обратно по лесенке. Чуть ниже храма Успения, также вырубленый в скале находится небольшой храм в честь евангелиста Марка. В этом храме совершаются будничные богослужения, а воскресные и праздничные в Успенском.
Храм высечен в скале, но так отделан деревом, что кажется уютным и теплым - вот только окон в нем нет.
Из окошка открывается живописный вид на Ущелье Марии.
Новое возрождение Свято-Успенского монастыря началось в 1993 году. Настоятелем обители стал иеромонах отец Силуан (Макей). Он приехал из Одесского монастыря, чтобы упорным трудом восстановить поруганную святыню. В то время монастырю передали только дом настоятеля и пещерный храм Успения. В экономически трудное для страны время несколько монахов во главе с настоятелем отцом Силуаном по крупицам собирали средства на возрождение древней святыни. Им помогали прихожане. И вот уже отреставрирована пещерная Успенская церковь и лестница, ведущая на верхний ярус монастыря и в кельи, восстановлена наскальная иконопись над балконом Успенской церкви, построена колокольня, позолотой засверкал ее купол. Колокола на звонницу безвозмездно отлили на Днепродзержинском металлургическом комбинате.
Витая колонна
Серафим. Вид снизу.
На сегодняшний день, кроме двух восстановленных пещерных храмов возведено большое количество наземных строений, среди которых братские корпуса, паломническая гостиница, мастерские. В долине активно ведется строительство новых и реставрация старых зданий.
Пещерный монастырь обладает интересными акустическими свойствами. На площадке перед пещерной церковью шумно от множества голосов, но стоит отойти по карнизу немного к северу, и шум стихает, а потом вовсе пропадает. Это пористый известняк, из которого сложена скала, поглощает звуки. Строители пещерных храмов, несомненно, знали об этом. Они расширили храм святых Константина и Елены, стены которого прекрасно отражали звук, и алтарь оказался в центре огромного резонатора. Звуки молитв и песнопений доходили до Чуфут-Кале, попадали там в большие пещеры в виде рупоров, отражались от них и вновь возвращались в монастырь. При этом внешние стены скал поглощали посторонние звуки. Поэтому у молящихся создавалось впечатление, что вместе с ними молятся и окрестные скалы.
На противоположной стороне узкой долины видны необычные хозяйственные строения монастыря в виде больших украинских хат.
На самом деле крыши этих строений не что иное, как выступающие скальные породы, к которым только пристроили одну стену, и получился большой сарай. Монахи разводят там всякую живность для пропитания: кур, индюков, гусей. Там же расположены овощехранилища и другие подсобные помещения.
На главной площади монастыря можно видеть святой источник в честь иконы Божией Матери "Животворящий источник" и сооруженную над ним часовню в форме фонтана.
Монастырский дворик. Автоматизированная подача воды из святого источника.
Мозаичная икона Богоматери «Живоносный Источник». Появление этого образа связано с чудесным событием - исцелением Богоматерью слепца, происшедшим в середине V века у источника близ Константинополя. Воин Лев Маркелл, бывший свидетелем этой Богоматерней милости, став впоследствии императором (455- 473), воздвиг на месте источника храм и назвал его «Живоносный Источник», имея в виду чудодейственную силу источника.
Первоначально образ «Живоносный Источник» распространялся в списках без изображения источника. Затем в композицию была включена чаша (фиала). В более поздние времена стали изображать на иконе также водоем и фонтан.
Интересна фотография конца 19в., на которой изображена церковь во имя святителя Иннокентия Иркутского, построенная в 1896 г. в память об архиепископе Херсонском и Таврическом Иннокентии (Борисове), которому принадлежала инициатива воссоздания этой святыни. Легкая, ажурная церковь была возведена на средства архиепископа Таврического и Симферопольского Мартиниана. Здесь также располагались дом настоятеля, фонтан и 3 кельи. Фонтан был устроен в виде часовни: каменная ваза, посреди которой укрепили медный крест, из него в вазу стекала вода. Вокруг - каменный полукупол с иконой Божией Матери.
Многие проникаются удивительной атмосферой этого места, еще на подходе к монастырю, поднимаясь по высокой лестнице, сохранившейся на протяжении веков. Неповторимая архитектура обители, близость к природе и чему-то священному - все это оставляет самые ярчайшие впечатления.
В Свято-Успенском пещерном монастыре побывало множество венценосных особ, среди которых Императоры Александр I и II и Николай I, последний Император России и многие другие. Чудесные явления, случавшиеся здесь, всегда вызывали у христиан и просто любителей интересных историй желание побывать в этом священном месте, ощутить благоговение и своими глазами увидеть удивительный Бахчисарайский Свято-Успенский пещерный монастырь.
UPD: Фотографии для сравнения 1981-2012гг. (лестница с аркой построены после 1993г.) в полный размер