НАСТАВЛЕНИЯ О ПРАКТИКЕ ПЯТИ СИЛ
4. Сила привыкания
Четвертая сила - сила привыкания, или ознакомления. К чему мы должны себя приучить? Старайтесь неизменно приучать себя к двум видам бодхичитты - к относительной и абсолютной бодхичитте. А чтобы привыкнуть к относительной бодхичитте, нужно приучить свой ум к заботе о других. Это очень важно. Каким образом мы приучаем свой ум? Если один раз в вашем уме возникнет забота о других, вы почувствуете от этого покой и счастье. В следующий раз вам будет уже чуть легче породить в себе ум, заботящийся о других. Этот ум будет становиться все ближе и ближе вам. Точно так же, как курение: если вы выкурите сигарету, то через некоторое время вам захочется выкурить еще одну, потом еще и еще. Потом у вас появится привычка.
Можно приучить себя ко всему, и благодаря привыканию все становится возможным. Великие бодхисаттвы прошлого вначале были такими же людьми, как и мы. А затем благодаря доброте своих учителей они поняли, что себялюбие - это корень всех страданий, а ум, который заботится о других, - корень всякого счастья. Они все время, постоянно приучали себя к уму, который заботится о других, в силу чего любовь и сострадание стали возникать у них непроизвольно. Эти чувства так окрепли в их уме, что, даже когда им приходилось жертвовать своим телом ради других, они не чувствовали ни малейшей боли.
Если вы, допустим, приучили себя к тому, что счастье других - это ваше счастье, то, когда другие счастливы, вы будете еще счастливее.
Сейчас в вашем уме есть два ящика: один ящик Дхармы, а другой - мирской, обывательский ящик. Ваша ошибка состоит в том, что во время учения вы открываете ящик Дхармы и складываете в него все то учение, которое получаете. Затем, когда учение заканчивается, вы запираете этот ящик на два замка. Выйдя на улицу, вы даже не задумываетесь о том, что вам надо бы открыть опять этот ящик Дхармы. Вы открываете уже привычный для вас обывательский ящик и вытаскиваете из него инструменты, которыми пользуетесь на улице, в повседневной жизни. Если бы у меня было ясновидение и я мог бы видеть всех вас, когда вы выходите после учения на улицу, то я бы увидел, что вы ничем не отличаетесь от всех остальных людей - точно так же используете инструменты из обывательского ящика. А ящик Дхармы у вас на тот момент надежно заперт на два замка. Иногда вы пользуетесь своими обывательскими инструментами даже активнее, чем простые обыватели. Используя их, вы причиняете боль и себе, и другим людям. Вы не решаете с помощью этих инструментов свои проблемы, а лишь усугубляете их. В результате у вас наступает депрессия, вы не можете спать.
Что же для этого важно сделать? Важно иметь один ящик вместо двух. У вас не должно быть отдельного ящика для Дхармы. Складывайте инструменты Дхармы в тот же самый ящик, которым пользуетесь в повседневной жизни, потому что именно им вы привыкли пользоваться. Как вы можете, получая Дхарму, складывать в этот ящик какие-то новые инструменты, если ваш ящик полон? Поэтому вам не остается ничего другого, кроме как вытаскивать какие-то инструменты, противоположные тем инструментам Дхармы, которые вы получаете, и вместо них складывать на образовавшееся место инструменты Дхармы. Надо производить постоянную замену. Например, выбрасывать инструмент концепции постоянства и вместо него класть в этот ящик осознание непостоянства. Привычный инструмент, конечно, будет пытаться вернуться в ваш ящик. Вы будете выбрасывать его, а он будет возвращаться. Но тогда выбрасывайте его снова.
Таким образом, старайтесь менять свои обывательские инструменты на инструменты Дхармы, чаще использовать в повседневной жизни инструменты Дхармы, и тогда вы будете становиться сильнее день ото дня. Начните с себялюбия. Выбросьте из ящика себялюбие и замените его заботой о других. Если это удастся вам хотя бы до какой-то степени, если вы добьетесь успеха в этом, то осуществить все остальные замены будет довольно легко. Трудно выбросить из этого ящика себялюбие и очень трудно удержать в нем заботу о других. Но если вам удастся удержать ее там хотя бы на пять минут, за эти пять минут, подобно пчелам, слетающимся на мед, все другие позитивные эмоции и благие качества ума сами слетятся в ваш ящик.
Когда вы получаете учения и они накапливаются у вас в голове, это подобно складыванию их в отдельный ящик Дхармы. А затем, когда они уже постепенно проникают в ваше сердце, вы словно начинаете складывать их в свой основной ящик, которым вы пользуетесь обычно. Так вы начинаете производить замену: вытаскивать из ящика обычные обывательские инструменты и заменять их инструментами Дхармы. Поэтому очень важно снова и снова слушать учение о преимуществах ума, который заботится о других.
Итак, с момента своего пробуждения до момента отхода ко сну старайтесь постоянно приучать себя к заботе о других, к бодхичитте. Любую практику выполняйте именно с этой целью.
Четвертая сила - сила привыкания, или ознакомления. К чему мы должны себя приучить? Старайтесь неизменно приучать себя к двум видам бодхичитты - к относительной и абсолютной бодхичитте. А чтобы привыкнуть к относительной бодхичитте, нужно приучить свой ум к заботе о других. Это очень важно. Каким образом мы приучаем свой ум? Если один раз в вашем уме возникнет забота о других, вы почувствуете от этого покой и счастье. В следующий раз вам будет уже чуть легче породить в себе ум, заботящийся о других. Этот ум будет становиться все ближе и ближе вам. Точно так же, как курение: если вы выкурите сигарету, то через некоторое время вам захочется выкурить еще одну, потом еще и еще. Потом у вас появится привычка.
Можно приучить себя ко всему, и благодаря привыканию все становится возможным. Великие бодхисаттвы прошлого вначале были такими же людьми, как и мы. А затем благодаря доброте своих учителей они поняли, что себялюбие - это корень всех страданий, а ум, который заботится о других, - корень всякого счастья. Они все время, постоянно приучали себя к уму, который заботится о других, в силу чего любовь и сострадание стали возникать у них непроизвольно. Эти чувства так окрепли в их уме, что, даже когда им приходилось жертвовать своим телом ради других, они не чувствовали ни малейшей боли.
Если вы, допустим, приучили себя к тому, что счастье других - это ваше счастье, то, когда другие счастливы, вы будете еще счастливее.
Сейчас в вашем уме есть два ящика: один ящик Дхармы, а другой - мирской, обывательский ящик. Ваша ошибка состоит в том, что во время учения вы открываете ящик Дхармы и складываете в него все то учение, которое получаете. Затем, когда учение заканчивается, вы запираете этот ящик на два замка. Выйдя на улицу, вы даже не задумываетесь о том, что вам надо бы открыть опять этот ящик Дхармы. Вы открываете уже привычный для вас обывательский ящик и вытаскиваете из него инструменты, которыми пользуетесь на улице, в повседневной жизни. Если бы у меня было ясновидение и я мог бы видеть всех вас, когда вы выходите после учения на улицу, то я бы увидел, что вы ничем не отличаетесь от всех остальных людей - точно так же используете инструменты из обывательского ящика. А ящик Дхармы у вас на тот момент надежно заперт на два замка. Иногда вы пользуетесь своими обывательскими инструментами даже активнее, чем простые обыватели. Используя их, вы причиняете боль и себе, и другим людям. Вы не решаете с помощью этих инструментов свои проблемы, а лишь усугубляете их. В результате у вас наступает депрессия, вы не можете спать.
Что же для этого важно сделать? Важно иметь один ящик вместо двух. У вас не должно быть отдельного ящика для Дхармы. Складывайте инструменты Дхармы в тот же самый ящик, которым пользуетесь в повседневной жизни, потому что именно им вы привыкли пользоваться. Как вы можете, получая Дхарму, складывать в этот ящик какие-то новые инструменты, если ваш ящик полон? Поэтому вам не остается ничего другого, кроме как вытаскивать какие-то инструменты, противоположные тем инструментам Дхармы, которые вы получаете, и вместо них складывать на образовавшееся место инструменты Дхармы. Надо производить постоянную замену. Например, выбрасывать инструмент концепции постоянства и вместо него класть в этот ящик осознание непостоянства. Привычный инструмент, конечно, будет пытаться вернуться в ваш ящик. Вы будете выбрасывать его, а он будет возвращаться. Но тогда выбрасывайте его снова.
Таким образом, старайтесь менять свои обывательские инструменты на инструменты Дхармы, чаще использовать в повседневной жизни инструменты Дхармы, и тогда вы будете становиться сильнее день ото дня. Начните с себялюбия. Выбросьте из ящика себялюбие и замените его заботой о других. Если это удастся вам хотя бы до какой-то степени, если вы добьетесь успеха в этом, то осуществить все остальные замены будет довольно легко. Трудно выбросить из этого ящика себялюбие и очень трудно удержать в нем заботу о других. Но если вам удастся удержать ее там хотя бы на пять минут, за эти пять минут, подобно пчелам, слетающимся на мед, все другие позитивные эмоции и благие качества ума сами слетятся в ваш ящик.
Когда вы получаете учения и они накапливаются у вас в голове, это подобно складыванию их в отдельный ящик Дхармы. А затем, когда они уже постепенно проникают в ваше сердце, вы словно начинаете складывать их в свой основной ящик, которым вы пользуетесь обычно. Так вы начинаете производить замену: вытаскивать из ящика обычные обывательские инструменты и заменять их инструментами Дхармы. Поэтому очень важно снова и снова слушать учение о преимуществах ума, который заботится о других.
Итак, с момента своего пробуждения до момента отхода ко сну старайтесь постоянно приучать себя к заботе о других, к бодхичитте. Любую практику выполняйте именно с этой целью.