Величие Сатурна
Существует классический индийский тексте "Шани Махатмья" ("Величие Сатурна").
В Индии, как и на Западе, Сатурн издавна считают вестником злого рока. Естественно, любой человек заинтересован в том, чтобы отвратить от себя этот рок.
Понимание силы Сатурна поможет избежать его разрушительного воздействия - так сказать, вовремя отскочить от приближающегося грузовика, пережив лишь мгновение страха, когда он пронесётся мимо, обдав вас порывом ветра. Понимание даёт силу, так как оно устанавливает двустороннюю связь между человеком и объектом его понимания - связь, в которой каждая из сторон может воздействовать на другую. В данном случае не только Сатурн будет влиять на поступки человека и их последствия, но и человек сможет оказывать определённое воздействие на Сатурн.
Никто из нас не станет отрицать реальность внешнего мира: плод манго, например, имеет определённую форму, запах и вкус, которые воспринимаются разными людьми более или менее сходно. Однако те внутренние ощущения, которые мы испытываем, когда едим этот плод, уникальны для каждого. Великие мудрецы Древней Индии хорошо знали, что эмоции и мысли, возникающие в нас в результате взаимодействия с внешним миром, являются той самой материей, из которой соткан наш "внутренний космос". Хотя эта материя намного тоньше материи физического мира, зачастую она оказывается более реальной и долговечной, чем вещи, состоящие из плотной материи. Все мы знаем, насколько могущественными могут быть мысли. Хотя в физической Вселенной мысль обладает "реальностью" лишь в очень малой степени, именно она является причиной большей части физической активности, происходящей в мире. Наши мысли и эмоции постоянно трансформируются в те или иные физические состояния - и наоборот, различные обстоятельства материального плана влекут за собой определённые проявления в психической сфере.
Живая история рождается там, где живая мудрость находит воплощение в тонкой материи человеческого сознания. Каждый писатель-беллетрист знает, как в определённый момент его работы над художественным произведением возникает какой-нибудь новый персонаж и начинает направлять ход развития сюжета. И если даже персонажи светской литературы, плоды воображения отдельного человека, начинают жить своей собственной жизнью, то насколько же более реальными должны быть герои мифов, притягивающие к себе внимание миллионов людей на протяжении тысячелетий? Живые легенды продолжают существовать внутри людей за счёт регулярных "вливаний" человеческой жизненной силы. Насыщаясь энергией нашего внимания, они, в свою очередь, дают пищу нашим духовным сущностям. Когда мы читаем или слушаем эти истории, мы придаём им новые силы и "омолаживаем" их. Делая их частью себя, мы становимся их храмами; рассказывая их другим, мы помогаем им распространяться в мире. Живые легенды существуют до тех пор, пока есть люди, желающие донести их до других, и пока эти другие нуждаются в таких историях и способны их воспринимать. Подобно богатству и пище, знаниям и детям, легенды должны непрерывно переходить от поколения к поколению, от одного рассказчика к другому. Легенда погибает в тот момент, когда человек, слышавший её последним, умирает, так никому её и не рассказав, - точно так же, как вымирает всякий вид живых существ, если его последний представитель за свою жизнь не произвёл потомства.
В то время как живая мудрость является целительной метафизической пищей, мёртвое знание - это всего лишь мёртвый груз, который накапливается внутри вас, пока вы его не сбросите - или пока он не убьёт вас. Знание, лишённое жизни, отяжеляет ваше сердце. Живая мудрость делает вас легче, помогая освободиться от этой пагубной ноши. Иногда мёртвое знание может приносить интеллектуальное удовлетворение своему владельцу, но чаще всего оно становится ужасной обузой, от которой необходимо избавиться.
Живая мудрость живёт потому, что в ней содержится зерно Истины, частица настоящей Реальности, которая может быть передана любому, кто открыт и достаточно чувствителен, чтобы её воспринять. Будь то музыка, стихотворение или рассказ - если в них есть это живое зерно, они являются поучительными, обладают целительной силой и побуждают людей переживать собственный мистический опыт. Подобно настоящей поэзии, от которой, по выражению Роберта Грейвса, "волосы встают дыбом", живой миф потрясает вас, как только вы начинаете понимать его смысл. Однажды захватив вас, живое предание уже никогда вас не отпустит. "Шани Махатмья" ("Величие Сатурна") является одной из таких историй. Вступая на её территорию, вы должны помнить, что некоторым из входящих в неё рассказов внимали сотни поколений, что в течение многих тысячелетий они передавались по непрерывной цепочке. Как и другие живые истории, она сможет - если вы ей позволите - перенести вас в то исконное "сейчас", в котором она пребывает.
Упадок западного мифа
В настоящее время большинство людей находятся во внешнем "сейчас", которое пичкает их мёртвым знанием - нагромождением искажённых и бессвязных фактов, мнений и спекуляций. Знание стало предметом торговли, горючим, которое мы сжигаем на скоростном шоссе информационного рынка. Символы, живущие в вашей внутренней реальности, не просто отражают предметы внешнего мира - они суть проявление этих внешних предметов в вашем внутреннем мире. Если вы не имеете внутри живых символов, то, каким бы активным вы ни казались извне, внутри вы будете мёртвы, словно подопытная денервированная лягушка или зуб, лишённый нервного окончания. Современный мир пребывает в глубокой агонии, которую можно назвать "синдромом утраты символа". Понятие "святости" практически исчезло из массового мировосприятия, для которого всё теперь стало в большей или меньшей степени мирским. Любой разговор о "внутренней реальности" вызывает усмешку или отторжение у большинства людей, живущих исключительно мирскими ценностями. Все наши основополагающие мифические символы умирают или уже мёртвы. Они больше не вдохновляют и не защищают нас, не приносят нам никакой пользы. Многие подсознательно пытаются компенсировать этот недостаток, с почти религиозным благоговением почитая места своего рождения или спортивные команды, государственные флаги, социальные институты или Элвиса Пресли, - но все эти искусственные символы настолько далеки от реального мира, что лишь очень немногим из них суждена долгая жизнь. Внутренняя потребность в живых символах побуждает нас создавать их искусственные подобия - но подобия эти в силу своей иллюзорности редко оказываются способными помочь нам понять самих себя, или осветить пути к Реальности. В отличие от живых мифов, пребывающих в универсальном и непреходящем "сейчас", эти суррогаты заключены в жёсткие рамки времени и пространства и потому не могут служить долговечной заменой основополагающим мифическим символам. Они подобны наркотикам, которые способны дать лишь мимолётное чувство удовлетворения. И всё же, несмотря на свою иллюзорность, современные мифы оказываются достаточно убедительными для того, чтобы люди верили и в них, и в то, что суррогатов этих им вполне достаточно. Более того, подавляющее большинство современных людей время от времени становятся жертвами патологических мифов и стереотипов, которые, подобно вирусу, поселяются внутри нас и живут, паразитируя на нашем невежестве. Легионы хорошо продуманных и финансово обеспеченных смертоносных мифов, бытующих в нашей массовой культуре, терпеливо поджидают свою легковерную добычу, подобно голодным стервятникам. Многие женщины, попавшие в лапы стереотипа "красота - это стройность", страдают анорексией или булимией (теряют аппетит или, наоборот, становятся одержимыми пищей), а мужчины, купившиеся на лозунг "мужество - это насилие", выходят на охоту друг за другом и сеют страдания и смерть. День за днём отряды молодых солдат, воспитанных в духе стереотипа "наше племя в опасности", беспощадно уничтожают друг друга, а их сограждане, преисполненные ура-патриотизма, сначала подстрекают их, а потом оплакивают. Миллионы людей, проникшись верой в то, что "счастье - это потребление", живут от удовольствия к удовольствию или трудятся не покладая рук, в надежде когда-нибудь осуществить свою "американскую мечту".
Но пожалуй, самым опасным и, по сути, исходным является тот миф, появлению которого способствовали учёные-материалисты и так называемые рационалисты, заявившие, что человеческое общество вышло из возраста мифов и больше в них не нуждается. Полагать, будто никакие мифы, ни благотворные, ни патологические, более не воздействуют на нас, - это опасное заблуждение. Оно лишь повышает вероятность того, что мы попадём в полную зависимость от какого-нибудь мифа. Хотя Джозеф Кэмпбэлл и некоторые другие антропологи предостерегали родителей от навязывания детям своих стереотипов и устаревших образцов поведения, на практике оказалось, что роль воспитателей растущего ныне поколения взяли на себя средства массовой информации, не предлагающие иных моделей поведения, кроме основанных на сексе и насилии. В большинстве своём современные дети не видят ничего, кроме виртуального мира телевидения, техноиндустрии, видеоигр и Интернета. Люди самозабвенно ныряют в электронную сеть, жертвуя ради вымышленного мира альтернативной реальности своим человеческим миром, о неисчерпаемых возможностях исследования которого им никто никогда не говорил. Кэмпбэлл прозорливо предупреждал о том, насколько опасно полагать, будто сложившиеся социальные порядки установились на века и ничто не способно поколебать их. Тенденция утверждения индивидуалистических ценностей, идущих вразрез с общественными интересами, всё нарастает и уже начинает приобретать серьёзные последствия, ставящие под угрозу существование всей нашей цивилизации.
Но живой миф остаётся самым эффективным средством защиты и терапии от патологических стереотипов. Он даёт здоровую пищу нашим умам и служит универсальной вакциной от вездесущих идеологических вирусов. Мудрое использование знаний, доставшихся нам в наследство от предков, могло бы исцелить нас. Но современное западное мировоззрение чересчур косно, и привычка к искоренению традиционных верований пустила в нашем обществе слишком глубокие корни. Даже такая область современной науки, как психология архетипов, использует вместо живых мифов лишь их безжизненные формальные схемы. Люди больше не верят в способность мифа проникать в истинную, не поддающуюся описанию природу вещей и упускают то порождаемое мифом состояние, которое является живой мудростью. Открывшись современности, мы отгородились от древности, и пока в этой стене не будет пробита брешь, мы обречены оставаться вне самих себя, оторванные от той вечной Реальности, видение которой было нам когда-то завещано.
Отход общества от мифического и сакрального усугубляется типичным для современности представлением, что прогресс может быть только линейным. Это положение, согласно которому новое всегда превосходит старое, - естественное следствие привычки западного человека к линейному мышлению. Предполагая, что новые формы видения реальности должны неизбежно вытеснять и замещать более старые модели восприятия, догма линейного прогресса преграждает древней мудрости путь в современность. С поверхностной точки зрения, в этом есть большая доля правды, поскольку мифы непрерывно находят новые пути осуществления своей миссии, соответствующие тому времени и тем условиям, в которые они попадают. Но, приобретая новые формы, мифы не меняют своей сути ; они лишь развивают новые способы передачи неизменного, вечного знания.
"Величие Сатурна" - жизнеутверждающая легенда, она даёт здоровые представления о человеке, космосе и взаимодействии между ними, - и представления эти проникают в самые глубины сознания тех, кто открывается ей. Читая или слушая эту историю, старайтесь внять тому ощущению единства и целостности бытия, которое она в вас порождает.
Итак, вместо того чтобы гадать о том, кто такой Сатурн и почему ему придают такое значение, просто позвольте мифу делать свою работу: Сатурн будет воздействовать на вас независимо от того, сколько вы о нём знаете. Знайте, однако, что Сатурн - самая важная фигура в той системе понимания Реальности, которая известна нам под названием джьотиш т.е. в индийской астрологии. Джьотиш - это не просто сухой, математически упорядоченный набор предсказательных методов. Это живое повествование, вплетающее в свою ткань жизни людей, к которым обращены астрологические толкования и предсказания.
Грозное величие Сатурна повергает всех в священный трепет. Только он обладает такой силой среди планет. Он ведает лишениями, утратами и несчастьями, а потому все живущие страшатся его. Тому, кто угодит ему, он может даровать царство, но тот, кто разгневает его, лишится всего в единый миг. Благосклонность Сатурна приносит счастье, но ярость его разрушает человека без следа, стирая самое имя его из памяти людей. Сатурн - владыка Времени; не кто иной, как он, определяет длину жизни и приход смерти.
"Сатурн - это сила судьбы, которая заставляет тебя подчиняться карме, хочешь ты того или нет. По существу, это планета, ведающая жизненным опытом (анубхава).
Наше отношение к окружающему миру определяется нашей индивидуальной врождённой натурой (свабхава). Одни люди по натуре раздражительны и вспыльчивы; другие от природы спокойны и благодушны; третьи же - пугливы и застенчивы. Эта "натура" рождается вместе с нами и заключена в наших генах и хромосомах. Именно она определяет, как мы познаём этот мир и накапливаем опыт. Мы говорим: "Свабхаво виджаяти ити шаурь-ям", - что в переводе с санскрита означает: "Победить свою природу - вот истинная доблесть". До тех пор, пока ты не одержишь полной победы над своей врождённой натурой, Сатурн будет властен над тобой. Он будет выискивать в тебе самые невинные слабости и выставлять их напоказ во всей неприглядности. Принуждая твоё эго самоотождествляться с твоими ограничениями, он раз за разом будет заставлять тебя почувствовать, насколько твоя личность ограниченна. До тех пор, пока ты не научишься контролировать свою природу, ты будешь зависеть от милости Сатурна. И только если ты преодолеешь полностью свою врождённую натуру, Сатурн лишится власти над тобой. Но не так-то просто обуздать свою природу!"
Оттого, насколько сильно воздействуют на вас образы, заложенные в вашей врождённой природе, зависит то, насколько действенно управляет вашей жизнью судьба, то есть совокупность обстоятельств вашей жизни, которые вы, по всей видимости, не в силах предотвратить. В этом смысле Сатурн олицетворяет худшее из всего, что уготовила вам карма. По мнению Юнга, "то, что мы не доводим до сознания, входит в нашу жизнь как судьба". Таким образом, вопрос о том, можно или нельзя избежать судьбы, сводится к вопросу о том, возможно ли довести её до сознания.
Один западный автор заметил: "В эзотерической доктрине Сатурн - это планета ученичества, а ученик - это просто тот, кто учится" (Greene, с. 194). Однако в контексте индийской философии ученик - это тот, кто обучаясь, отдаётся на волю высшей Реальности и мгновение за мгновением постигает то, чему его учит Сатурн, невзирая на то, сладки эти знания или горьки. Подлинный ученик стремится контролировать свою врождённую натуру, тем самым обуздывая влияние Сатурна.
В "Величии Сатурна" центральное место отводится не могущественным божествам, искавшим освобождения от бремени Сатурна, а царю Викрамадитье, ибо он - простой смертный, человек, который, подобно другим людям, должен найти в себе силы преодолеть свои недостатки. Подлинная доблесть царя Викрамы - в том, что он остался верен своим принципам, из-за чего сначала прошёл через адские муки, но в конце концов восторжествовал над всеми невзгодами. Его имя можно перевести либо как "Обладающий доблестью Солнца", либо как "Солнце храбрости", а возможно, и как "Солнце великих деяний".
Готовность взять на себя чужие страдания - тот отличительный признак, который указывает на подлинное благородство натуры. В каком-то смысле легенда о Викрамадитье - это образец героической сказки, в центре которой стоит мужской персонаж. Герой, покинувший свой дом в поисках приключений, должен пройти через множество испытаний и исполнить сложнейшие задания.
Повелитель судьбы Викрамадитьи - Сатурн, который учит царя, как и каждого из нас, быть готовым пожертвовать всеми привязанностями в этом мире в тот момент.
Частью испытаний, через которые должен пройти царь, является полный отказ от привычной жизни. Такова природа Сатурна. Мур пишет: "Сатурн ослабляет энергию и энтузиазм, направленные на обычную жизнь, с тем чтобы на первый план выступила особая, непривычная, глубинная жизнь души" (Мооге, её. 173 -174). Иногда из контекста привычного, нормального существования нас вырывает болезнь, иногда - кризис другого рода. И это событие может распахнуть для нас врата в новое, гораздо более полное существование, - если мы не станем подавлять то новое, что откроется перед нами, и сумеем оценить его по достоинству. Иногда таким событием становится погружение в депрессию - состояние, которое также находится в ведении Сатурна. Джеймс Хиллман как-то заметил, что "депрессия - это реакция на маниакальную сверхактивность жизни современного человека и, по существу, смерть для воинствующего мира обыденности и буквализма. Чувство подавленности и угнетённости заставляет нас заглянуть в себя и, отказавшись от непосредственной деятельности эго, обратиться к фантазии. И такой поворот необходим для души, ибо благодаря ему возникает то внутреннее психическое пространство, которое станет вместилищем глубоких раздумий, отражений и образов, где душа возрастает и крепнет, а поверхностные события теряют свою значимость" (Moore, с. 171). Тот, чья духовная работа совершается через депрессию, погружается в состояние глубокого созерцания, подобно царю Викраме. Его страдание, однажды перенесённое, выстраданное и воспринятое им, рождает в нём песню, как это случается со всяким, кто возлюбил Господа.
Царь не жаловался на свои несчастья, не скулил и не причитал, что у кого-то судьба лучше, чем у него, и не желал никому своих страданий. Он винил не людей, а свою собственную карму. "Синдром обвинения", когда человек возлагает вину на происходящие с ним беды и несчастья на всех, кроме самого себя, - это одна из самых бесполезных претензий человека к космосу. Чаще всего вину возлагают на Сатурна. Мой наставник в джьотише говорил: "Бедный Сатурн! Он плачет, оттого что каждый винит его. Но что он может поделать? Ведь это одна из его обязанностей - делать так, чтобы люди постигали Реальность".
Роберт Свобода
В Индии, как и на Западе, Сатурн издавна считают вестником злого рока. Естественно, любой человек заинтересован в том, чтобы отвратить от себя этот рок.
Понимание силы Сатурна поможет избежать его разрушительного воздействия - так сказать, вовремя отскочить от приближающегося грузовика, пережив лишь мгновение страха, когда он пронесётся мимо, обдав вас порывом ветра. Понимание даёт силу, так как оно устанавливает двустороннюю связь между человеком и объектом его понимания - связь, в которой каждая из сторон может воздействовать на другую. В данном случае не только Сатурн будет влиять на поступки человека и их последствия, но и человек сможет оказывать определённое воздействие на Сатурн.
Никто из нас не станет отрицать реальность внешнего мира: плод манго, например, имеет определённую форму, запах и вкус, которые воспринимаются разными людьми более или менее сходно. Однако те внутренние ощущения, которые мы испытываем, когда едим этот плод, уникальны для каждого. Великие мудрецы Древней Индии хорошо знали, что эмоции и мысли, возникающие в нас в результате взаимодействия с внешним миром, являются той самой материей, из которой соткан наш "внутренний космос". Хотя эта материя намного тоньше материи физического мира, зачастую она оказывается более реальной и долговечной, чем вещи, состоящие из плотной материи. Все мы знаем, насколько могущественными могут быть мысли. Хотя в физической Вселенной мысль обладает "реальностью" лишь в очень малой степени, именно она является причиной большей части физической активности, происходящей в мире. Наши мысли и эмоции постоянно трансформируются в те или иные физические состояния - и наоборот, различные обстоятельства материального плана влекут за собой определённые проявления в психической сфере.
Живая история рождается там, где живая мудрость находит воплощение в тонкой материи человеческого сознания. Каждый писатель-беллетрист знает, как в определённый момент его работы над художественным произведением возникает какой-нибудь новый персонаж и начинает направлять ход развития сюжета. И если даже персонажи светской литературы, плоды воображения отдельного человека, начинают жить своей собственной жизнью, то насколько же более реальными должны быть герои мифов, притягивающие к себе внимание миллионов людей на протяжении тысячелетий? Живые легенды продолжают существовать внутри людей за счёт регулярных "вливаний" человеческой жизненной силы. Насыщаясь энергией нашего внимания, они, в свою очередь, дают пищу нашим духовным сущностям. Когда мы читаем или слушаем эти истории, мы придаём им новые силы и "омолаживаем" их. Делая их частью себя, мы становимся их храмами; рассказывая их другим, мы помогаем им распространяться в мире. Живые легенды существуют до тех пор, пока есть люди, желающие донести их до других, и пока эти другие нуждаются в таких историях и способны их воспринимать. Подобно богатству и пище, знаниям и детям, легенды должны непрерывно переходить от поколения к поколению, от одного рассказчика к другому. Легенда погибает в тот момент, когда человек, слышавший её последним, умирает, так никому её и не рассказав, - точно так же, как вымирает всякий вид живых существ, если его последний представитель за свою жизнь не произвёл потомства.
В то время как живая мудрость является целительной метафизической пищей, мёртвое знание - это всего лишь мёртвый груз, который накапливается внутри вас, пока вы его не сбросите - или пока он не убьёт вас. Знание, лишённое жизни, отяжеляет ваше сердце. Живая мудрость делает вас легче, помогая освободиться от этой пагубной ноши. Иногда мёртвое знание может приносить интеллектуальное удовлетворение своему владельцу, но чаще всего оно становится ужасной обузой, от которой необходимо избавиться.
Живая мудрость живёт потому, что в ней содержится зерно Истины, частица настоящей Реальности, которая может быть передана любому, кто открыт и достаточно чувствителен, чтобы её воспринять. Будь то музыка, стихотворение или рассказ - если в них есть это живое зерно, они являются поучительными, обладают целительной силой и побуждают людей переживать собственный мистический опыт. Подобно настоящей поэзии, от которой, по выражению Роберта Грейвса, "волосы встают дыбом", живой миф потрясает вас, как только вы начинаете понимать его смысл. Однажды захватив вас, живое предание уже никогда вас не отпустит. "Шани Махатмья" ("Величие Сатурна") является одной из таких историй. Вступая на её территорию, вы должны помнить, что некоторым из входящих в неё рассказов внимали сотни поколений, что в течение многих тысячелетий они передавались по непрерывной цепочке. Как и другие живые истории, она сможет - если вы ей позволите - перенести вас в то исконное "сейчас", в котором она пребывает.
Упадок западного мифа
В настоящее время большинство людей находятся во внешнем "сейчас", которое пичкает их мёртвым знанием - нагромождением искажённых и бессвязных фактов, мнений и спекуляций. Знание стало предметом торговли, горючим, которое мы сжигаем на скоростном шоссе информационного рынка. Символы, живущие в вашей внутренней реальности, не просто отражают предметы внешнего мира - они суть проявление этих внешних предметов в вашем внутреннем мире. Если вы не имеете внутри живых символов, то, каким бы активным вы ни казались извне, внутри вы будете мёртвы, словно подопытная денервированная лягушка или зуб, лишённый нервного окончания. Современный мир пребывает в глубокой агонии, которую можно назвать "синдромом утраты символа". Понятие "святости" практически исчезло из массового мировосприятия, для которого всё теперь стало в большей или меньшей степени мирским. Любой разговор о "внутренней реальности" вызывает усмешку или отторжение у большинства людей, живущих исключительно мирскими ценностями. Все наши основополагающие мифические символы умирают или уже мёртвы. Они больше не вдохновляют и не защищают нас, не приносят нам никакой пользы. Многие подсознательно пытаются компенсировать этот недостаток, с почти религиозным благоговением почитая места своего рождения или спортивные команды, государственные флаги, социальные институты или Элвиса Пресли, - но все эти искусственные символы настолько далеки от реального мира, что лишь очень немногим из них суждена долгая жизнь. Внутренняя потребность в живых символах побуждает нас создавать их искусственные подобия - но подобия эти в силу своей иллюзорности редко оказываются способными помочь нам понять самих себя, или осветить пути к Реальности. В отличие от живых мифов, пребывающих в универсальном и непреходящем "сейчас", эти суррогаты заключены в жёсткие рамки времени и пространства и потому не могут служить долговечной заменой основополагающим мифическим символам. Они подобны наркотикам, которые способны дать лишь мимолётное чувство удовлетворения. И всё же, несмотря на свою иллюзорность, современные мифы оказываются достаточно убедительными для того, чтобы люди верили и в них, и в то, что суррогатов этих им вполне достаточно. Более того, подавляющее большинство современных людей время от времени становятся жертвами патологических мифов и стереотипов, которые, подобно вирусу, поселяются внутри нас и живут, паразитируя на нашем невежестве. Легионы хорошо продуманных и финансово обеспеченных смертоносных мифов, бытующих в нашей массовой культуре, терпеливо поджидают свою легковерную добычу, подобно голодным стервятникам. Многие женщины, попавшие в лапы стереотипа "красота - это стройность", страдают анорексией или булимией (теряют аппетит или, наоборот, становятся одержимыми пищей), а мужчины, купившиеся на лозунг "мужество - это насилие", выходят на охоту друг за другом и сеют страдания и смерть. День за днём отряды молодых солдат, воспитанных в духе стереотипа "наше племя в опасности", беспощадно уничтожают друг друга, а их сограждане, преисполненные ура-патриотизма, сначала подстрекают их, а потом оплакивают. Миллионы людей, проникшись верой в то, что "счастье - это потребление", живут от удовольствия к удовольствию или трудятся не покладая рук, в надежде когда-нибудь осуществить свою "американскую мечту".
Но пожалуй, самым опасным и, по сути, исходным является тот миф, появлению которого способствовали учёные-материалисты и так называемые рационалисты, заявившие, что человеческое общество вышло из возраста мифов и больше в них не нуждается. Полагать, будто никакие мифы, ни благотворные, ни патологические, более не воздействуют на нас, - это опасное заблуждение. Оно лишь повышает вероятность того, что мы попадём в полную зависимость от какого-нибудь мифа. Хотя Джозеф Кэмпбэлл и некоторые другие антропологи предостерегали родителей от навязывания детям своих стереотипов и устаревших образцов поведения, на практике оказалось, что роль воспитателей растущего ныне поколения взяли на себя средства массовой информации, не предлагающие иных моделей поведения, кроме основанных на сексе и насилии. В большинстве своём современные дети не видят ничего, кроме виртуального мира телевидения, техноиндустрии, видеоигр и Интернета. Люди самозабвенно ныряют в электронную сеть, жертвуя ради вымышленного мира альтернативной реальности своим человеческим миром, о неисчерпаемых возможностях исследования которого им никто никогда не говорил. Кэмпбэлл прозорливо предупреждал о том, насколько опасно полагать, будто сложившиеся социальные порядки установились на века и ничто не способно поколебать их. Тенденция утверждения индивидуалистических ценностей, идущих вразрез с общественными интересами, всё нарастает и уже начинает приобретать серьёзные последствия, ставящие под угрозу существование всей нашей цивилизации.
Но живой миф остаётся самым эффективным средством защиты и терапии от патологических стереотипов. Он даёт здоровую пищу нашим умам и служит универсальной вакциной от вездесущих идеологических вирусов. Мудрое использование знаний, доставшихся нам в наследство от предков, могло бы исцелить нас. Но современное западное мировоззрение чересчур косно, и привычка к искоренению традиционных верований пустила в нашем обществе слишком глубокие корни. Даже такая область современной науки, как психология архетипов, использует вместо живых мифов лишь их безжизненные формальные схемы. Люди больше не верят в способность мифа проникать в истинную, не поддающуюся описанию природу вещей и упускают то порождаемое мифом состояние, которое является живой мудростью. Открывшись современности, мы отгородились от древности, и пока в этой стене не будет пробита брешь, мы обречены оставаться вне самих себя, оторванные от той вечной Реальности, видение которой было нам когда-то завещано.
Отход общества от мифического и сакрального усугубляется типичным для современности представлением, что прогресс может быть только линейным. Это положение, согласно которому новое всегда превосходит старое, - естественное следствие привычки западного человека к линейному мышлению. Предполагая, что новые формы видения реальности должны неизбежно вытеснять и замещать более старые модели восприятия, догма линейного прогресса преграждает древней мудрости путь в современность. С поверхностной точки зрения, в этом есть большая доля правды, поскольку мифы непрерывно находят новые пути осуществления своей миссии, соответствующие тому времени и тем условиям, в которые они попадают. Но, приобретая новые формы, мифы не меняют своей сути ; они лишь развивают новые способы передачи неизменного, вечного знания.
"Величие Сатурна" - жизнеутверждающая легенда, она даёт здоровые представления о человеке, космосе и взаимодействии между ними, - и представления эти проникают в самые глубины сознания тех, кто открывается ей. Читая или слушая эту историю, старайтесь внять тому ощущению единства и целостности бытия, которое она в вас порождает.
Итак, вместо того чтобы гадать о том, кто такой Сатурн и почему ему придают такое значение, просто позвольте мифу делать свою работу: Сатурн будет воздействовать на вас независимо от того, сколько вы о нём знаете. Знайте, однако, что Сатурн - самая важная фигура в той системе понимания Реальности, которая известна нам под названием джьотиш т.е. в индийской астрологии. Джьотиш - это не просто сухой, математически упорядоченный набор предсказательных методов. Это живое повествование, вплетающее в свою ткань жизни людей, к которым обращены астрологические толкования и предсказания.
Грозное величие Сатурна повергает всех в священный трепет. Только он обладает такой силой среди планет. Он ведает лишениями, утратами и несчастьями, а потому все живущие страшатся его. Тому, кто угодит ему, он может даровать царство, но тот, кто разгневает его, лишится всего в единый миг. Благосклонность Сатурна приносит счастье, но ярость его разрушает человека без следа, стирая самое имя его из памяти людей. Сатурн - владыка Времени; не кто иной, как он, определяет длину жизни и приход смерти.
"Сатурн - это сила судьбы, которая заставляет тебя подчиняться карме, хочешь ты того или нет. По существу, это планета, ведающая жизненным опытом (анубхава).
Наше отношение к окружающему миру определяется нашей индивидуальной врождённой натурой (свабхава). Одни люди по натуре раздражительны и вспыльчивы; другие от природы спокойны и благодушны; третьи же - пугливы и застенчивы. Эта "натура" рождается вместе с нами и заключена в наших генах и хромосомах. Именно она определяет, как мы познаём этот мир и накапливаем опыт. Мы говорим: "Свабхаво виджаяти ити шаурь-ям", - что в переводе с санскрита означает: "Победить свою природу - вот истинная доблесть". До тех пор, пока ты не одержишь полной победы над своей врождённой натурой, Сатурн будет властен над тобой. Он будет выискивать в тебе самые невинные слабости и выставлять их напоказ во всей неприглядности. Принуждая твоё эго самоотождествляться с твоими ограничениями, он раз за разом будет заставлять тебя почувствовать, насколько твоя личность ограниченна. До тех пор, пока ты не научишься контролировать свою природу, ты будешь зависеть от милости Сатурна. И только если ты преодолеешь полностью свою врождённую натуру, Сатурн лишится власти над тобой. Но не так-то просто обуздать свою природу!"
Оттого, насколько сильно воздействуют на вас образы, заложенные в вашей врождённой природе, зависит то, насколько действенно управляет вашей жизнью судьба, то есть совокупность обстоятельств вашей жизни, которые вы, по всей видимости, не в силах предотвратить. В этом смысле Сатурн олицетворяет худшее из всего, что уготовила вам карма. По мнению Юнга, "то, что мы не доводим до сознания, входит в нашу жизнь как судьба". Таким образом, вопрос о том, можно или нельзя избежать судьбы, сводится к вопросу о том, возможно ли довести её до сознания.
Один западный автор заметил: "В эзотерической доктрине Сатурн - это планета ученичества, а ученик - это просто тот, кто учится" (Greene, с. 194). Однако в контексте индийской философии ученик - это тот, кто обучаясь, отдаётся на волю высшей Реальности и мгновение за мгновением постигает то, чему его учит Сатурн, невзирая на то, сладки эти знания или горьки. Подлинный ученик стремится контролировать свою врождённую натуру, тем самым обуздывая влияние Сатурна.
В "Величии Сатурна" центральное место отводится не могущественным божествам, искавшим освобождения от бремени Сатурна, а царю Викрамадитье, ибо он - простой смертный, человек, который, подобно другим людям, должен найти в себе силы преодолеть свои недостатки. Подлинная доблесть царя Викрамы - в том, что он остался верен своим принципам, из-за чего сначала прошёл через адские муки, но в конце концов восторжествовал над всеми невзгодами. Его имя можно перевести либо как "Обладающий доблестью Солнца", либо как "Солнце храбрости", а возможно, и как "Солнце великих деяний".
Готовность взять на себя чужие страдания - тот отличительный признак, который указывает на подлинное благородство натуры. В каком-то смысле легенда о Викрамадитье - это образец героической сказки, в центре которой стоит мужской персонаж. Герой, покинувший свой дом в поисках приключений, должен пройти через множество испытаний и исполнить сложнейшие задания.
Повелитель судьбы Викрамадитьи - Сатурн, который учит царя, как и каждого из нас, быть готовым пожертвовать всеми привязанностями в этом мире в тот момент.
Частью испытаний, через которые должен пройти царь, является полный отказ от привычной жизни. Такова природа Сатурна. Мур пишет: "Сатурн ослабляет энергию и энтузиазм, направленные на обычную жизнь, с тем чтобы на первый план выступила особая, непривычная, глубинная жизнь души" (Мооге, её. 173 -174). Иногда из контекста привычного, нормального существования нас вырывает болезнь, иногда - кризис другого рода. И это событие может распахнуть для нас врата в новое, гораздо более полное существование, - если мы не станем подавлять то новое, что откроется перед нами, и сумеем оценить его по достоинству. Иногда таким событием становится погружение в депрессию - состояние, которое также находится в ведении Сатурна. Джеймс Хиллман как-то заметил, что "депрессия - это реакция на маниакальную сверхактивность жизни современного человека и, по существу, смерть для воинствующего мира обыденности и буквализма. Чувство подавленности и угнетённости заставляет нас заглянуть в себя и, отказавшись от непосредственной деятельности эго, обратиться к фантазии. И такой поворот необходим для души, ибо благодаря ему возникает то внутреннее психическое пространство, которое станет вместилищем глубоких раздумий, отражений и образов, где душа возрастает и крепнет, а поверхностные события теряют свою значимость" (Moore, с. 171). Тот, чья духовная работа совершается через депрессию, погружается в состояние глубокого созерцания, подобно царю Викраме. Его страдание, однажды перенесённое, выстраданное и воспринятое им, рождает в нём песню, как это случается со всяким, кто возлюбил Господа.
Царь не жаловался на свои несчастья, не скулил и не причитал, что у кого-то судьба лучше, чем у него, и не желал никому своих страданий. Он винил не людей, а свою собственную карму. "Синдром обвинения", когда человек возлагает вину на происходящие с ним беды и несчастья на всех, кроме самого себя, - это одна из самых бесполезных претензий человека к космосу. Чаще всего вину возлагают на Сатурна. Мой наставник в джьотише говорил: "Бедный Сатурн! Он плачет, оттого что каждый винит его. Но что он может поделать? Ведь это одна из его обязанностей - делать так, чтобы люди постигали Реальность".
Роберт Свобода