Отрывок из второй главы книги Андрея Терентьева «Беседы о пустоте».
Учение о пустоте это не какое-то изобретение Нагарджуны, а наиболее глубокая, неотъемлемая часть учения Будды, которая прослеживается и в палийском каноне.
Весь мир, о котором мы говорим и о котором беспокоимся, представлен нам не иначе как совокупность всех наших восприятий, мыслей и эмоций - через пять скандх. Поэтому пять скандх для нас тождественны всему миру, пять скандх, пять совокупностей - это всё, что у нас есть.
В Сутре Сердца говорится:
форма - пустота, а пустота - форма. Пустота не отлична от формы, форма не отлична от пустоты. Что форма - то пустота, что пустота - то форма. Точно так же чувства, распознавания, синергии, сознание ( все пусты).
Никакое отдельное явление не может рассматриваться атомарно, как независимое от других, как сущее в себе, как имеющее свою сущность, которая его делает таковым.
Противопоставляется этому, то есть отсутствию самобытия или собственной природы, - пустота, понимаемая как взаимозависимое возникновение.
Сейчас нам важно понять следующее: когда мы говорим «глаза нет», это не значит, что глаза нет. Имеется в виду, что нет самосущего глаза как какого-то явления, обладающего собственной природой, потому что эта собственная природа была бы вечной, неизменной и неконтактной. Поскольку глаз не таков, значит, он существует зависимо, и не существует как независимая сущность. И со всем остальным так же.
Когда Будда говорит такие вещи, что он хочет сказать? Он хочет сказать, чтобы мы не искали пустоты ЗА пределами формы, помимо формы. Пустоты как таковой, как физического объекта - не существует. Нельзя обойти это понимание, словами «форма пуста от себя, но не пуста от другого» или иными подобными выражениями. Нет ничего непустого (независимого), есть только взаимозависимость. Все вещи - форма, глаз, всё остальное - существуют только как взаимозависимость, по отдельности ничего нет, отдельно от всего остального существующего. Вот о чём говорится. Это и есть пустота, пустота и есть форма. Больше ничего здесь нет.
Мы видим, что послание Сутры сердца состоит в том, что никакие буддийские понятия, даже самые основополагающие, нельзя рассматривать как догмы, как нечто существующее само по себе, самостоятельное, самоценное и безоговорочное, как «высшую истину». Всё существует только взаимоотносительно. Поэтому, в этом смысле, нет не только пяти совокупностей, «сфер восприятия», нет и Четырёх истин - ни страдания, ни происхождения страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, нет нирваны… Ведь когда мы говорим «страдание» или «причины страдания», мы уже невольно, по законам языка, выделяем эти понятия как самостоятельно существующие, имеющие внутреннюю сущность, которой у них нет.