Взлеты и падения Прекрасного Гольденштерна
Сансара дословно переводится как «бесконечное скитание». Таким описанием обозначают океан жизни, в котором живое существо то взлетает ввысь, то падает в бездну. Это символичное обозначение бесконечно продолжающихся процессов рождения, старения, страданий и смерти.
Прекрасный взлетел к вершине купола и замер на секунду под его высшей точкой - золотой звездой своей славы. Предчувствие небывалой радости залило его, переполнило - и сожгло… А когда секунда вечности наконец прошла, он с удивлением понял, что Невыразимое уже кончилось.
Счастье покидало его - как всегда…
Если бы не было перерождений, то настоящему буддисту надо было бы их придумать:)))
Действительно, если не принимать идею перерождений, тогда зачем практиковать? Если после смерти - всему конец или ничего.
А так у буддиста есть три уровня мотивации:
1. Хорошее перерождение в верхних мирах сансары.
2. Стремление к освобождению от круговорота смертей и рождений.
3. Стремление к полному просветлению, к состоянию будды -, с возможностью освобождать из сансары других существ.
Все три мотива не имеют смысла, если не верить в перерождения.
Некоторые нетрадиционные буддийские учителя склонны преподавать «Дхарму-лайт» . В ней уровни мотивации приходится «разбавлять»: вместо того чтобы стремиться к благоприятным перерождениям, мы просто хотим повысить качество этой жизни; вместо того чтобы стремиться к освобождению от неуправляемого круговорота перерождений, мы хотим освободиться от всех проблем и трудностей этой жизни; а просветление нам нужно не для того, чтобы помогать всем остальным существам освободиться от неуправляемого круговорота перерождений, а чтобы избавить и их от проблем этой жизни.
Принятие идеи перерождений дает нам бонусы:
-мы стемимся к просветлению ради счастья других, а не для того чтобы попасть в рай
-мы начинаем ценить нашу драгоценную человеческую жизнь - как плот , на котором мы можем уплыть на другой берег
-мы будем практиковать, зная, что впереди нас ждет посмертное бардо и новое воплощение
-мы начнем понимать, что такое карма, начнем думать и поступать так, чтобы в будущем не страдать
- мы будем развивать в себе любовь и сострадание, потому что любой человек может быть в прошлом нашей матерью или ваш враг сегодня в другой жизни станет вашим отцом или другом...
-мы начнем понимать природу ума, а это самое важное
Ум и перерождения
У нашего ума нет ни начала, ни конца, а это непременно предполагает перерождение, не так ли? Если мы думаем, что наш ум существует только в этой жизни, у нас будет большая проблема с обнаружением его причины и также нам будет трудно понять пустотность, в частности то, как существует ум. Таким образом, понимание идеи перерождения очень важно для правильного понимания пустотности, а также для понимания того, почему наш ум продолжается и как работает причинно-следственная связь. Всё это взаимосвязано.
О чём идёт речь в случае перерождения? Это последовательность моментов ума, то есть последовательность моментов умственной деятельности. Её называют умственным континуумом или потоком ума. Поток ума - это непрерывная последовательность моментов восприятия, или опыта. За одним моментом следует другой и так далее. Восприятие - это всегда восприятие чего-либо. Не может быть восприятия без воспринимаемого объекта, точно так же как нельзя думать, не думая о каком-либо объекте.
В целом, есть четыре типа временных континуумов.
1.Континуум, у которого есть начало и конец. Например, у нашего тела есть начало, то есть момент зачатия, и конец - смерть. Пока мы живы, тело существует от момента к моменту, непрерывно. Это понять нетрудно.
2.Континуум, у которого нет начала, но есть конец. Это уже сложнее. Пример - неуправляемый круговорот перерождений, другими словами, сансара, а также неведение (неосознавание) того, как существуем мы и всё остальное - для простоты будем называть это заблуждением по поводу реальности.
У сансары и заблуждения по поводу реальности, которое служит топливом сансары, нет начала. Но у них может быть конец. Если заменить неосознавание, которое увековечивает наше сансарное существование, осознаванием, то есть правильным пониманием реальности, и поддерживать совершенное сосредоточение на этом правильном понимании без перерыва, наше заблуждение закончится, как и наш неуправляемый круговорот перерождений. Правильное и неправильное понимание, знание и незнание, не могут сосуществовать в один момент времени в одном потоке ума.
3.Континуум, у которого есть начало, но нет конца. Пример - факт того, что стакан разбит. Если я разобью стакан, он прекратит своё существование, и у этого отсутствия существования данного стакана есть начало - оно начинается, когда стакан разбивается, - но нет конца. Стакан навсегда останется разбитым, поэтому континуум его «разбитости» вечный. Даже через миллион лет в будущем стакан по-прежнему будет разбит - он никогда не вернётся к прежнему виду. Таким образом, у распада стакана есть начало, но нет конца.
4.Континуум, у которого нет ни начала, ни конца. Пример - умственный континуум. Вот что нам нужно понять, когда мы изучаем буддийское учение о перерождении: речь идёт о континууме умственной деятельности, у которой нет ни начала, ни конца.
Здесь важно провести чёткое различие. У любого умственного континуума нет ни начала, ни конца. Но у каждого умственного континуума две фазы - сансарическая фаза, когда умственный континуум проходит через череду неуправляемо повторяющихся перерождений под влиянием заблуждения по поводу реальности, а следовательно, наполнен всевозможными формами страдания. У первой фазы нет начала, но у неё может быть конец. Вторая фаза - нирваническая, или фаза освобождения, когда умственный континуум продолжает проявлять рождение и смерть, но в нём нет заблуждения относительно реальности, а значит, нет и страданий.
У второй фазы есть начало, но нет конца. В буддизме, в разных школах, есть несколько разных толкований второй фазы. Для простоты я приведу только одну точку зрения: первый период нирванической фазы длится ограниченное время; это просто освобождение от сансары. Во время этого периода умственная деятельность по-прежнему ограничена, то есть лишена всеведения. Однако в какой-то момент период ограниченного освобождения подходит к концу и наступает просветление, которое означает наступление нового периода нирванической фазы - всеведения будды. У этого периода уже нет конца. Если принимать во внимание все эти фазы и периоды, то у индивидуальной умственной деятельности нет ни начала, ни конца.
Когда в буддизме говорят об индивиде, или о личности, речь идёт о том, у кого есть умственный континуум, независимо от того, в какой форме существо переродилось в этой жизни. В каждый момент личность что-либо воспринимает, индивидуально и субъективно, и чувствует тот или иной уровень счастья или несчастья. Этим личность отличается от камня или от компьютера. «Воспринимает» ли камень то, что он под дождём? Дождь может его намочить, но означает ли это, что камень способен воспринимать дождь? Нет, он не переживает его с тем или иным уровнем счастья или несчастья. Это касается и компьютера, который обрабатывает данные. Компьютер не воспринимает данные, не правда ли? Чувствует ли компьютер счастье, когда программа работает хорошо, и несчастье, когда выполняет программу, в которой множество ошибок?
Индивидуальное существо - это существо, которое действует с тем или иным намерением и переживает результаты своих действий в соответствии с кармическими законами причинно-следственной связи.
Это важно, потому что перерождаются именно индивидуальные живые существа, обладающие намерением. Их переживание связано с намерением и является результатом их действий. Их восприятие и их действия изменяются от мгновения к мгновению, и вселенная функционирует по принципу причинно-следственной связи, так что индивидуальные существа переживают последствия своих действий.
Индивидуальные существа, то есть их умственные континуумы, взаимодействуют друг с другом, но остаются отдельными, даже в состоянии будды. Как вы помните, с буддийской точки зрения у умственных континуумов нет ни начала, ни конца. Каждый из них состоит из вечной и непрерывной последовательности моментов восприятия объектов. Во время фазы, которая длится, пока индивидуальный умственный континуум ещё не стал просветлённым, индивидуум является «живым существом» - тем, кто обладает ограниченным осознаванием, потому что его восприятие вещей смешано или с эмоциональными омрачениями и омрачениями познания или только с омрачениями познания. Во время фазы, когда из индивидуального умственного континуума навсегда устранены оба типа омрачений и он стал просветлённым, индивид более не является «живым существом». Но он по-прежнему является индивидом.
В буддизме не говорится о существовании коллективного сознания, даже в состоянии будды. В отличие от некоторых форм индуизма, в буддизме нет концепции, что все реки в конечном счёте впадают в океан и становятся Одним. В соответствии с буддизмом, отдельные существа и их умственные континуумы, у каждого из которых нет ни начала, ни конца, всегда остаются отдельными, даже в состоянии будды, хотя они друг с другом взаимодействуют.
Будда Шакьямуни и Будда Майтрея, хотя в равной степени достигли просветления, не являются одной личностью. У каждого из них есть уникальные связи с различными существами.
У всех нас есть индивидуальный, субъективный умственный континуум, что подобно разным фильмам. Я думаю, это самая простая аналогия. Существа индивидуальны и отдельны, но это не значит, что они изолированы и существуют сами по себе, не связанные ни с чем.
из семинара А. Берзина
Прекрасный взлетел к вершине купола и замер на секунду под его высшей точкой - золотой звездой своей славы. Предчувствие небывалой радости залило его, переполнило - и сожгло… А когда секунда вечности наконец прошла, он с удивлением понял, что Невыразимое уже кончилось.
Счастье покидало его - как всегда…
Если бы не было перерождений, то настоящему буддисту надо было бы их придумать:)))
Действительно, если не принимать идею перерождений, тогда зачем практиковать? Если после смерти - всему конец или ничего.
А так у буддиста есть три уровня мотивации:
1. Хорошее перерождение в верхних мирах сансары.
2. Стремление к освобождению от круговорота смертей и рождений.
3. Стремление к полному просветлению, к состоянию будды -, с возможностью освобождать из сансары других существ.
Все три мотива не имеют смысла, если не верить в перерождения.
Некоторые нетрадиционные буддийские учителя склонны преподавать «Дхарму-лайт» . В ней уровни мотивации приходится «разбавлять»: вместо того чтобы стремиться к благоприятным перерождениям, мы просто хотим повысить качество этой жизни; вместо того чтобы стремиться к освобождению от неуправляемого круговорота перерождений, мы хотим освободиться от всех проблем и трудностей этой жизни; а просветление нам нужно не для того, чтобы помогать всем остальным существам освободиться от неуправляемого круговорота перерождений, а чтобы избавить и их от проблем этой жизни.
Принятие идеи перерождений дает нам бонусы:
-мы стемимся к просветлению ради счастья других, а не для того чтобы попасть в рай
-мы начинаем ценить нашу драгоценную человеческую жизнь - как плот , на котором мы можем уплыть на другой берег
-мы будем практиковать, зная, что впереди нас ждет посмертное бардо и новое воплощение
-мы начнем понимать, что такое карма, начнем думать и поступать так, чтобы в будущем не страдать
- мы будем развивать в себе любовь и сострадание, потому что любой человек может быть в прошлом нашей матерью или ваш враг сегодня в другой жизни станет вашим отцом или другом...
-мы начнем понимать природу ума, а это самое важное
Ум и перерождения
У нашего ума нет ни начала, ни конца, а это непременно предполагает перерождение, не так ли? Если мы думаем, что наш ум существует только в этой жизни, у нас будет большая проблема с обнаружением его причины и также нам будет трудно понять пустотность, в частности то, как существует ум. Таким образом, понимание идеи перерождения очень важно для правильного понимания пустотности, а также для понимания того, почему наш ум продолжается и как работает причинно-следственная связь. Всё это взаимосвязано.
О чём идёт речь в случае перерождения? Это последовательность моментов ума, то есть последовательность моментов умственной деятельности. Её называют умственным континуумом или потоком ума. Поток ума - это непрерывная последовательность моментов восприятия, или опыта. За одним моментом следует другой и так далее. Восприятие - это всегда восприятие чего-либо. Не может быть восприятия без воспринимаемого объекта, точно так же как нельзя думать, не думая о каком-либо объекте.
В целом, есть четыре типа временных континуумов.
1.Континуум, у которого есть начало и конец. Например, у нашего тела есть начало, то есть момент зачатия, и конец - смерть. Пока мы живы, тело существует от момента к моменту, непрерывно. Это понять нетрудно.
2.Континуум, у которого нет начала, но есть конец. Это уже сложнее. Пример - неуправляемый круговорот перерождений, другими словами, сансара, а также неведение (неосознавание) того, как существуем мы и всё остальное - для простоты будем называть это заблуждением по поводу реальности.
У сансары и заблуждения по поводу реальности, которое служит топливом сансары, нет начала. Но у них может быть конец. Если заменить неосознавание, которое увековечивает наше сансарное существование, осознаванием, то есть правильным пониманием реальности, и поддерживать совершенное сосредоточение на этом правильном понимании без перерыва, наше заблуждение закончится, как и наш неуправляемый круговорот перерождений. Правильное и неправильное понимание, знание и незнание, не могут сосуществовать в один момент времени в одном потоке ума.
3.Континуум, у которого есть начало, но нет конца. Пример - факт того, что стакан разбит. Если я разобью стакан, он прекратит своё существование, и у этого отсутствия существования данного стакана есть начало - оно начинается, когда стакан разбивается, - но нет конца. Стакан навсегда останется разбитым, поэтому континуум его «разбитости» вечный. Даже через миллион лет в будущем стакан по-прежнему будет разбит - он никогда не вернётся к прежнему виду. Таким образом, у распада стакана есть начало, но нет конца.
4.Континуум, у которого нет ни начала, ни конца. Пример - умственный континуум. Вот что нам нужно понять, когда мы изучаем буддийское учение о перерождении: речь идёт о континууме умственной деятельности, у которой нет ни начала, ни конца.
Здесь важно провести чёткое различие. У любого умственного континуума нет ни начала, ни конца. Но у каждого умственного континуума две фазы - сансарическая фаза, когда умственный континуум проходит через череду неуправляемо повторяющихся перерождений под влиянием заблуждения по поводу реальности, а следовательно, наполнен всевозможными формами страдания. У первой фазы нет начала, но у неё может быть конец. Вторая фаза - нирваническая, или фаза освобождения, когда умственный континуум продолжает проявлять рождение и смерть, но в нём нет заблуждения относительно реальности, а значит, нет и страданий.
У второй фазы есть начало, но нет конца. В буддизме, в разных школах, есть несколько разных толкований второй фазы. Для простоты я приведу только одну точку зрения: первый период нирванической фазы длится ограниченное время; это просто освобождение от сансары. Во время этого периода умственная деятельность по-прежнему ограничена, то есть лишена всеведения. Однако в какой-то момент период ограниченного освобождения подходит к концу и наступает просветление, которое означает наступление нового периода нирванической фазы - всеведения будды. У этого периода уже нет конца. Если принимать во внимание все эти фазы и периоды, то у индивидуальной умственной деятельности нет ни начала, ни конца.
Когда в буддизме говорят об индивиде, или о личности, речь идёт о том, у кого есть умственный континуум, независимо от того, в какой форме существо переродилось в этой жизни. В каждый момент личность что-либо воспринимает, индивидуально и субъективно, и чувствует тот или иной уровень счастья или несчастья. Этим личность отличается от камня или от компьютера. «Воспринимает» ли камень то, что он под дождём? Дождь может его намочить, но означает ли это, что камень способен воспринимать дождь? Нет, он не переживает его с тем или иным уровнем счастья или несчастья. Это касается и компьютера, который обрабатывает данные. Компьютер не воспринимает данные, не правда ли? Чувствует ли компьютер счастье, когда программа работает хорошо, и несчастье, когда выполняет программу, в которой множество ошибок?
Индивидуальное существо - это существо, которое действует с тем или иным намерением и переживает результаты своих действий в соответствии с кармическими законами причинно-следственной связи.
Это важно, потому что перерождаются именно индивидуальные живые существа, обладающие намерением. Их переживание связано с намерением и является результатом их действий. Их восприятие и их действия изменяются от мгновения к мгновению, и вселенная функционирует по принципу причинно-следственной связи, так что индивидуальные существа переживают последствия своих действий.
Индивидуальные существа, то есть их умственные континуумы, взаимодействуют друг с другом, но остаются отдельными, даже в состоянии будды. Как вы помните, с буддийской точки зрения у умственных континуумов нет ни начала, ни конца. Каждый из них состоит из вечной и непрерывной последовательности моментов восприятия объектов. Во время фазы, которая длится, пока индивидуальный умственный континуум ещё не стал просветлённым, индивидуум является «живым существом» - тем, кто обладает ограниченным осознаванием, потому что его восприятие вещей смешано или с эмоциональными омрачениями и омрачениями познания или только с омрачениями познания. Во время фазы, когда из индивидуального умственного континуума навсегда устранены оба типа омрачений и он стал просветлённым, индивид более не является «живым существом». Но он по-прежнему является индивидом.
В буддизме не говорится о существовании коллективного сознания, даже в состоянии будды. В отличие от некоторых форм индуизма, в буддизме нет концепции, что все реки в конечном счёте впадают в океан и становятся Одним. В соответствии с буддизмом, отдельные существа и их умственные континуумы, у каждого из которых нет ни начала, ни конца, всегда остаются отдельными, даже в состоянии будды, хотя они друг с другом взаимодействуют.
Будда Шакьямуни и Будда Майтрея, хотя в равной степени достигли просветления, не являются одной личностью. У каждого из них есть уникальные связи с различными существами.
У всех нас есть индивидуальный, субъективный умственный континуум, что подобно разным фильмам. Я думаю, это самая простая аналогия. Существа индивидуальны и отдельны, но это не значит, что они изолированы и существуют сами по себе, не связанные ни с чем.
из семинара А. Берзина