Искусственный интеллект и буддизм
Наш любимый лама и Учитель -Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
Написал обращение на 8-ом Всемирном молодѐжном буддийском симпозиуме «Искусственный разум и буддизм»
25 июля 2018 года, Чианграй, Таиланд
Мы собрались здесь поделиться своими соображениями о том, что может предложить буддизм в век Искусственного Интеллекта (далее - ИИ). Но для этого нам нужно найти общий язык, способ коммуникации между миром науки и миром буддизма, если такое вообще возможно. Если мы не сможем договориться об основных понятиях, то в процессе конференции не будет диалога - мы будем говорить, имея в виду и подразумевая иное, чем оппонент, не говоря уже о том, что не получится ответить на вопросы, поднятые на конференции. Я приведу лишь три основных примера:
Могут ли взаимодействовать наука и буддизм? - «Жизнь», «ум», «парадокс».
В брошюре симпозиума говорится: «Действительно ли жизнь - просто обработка данных?» Что же мы подразумеваем под словом «жизнь»? В оксфордском словаре английского языка жизнь определяется как деятельность, «предшествующая смерти». Однако, буддизм не исключает возможность продолжения сознания после смерти. Так что, как буддисты, мы можем спросить:
• Продолжается ли так же ИИ?
• Подвержен ли он иллюзии времени?
• И, грубо говоря, переродится ли ИИ?
Раз на то пошло, что мы подразумеваем под самим понятием «разум»? Если разум человека - лишь деятельность мозга и биологическая активность, то у буддизма и науки нет точек соприкосновения, потому что для буддистов ум это кое-что иное: это то, что познаѐт, привыкает, страдает от надежд и страхов, переживая такой стресс и потерю контроля, что увязает в собственных иллюзиях. Но ум так же и то, что учится и усмиряется, то есть узнаѐт, как выбраться из собственных заблуждений. Он не только мыслящ, но и интуитивен, и обладает способностью быть как альтруистичным, так и себялюбивым.
Буддизм и наука могут иметь совершенно разные представления о «познании». По сути, считается, что современная наука основывается на принципе ignoramus - лат. «мы не знаем». Предполагается, что нам не всѐ известно, а всѐ, как мы думаем, известное нам, может быть опровергнуто после того, как мы узнаем что-то новое. Меня восхищает этот постулат. Но в то же время мы, буддисты, пришли к выводу, что определенные истины - например, что всѐ составное непостоянно, все эмоции - боль, ничто не имеет
истинной самосущей природы, - опровергнуть нельзя. И покуда отправная точка для ученых - «мы не знаем», для буддистов это - «у нас есть благородные истины, которые не могут быть опровергнуты».
В брошюре конференции поднимается вопрос «сингулярности» - технологии выйдут из-под контроля, что приведѐт к захвату человечества машинами с ИИ. Но что в этом нового? Мы, человеческие существа, уже преуспели в создании того, что полностью вышло из-под нашего контроля: мы создали Бога, ставшего
неуправляемым, и промышленную революцию, которая порождает удушающий наши океаны пластик.
На самом деле, мы не хотим вот так бесконтрольно страдать, мы хотим прервать двойственное восприятие, лежащее в основе нашего страдания - поэтому сейчас, как никогда, актуально и востребовано учение Будды о бессамостности, взаимозависимом происхождении и шуньяте.
Естественно, буддизм не отрицает важность мозга, а также пальцев ног и остального. Однако, обширность, тонкость и комплексность буддийского взгляда на «ум» уходит далеко за пределы всех этих причин и условий. По сути, можно сказать, что весь буддизм - это изучение ума.
Для буддиста даже самое общее исследование точек соотнесения и «знающего» - это привычка, которую мы хотим искоренить. Если сейчас ИИ может с этим справиться и прийти к недвойственному постижению, то ИИ является Дхармой, а буддизм устарел.
Однако я, исходя из своих ограниченных знаний об ИИ, сомневаюсь, что он разделяет это воззрение об уме. Потому, не вижу необходимости менять суть буддизма. Не знаю, как революция ИИ может повлиять на монотеистические религии, вроде христианства и ислама, но уверен, что нам, буддистам, беспокоиться
не о чем. Думаю, через сто лет четыре благородные истины будут даже ещѐ более актуальны, поскольку отчуждение от нашей истинной природы ещѐ больше возрастѐт.
Я размышляю, может ли ИИ создать идеальный мир, где не будет не только такой отчуждѐнности, но и может даже человеческой склонности к отчуждению? Может ли ИИ разбираться в таких тонкостях, как индивидуализм и права отдельной личности, так любимые современной западной демократией, но на деле имеющие этот привкус отчуждения?
Мне интересно, наделѐн ли искусственный интеллект силой «веры» - веры ученой и, в особенности, веры слепой, которая является движущей силой так называемых «жизни» и «счастья».
Если оставить расхождения в определениях и использовании слов, вроде «жизнь» и «ум», имеется ещѐ ряд препятствий для конструктивного диалога между наукой и буддизмом. Например, в то время, как парадокс в науке неуместен и его пытаются разрешить, квинтэссенция буддизма - это глубокое уважение парадокса как такового, поэтому буддизму абсолютно комфортно с ним.
Таким образом, когда натренированный буддийский ум видит форму, он в идеале видит и пустотность, а значит, свободен от слепой надежды; когда он видит пустотную природу реальности, он видит также и форму, а потому освобождается от страха.
Вот почему мы, буддисты, не говорим, что невидимые явления типа Бога, перерождения или удачи не существуют. Также мы не утверждаем, что на плечах у нас есть голова, под ногами - пол, а над головой - потолок. То есть мы ничего не утверждаем, как истинно несуществующее, либо истинно существующее.
Также поэтому тайцы могут изучать истину об отсутствии эго - небытие самости - и в то же время без сожалений накапливать заслуги, посещая храмы, поднося цветы, одаривая странствующих монахов.
Таким образом, для буддиста боль и страдание возникают, когда разделяются форма и пустотность, бытие и небытие, настоящий способ существования вещей от кажущегося. Основа нашего страдания - это неспособность оценить подобные парадоксы.
Поэтому, возможно, вместо вопроса о том, что может предложить буддизм в век ИИ (а он будет предлагать то же, что и всегда), мы бы могли спросить: интересуется ли ИИ основными вопросами, представляющими интерес для буддистов. Возможно, это не буддизму надо соответствовать науке, как мы слишком часто говорим, а ученым следует взяться за истины, преподанные Буддой 2600 лет назад.
Не знаю, обсудим ли мы когда-нибудь абсолютно все различия в терминах и взглядах между наукой и буддизмом, чтобы вступить в настоящий диалог. Я даже не знаю, более ли важен такой диалог, чем диалог между буддизмом и экономикой, политологией или поэзией. Я точно не считаю их менее важными и ценными. Однако я уверен, что пока мы не возьмѐмся за решение этих основополагающих расхождений в воззрении и терминологии, мы будем не в состоянии ответить на вопросы данной конференции.
Чтобы достаточно расширить наше воображение для решения несоответствий между наукой и буддизмом в воззрении и терминах, нам не надо уходить от абсурдных на первый взгляд вопросов:
Предположим, к примеру, что у меня есть ученик - робот. Он или она запрограммированы быть спокойными и не испытывать злобы, зависти и эмоций. Меня это немного впечатлит, и я не скажу ему или ей практиковать шаматху. Но если я наполовину порядочный учитель, чего мне действительно захочется, так это чтобы ученик перестал иметь цель быть спокойным и мирным, или даже вообще перестал быть спокойным. В конце концов, последователь буддадхармы не пытается получить медаль за то, что был самым спокойным или успокаивающим других человеком. На самом деле, он хочет отбросить все эти соотнесения о спокойствии, успокоении и пути успокоения.
Я не эксперт в ИИ, и мои скудные познания почерпнуты из пары статей и разговоров. Например, я слышал, что лет через 50 смогу загрузить себя в компьютер, который сможет думать, разговаривать и отвечать, прямо как я. Но, если этот девайс будет обладать набором всех наших привычных склонностей, типа тревоги, неуверенности и чувства небезопасности, тогда это будет просто ещѐ одно невежественное существо, объект сострадания, которому предстоит достичь просветления. Тогда единственная разница между нами будет в том, что я родился из чрева матери, а он - в лаборатории с помощью других роботов.
А что тогда с кармой? Плохой кармой будет разбить компьютер или не зарядить его? Если компьютер может себя программировать самостоятельно, благодаря набору экспертных систем и системы обратной связи, и если поэтому он может думать и поступать, как человек, то накопит ли он дурную или благую карму, если спасѐт или убьѐт кого-нибудь?
Такие «буддийские» вопросы могут показаться абсурдными. Но не забывайте, что Google уже изобрѐл экспертные системы, создавшие, в свою очередь, непонятный самим изобретателям новый язык обмена данными, что подтолкнуло Google к прекращению проекта. Так что разработчики ИИ и руководство могли бы извлечь пользу из буддийских прозрений в вопросах природы реальности прежде, чем передадут экономику, здравоохранение и армию во власть систем на базе никому непонятных внутренних функций. Не будет преувеличением сказать, что они игнорируют буддийскую мудрость, ставя под угрозу и себя, и нас!
На более бытовом уровне, предпочту ли я подружку с ИИ, которая будет говорить и делать всѐ, что я захочу и в чѐм буду нуждаться? И если да, то захочу ли я знать, что она является продуктом искусственного интеллекта или нет? Опять же, ясно, что многие важные для разработчиков ИИ вопросы не так важны для буддистов, смакующих пребывание в реальности взаимозависимого возникновения и
человеческой неопределенности.
Иными словами, звучит так, словно сторонники ИИ хвастают, что подобные системы сделают вещи более предсказуемыми. Но коль так, то веселье исчезнет из нашего обычного человеческого мира. В конце концов, хоть мы - люди, и думаем, что ненавидим неопределѐнность, всѐ же, именно она движет экономикой, властями, менеджментом, и всем остальным в наших жизнях. Выгода проистекает из
неопределенности. И именно эту непредсказуемость на индивидуальном уровне мы ценим как романтику, любовь и отношения.
Мне также говорили, что ИИ может продлить наши жизни. Но это всѐ равно не изменит буддийскую
мудрость о том, что всѐ составное непостоянно. Ещѐ мне говорили, что медицинские системы будут лучше диагностировать заболевания, что, конечно, замечательно. Но опять же, как я уже говорил, истина
непостоянства остаѐтся реальной, и именно в непостоянстве, неопределѐнности и непредсказуемости мы находим жизнь.
Возможно, пришло время спросить о назначении ИИ. Если оно в том, чтобы сделать более точными медицинские диагнозы и прогнозы погоды, то есть более предсказуемыми, то это превосходно - это то, что люди всегда пытались сделать.
Или же цель ИИ победить время и пространство, делая вещи постоянными и неизменными? Если ИИ способно на это, то вероятно дхарма устареет. Ведь именно уход за пределы времени и пространства мы, буддисты, называем нирваной. Но я сомневаюсь, что именно это движет разработчиками ИИ, как людьми. Просто потому что цель их, как и всех научных достижений - всего лишь улучшить жизнь людей, что не имеет ничего общего с просветлением.
Мы так восторгаемся новинками технологий и «спасут они или уничтожат человечество» (как написано в брошюре), что забываем, как сильно изменили наши жизни технологические революции прошлого. Первая аграрная революция случилась за тысячи лет до Будды: человеческие сообщества изменились, перейдя от охоты и собирательства к земледелию. Обеспечив пищевую безопасность, она привела ко всем проблемам: политике, армиям, траффику и прочим напастям современности.
Затем промышленная революция дала нам радио, телевидение, автомобили, самолѐты и прочие удобства, 150 лет назад просто немыслимые. Но это также дало нам атомные бомбы и глобальное потепление, которые могут уничтожить весь мир.
Если температура и уровень моря продолжат подниматься такими же темпами, Бангкок через 20 лет уйдѐт под воду, а наши внуки увидят затопленный Лондон. Если ИИ может остановить это - прекрасно. Но сделали ли все эти огромные перевороты, произошедшие в жизни и образе жизни, нас счастливей? Я получаю желаемое намного быстрее. Но эта скорость может и усиливать тревогу, поскольку плохие новости доходят теперь за секунду, а не месяц. Может, мы быстрее становимся счастливыми, но и быстрее
расстраиваемся.
Так что, спустя все эти изменения, прежде чем слишком радоваться новым цифровым и ИИ революциям, давайте признаем, что одно остаѐтся неизменным - наша тревога, небезопасность, неведение и поиск счастья. И до тех пор, пока всѐ это существует, буддизм предлагает то же, что и 2600 лет назад. Буддизм не ограничен временем, местом, культурой или географией, он может учитывать, приспосабливаться и говорить о любых потребностях человека и эпохи - включая наш век ИИ. 12 000 лет назад, когда на Земле было менее миллиона людей, они жили в постоянном страхе быть съеденными. Пока есть надежды и страхи - быть ли съеденным тигром, или порабощѐнным ИИ через 500 лет - каждое слово из 84000 учений Будды останется актуальным.
Если мы примем реальность тревоги и страдания, вне зависимости от времени и условий, то кое-что буддизм может предложить - это нераздельность искусного метода и мудрости: мудрость верного воззрения, а также искусные средства распознавания этого воззрения и поддержания мудрости. Что такое правильное воззрение? Это значит, что ни одно из явлений, которое возникает, как-то действует и кажется продолжающимся, - истинно не существует.
Всѐ подобно сну, миражу или радуге, и мы страдаем из-за отсутствия у нас этого воззрения. По сути, именно поэтому буддизм ставит мудрость выше нравственности и этики, и поэтому же буддизм может принять и ответить на вызов технологий в век ИИ эффективнее систем, основывающихся на морали.
Как буддисты, мы хотим познать истину и избавиться от привычек, не дающих увидеть и скрывающих от нас эту истину. Если устройство ИИ сможет помочь нам сделать это и предоставит информацию для помощи в поиске истины, то это прекрасно, и я с радостью буду его использовать сам. Например, если к ИИ будет прилагаться в комплекте устройство, отслеживающее неврологические пути, по которым идут импульсы привычки, а затем это устройство будет их обнаруживать и удалять - это будет просто фантастика. Я сразу куплю такое. Ну, а пока ИИ не может справиться с подспудной тревогой, поразившей всѐ
человеческое бытие ещѐ с незапамятных времѐн (и по сути определяющей и воплощающей то, что мы называем человеческой жизнью), то предложения буддизма не изменятся по своей сути.
Однако то, как буддисты будут преподносить неизменную древнюю мудрость, изменится драматично:
С одной стороны, ИИ не поменяет буддизм, его правильность и ценность в нашем мире. С другой стороны, буддисты - особенно буддисты традиционные - должны будут сильно измениться. И если мы хотим быть отзывчивыми по отношению к людям и соответствовать времени, то наш буддийский мир должен будет полностью осознать эти различия.
Забудьте даже об ИИ революции: для начала нам нужно признаться, что мы, буддисты, не так преуспели в изменении того, как поступаем - ведь мы должны доносить людям послание Будды должным способом, в соответствующее время и в правильном месте, чтобы они могли понять и начать практиковать.
От Японии до Шри-Ланки, Китая, Кореи и Таиланда буддисты так застряли в своих старых традиционных культурах, не имеющих ничего общего с сутью буддизма, что они рискуют оторваться от реальных людей в нашем современном мире. Потому и само понятие культуры должно измениться. В наш век глобализации,
когда джинсы, поп-музыка и Голливуд с Болливудом проникли везде, - понятия «национализм» и «национальная культура» могут исчезнуть.
Так что, если мы, как буддисты, собираемся хоть как-то помочь этому миру и страдающим существам, мы должны отпустить эти узы культурных привычек и донести послание Будды так, как это будет соответствовать времени, эпохе, условиям и самим слушателям.
Но ни одна из этих перемен, включая ИИ, не изменит то, как по сути работает буддизм. До тех пор, пока у существ есть то, что буддисты называют умом, а другие могут звать мозгом, или данными, как угодно, - пока у этого ума есть тревоги, привычки, познание, любовь и ненависть, пока он подвержен времени, и пока бытие есть боль, буддизм будет актуален в эпоху ИИ ровно настолько, насколько он был актуален во времена Будды.
Буддизм устареет, только когда исчезнут двойственность, неведение, тревога, надежда и страх, - а это и есть цель буддизма. И, действительно, именно по этой причине буддисты никогда не молятся о том, чтобы все стали буддистами. Мы молимся только: «Пусть все станут буддами».
Источник: https://nandzed.livejournal.com/7126430.html
Оригинал статьи доступен по ссылке: http://www.siddharthasintent.org/assets/GlobalFiles/DJKR-AI.Thailand.VF.pdf
Написал обращение на 8-ом Всемирном молодѐжном буддийском симпозиуме «Искусственный разум и буддизм»
25 июля 2018 года, Чианграй, Таиланд
Мы собрались здесь поделиться своими соображениями о том, что может предложить буддизм в век Искусственного Интеллекта (далее - ИИ). Но для этого нам нужно найти общий язык, способ коммуникации между миром науки и миром буддизма, если такое вообще возможно. Если мы не сможем договориться об основных понятиях, то в процессе конференции не будет диалога - мы будем говорить, имея в виду и подразумевая иное, чем оппонент, не говоря уже о том, что не получится ответить на вопросы, поднятые на конференции. Я приведу лишь три основных примера:
Могут ли взаимодействовать наука и буддизм? - «Жизнь», «ум», «парадокс».
В брошюре симпозиума говорится: «Действительно ли жизнь - просто обработка данных?» Что же мы подразумеваем под словом «жизнь»? В оксфордском словаре английского языка жизнь определяется как деятельность, «предшествующая смерти». Однако, буддизм не исключает возможность продолжения сознания после смерти. Так что, как буддисты, мы можем спросить:
• Продолжается ли так же ИИ?
• Подвержен ли он иллюзии времени?
• И, грубо говоря, переродится ли ИИ?
Раз на то пошло, что мы подразумеваем под самим понятием «разум»? Если разум человека - лишь деятельность мозга и биологическая активность, то у буддизма и науки нет точек соприкосновения, потому что для буддистов ум это кое-что иное: это то, что познаѐт, привыкает, страдает от надежд и страхов, переживая такой стресс и потерю контроля, что увязает в собственных иллюзиях. Но ум так же и то, что учится и усмиряется, то есть узнаѐт, как выбраться из собственных заблуждений. Он не только мыслящ, но и интуитивен, и обладает способностью быть как альтруистичным, так и себялюбивым.
Буддизм и наука могут иметь совершенно разные представления о «познании». По сути, считается, что современная наука основывается на принципе ignoramus - лат. «мы не знаем». Предполагается, что нам не всѐ известно, а всѐ, как мы думаем, известное нам, может быть опровергнуто после того, как мы узнаем что-то новое. Меня восхищает этот постулат. Но в то же время мы, буддисты, пришли к выводу, что определенные истины - например, что всѐ составное непостоянно, все эмоции - боль, ничто не имеет
истинной самосущей природы, - опровергнуть нельзя. И покуда отправная точка для ученых - «мы не знаем», для буддистов это - «у нас есть благородные истины, которые не могут быть опровергнуты».
В брошюре конференции поднимается вопрос «сингулярности» - технологии выйдут из-под контроля, что приведѐт к захвату человечества машинами с ИИ. Но что в этом нового? Мы, человеческие существа, уже преуспели в создании того, что полностью вышло из-под нашего контроля: мы создали Бога, ставшего
неуправляемым, и промышленную революцию, которая порождает удушающий наши океаны пластик.
На самом деле, мы не хотим вот так бесконтрольно страдать, мы хотим прервать двойственное восприятие, лежащее в основе нашего страдания - поэтому сейчас, как никогда, актуально и востребовано учение Будды о бессамостности, взаимозависимом происхождении и шуньяте.
Естественно, буддизм не отрицает важность мозга, а также пальцев ног и остального. Однако, обширность, тонкость и комплексность буддийского взгляда на «ум» уходит далеко за пределы всех этих причин и условий. По сути, можно сказать, что весь буддизм - это изучение ума.
Для буддиста даже самое общее исследование точек соотнесения и «знающего» - это привычка, которую мы хотим искоренить. Если сейчас ИИ может с этим справиться и прийти к недвойственному постижению, то ИИ является Дхармой, а буддизм устарел.
Однако я, исходя из своих ограниченных знаний об ИИ, сомневаюсь, что он разделяет это воззрение об уме. Потому, не вижу необходимости менять суть буддизма. Не знаю, как революция ИИ может повлиять на монотеистические религии, вроде христианства и ислама, но уверен, что нам, буддистам, беспокоиться
не о чем. Думаю, через сто лет четыре благородные истины будут даже ещѐ более актуальны, поскольку отчуждение от нашей истинной природы ещѐ больше возрастѐт.
Я размышляю, может ли ИИ создать идеальный мир, где не будет не только такой отчуждѐнности, но и может даже человеческой склонности к отчуждению? Может ли ИИ разбираться в таких тонкостях, как индивидуализм и права отдельной личности, так любимые современной западной демократией, но на деле имеющие этот привкус отчуждения?
Мне интересно, наделѐн ли искусственный интеллект силой «веры» - веры ученой и, в особенности, веры слепой, которая является движущей силой так называемых «жизни» и «счастья».
Если оставить расхождения в определениях и использовании слов, вроде «жизнь» и «ум», имеется ещѐ ряд препятствий для конструктивного диалога между наукой и буддизмом. Например, в то время, как парадокс в науке неуместен и его пытаются разрешить, квинтэссенция буддизма - это глубокое уважение парадокса как такового, поэтому буддизму абсолютно комфортно с ним.
Таким образом, когда натренированный буддийский ум видит форму, он в идеале видит и пустотность, а значит, свободен от слепой надежды; когда он видит пустотную природу реальности, он видит также и форму, а потому освобождается от страха.
Вот почему мы, буддисты, не говорим, что невидимые явления типа Бога, перерождения или удачи не существуют. Также мы не утверждаем, что на плечах у нас есть голова, под ногами - пол, а над головой - потолок. То есть мы ничего не утверждаем, как истинно несуществующее, либо истинно существующее.
Также поэтому тайцы могут изучать истину об отсутствии эго - небытие самости - и в то же время без сожалений накапливать заслуги, посещая храмы, поднося цветы, одаривая странствующих монахов.
Таким образом, для буддиста боль и страдание возникают, когда разделяются форма и пустотность, бытие и небытие, настоящий способ существования вещей от кажущегося. Основа нашего страдания - это неспособность оценить подобные парадоксы.
Поэтому, возможно, вместо вопроса о том, что может предложить буддизм в век ИИ (а он будет предлагать то же, что и всегда), мы бы могли спросить: интересуется ли ИИ основными вопросами, представляющими интерес для буддистов. Возможно, это не буддизму надо соответствовать науке, как мы слишком часто говорим, а ученым следует взяться за истины, преподанные Буддой 2600 лет назад.
Не знаю, обсудим ли мы когда-нибудь абсолютно все различия в терминах и взглядах между наукой и буддизмом, чтобы вступить в настоящий диалог. Я даже не знаю, более ли важен такой диалог, чем диалог между буддизмом и экономикой, политологией или поэзией. Я точно не считаю их менее важными и ценными. Однако я уверен, что пока мы не возьмѐмся за решение этих основополагающих расхождений в воззрении и терминологии, мы будем не в состоянии ответить на вопросы данной конференции.
Чтобы достаточно расширить наше воображение для решения несоответствий между наукой и буддизмом в воззрении и терминах, нам не надо уходить от абсурдных на первый взгляд вопросов:
Предположим, к примеру, что у меня есть ученик - робот. Он или она запрограммированы быть спокойными и не испытывать злобы, зависти и эмоций. Меня это немного впечатлит, и я не скажу ему или ей практиковать шаматху. Но если я наполовину порядочный учитель, чего мне действительно захочется, так это чтобы ученик перестал иметь цель быть спокойным и мирным, или даже вообще перестал быть спокойным. В конце концов, последователь буддадхармы не пытается получить медаль за то, что был самым спокойным или успокаивающим других человеком. На самом деле, он хочет отбросить все эти соотнесения о спокойствии, успокоении и пути успокоения.
Я не эксперт в ИИ, и мои скудные познания почерпнуты из пары статей и разговоров. Например, я слышал, что лет через 50 смогу загрузить себя в компьютер, который сможет думать, разговаривать и отвечать, прямо как я. Но, если этот девайс будет обладать набором всех наших привычных склонностей, типа тревоги, неуверенности и чувства небезопасности, тогда это будет просто ещѐ одно невежественное существо, объект сострадания, которому предстоит достичь просветления. Тогда единственная разница между нами будет в том, что я родился из чрева матери, а он - в лаборатории с помощью других роботов.
А что тогда с кармой? Плохой кармой будет разбить компьютер или не зарядить его? Если компьютер может себя программировать самостоятельно, благодаря набору экспертных систем и системы обратной связи, и если поэтому он может думать и поступать, как человек, то накопит ли он дурную или благую карму, если спасѐт или убьѐт кого-нибудь?
Такие «буддийские» вопросы могут показаться абсурдными. Но не забывайте, что Google уже изобрѐл экспертные системы, создавшие, в свою очередь, непонятный самим изобретателям новый язык обмена данными, что подтолкнуло Google к прекращению проекта. Так что разработчики ИИ и руководство могли бы извлечь пользу из буддийских прозрений в вопросах природы реальности прежде, чем передадут экономику, здравоохранение и армию во власть систем на базе никому непонятных внутренних функций. Не будет преувеличением сказать, что они игнорируют буддийскую мудрость, ставя под угрозу и себя, и нас!
На более бытовом уровне, предпочту ли я подружку с ИИ, которая будет говорить и делать всѐ, что я захочу и в чѐм буду нуждаться? И если да, то захочу ли я знать, что она является продуктом искусственного интеллекта или нет? Опять же, ясно, что многие важные для разработчиков ИИ вопросы не так важны для буддистов, смакующих пребывание в реальности взаимозависимого возникновения и
человеческой неопределенности.
Иными словами, звучит так, словно сторонники ИИ хвастают, что подобные системы сделают вещи более предсказуемыми. Но коль так, то веселье исчезнет из нашего обычного человеческого мира. В конце концов, хоть мы - люди, и думаем, что ненавидим неопределѐнность, всѐ же, именно она движет экономикой, властями, менеджментом, и всем остальным в наших жизнях. Выгода проистекает из
неопределенности. И именно эту непредсказуемость на индивидуальном уровне мы ценим как романтику, любовь и отношения.
Мне также говорили, что ИИ может продлить наши жизни. Но это всѐ равно не изменит буддийскую
мудрость о том, что всѐ составное непостоянно. Ещѐ мне говорили, что медицинские системы будут лучше диагностировать заболевания, что, конечно, замечательно. Но опять же, как я уже говорил, истина
непостоянства остаѐтся реальной, и именно в непостоянстве, неопределѐнности и непредсказуемости мы находим жизнь.
Возможно, пришло время спросить о назначении ИИ. Если оно в том, чтобы сделать более точными медицинские диагнозы и прогнозы погоды, то есть более предсказуемыми, то это превосходно - это то, что люди всегда пытались сделать.
Или же цель ИИ победить время и пространство, делая вещи постоянными и неизменными? Если ИИ способно на это, то вероятно дхарма устареет. Ведь именно уход за пределы времени и пространства мы, буддисты, называем нирваной. Но я сомневаюсь, что именно это движет разработчиками ИИ, как людьми. Просто потому что цель их, как и всех научных достижений - всего лишь улучшить жизнь людей, что не имеет ничего общего с просветлением.
Мы так восторгаемся новинками технологий и «спасут они или уничтожат человечество» (как написано в брошюре), что забываем, как сильно изменили наши жизни технологические революции прошлого. Первая аграрная революция случилась за тысячи лет до Будды: человеческие сообщества изменились, перейдя от охоты и собирательства к земледелию. Обеспечив пищевую безопасность, она привела ко всем проблемам: политике, армиям, траффику и прочим напастям современности.
Затем промышленная революция дала нам радио, телевидение, автомобили, самолѐты и прочие удобства, 150 лет назад просто немыслимые. Но это также дало нам атомные бомбы и глобальное потепление, которые могут уничтожить весь мир.
Если температура и уровень моря продолжат подниматься такими же темпами, Бангкок через 20 лет уйдѐт под воду, а наши внуки увидят затопленный Лондон. Если ИИ может остановить это - прекрасно. Но сделали ли все эти огромные перевороты, произошедшие в жизни и образе жизни, нас счастливей? Я получаю желаемое намного быстрее. Но эта скорость может и усиливать тревогу, поскольку плохие новости доходят теперь за секунду, а не месяц. Может, мы быстрее становимся счастливыми, но и быстрее
расстраиваемся.
Так что, спустя все эти изменения, прежде чем слишком радоваться новым цифровым и ИИ революциям, давайте признаем, что одно остаѐтся неизменным - наша тревога, небезопасность, неведение и поиск счастья. И до тех пор, пока всѐ это существует, буддизм предлагает то же, что и 2600 лет назад. Буддизм не ограничен временем, местом, культурой или географией, он может учитывать, приспосабливаться и говорить о любых потребностях человека и эпохи - включая наш век ИИ. 12 000 лет назад, когда на Земле было менее миллиона людей, они жили в постоянном страхе быть съеденными. Пока есть надежды и страхи - быть ли съеденным тигром, или порабощѐнным ИИ через 500 лет - каждое слово из 84000 учений Будды останется актуальным.
Если мы примем реальность тревоги и страдания, вне зависимости от времени и условий, то кое-что буддизм может предложить - это нераздельность искусного метода и мудрости: мудрость верного воззрения, а также искусные средства распознавания этого воззрения и поддержания мудрости. Что такое правильное воззрение? Это значит, что ни одно из явлений, которое возникает, как-то действует и кажется продолжающимся, - истинно не существует.
Всѐ подобно сну, миражу или радуге, и мы страдаем из-за отсутствия у нас этого воззрения. По сути, именно поэтому буддизм ставит мудрость выше нравственности и этики, и поэтому же буддизм может принять и ответить на вызов технологий в век ИИ эффективнее систем, основывающихся на морали.
Как буддисты, мы хотим познать истину и избавиться от привычек, не дающих увидеть и скрывающих от нас эту истину. Если устройство ИИ сможет помочь нам сделать это и предоставит информацию для помощи в поиске истины, то это прекрасно, и я с радостью буду его использовать сам. Например, если к ИИ будет прилагаться в комплекте устройство, отслеживающее неврологические пути, по которым идут импульсы привычки, а затем это устройство будет их обнаруживать и удалять - это будет просто фантастика. Я сразу куплю такое. Ну, а пока ИИ не может справиться с подспудной тревогой, поразившей всѐ
человеческое бытие ещѐ с незапамятных времѐн (и по сути определяющей и воплощающей то, что мы называем человеческой жизнью), то предложения буддизма не изменятся по своей сути.
Однако то, как буддисты будут преподносить неизменную древнюю мудрость, изменится драматично:
С одной стороны, ИИ не поменяет буддизм, его правильность и ценность в нашем мире. С другой стороны, буддисты - особенно буддисты традиционные - должны будут сильно измениться. И если мы хотим быть отзывчивыми по отношению к людям и соответствовать времени, то наш буддийский мир должен будет полностью осознать эти различия.
Забудьте даже об ИИ революции: для начала нам нужно признаться, что мы, буддисты, не так преуспели в изменении того, как поступаем - ведь мы должны доносить людям послание Будды должным способом, в соответствующее время и в правильном месте, чтобы они могли понять и начать практиковать.
От Японии до Шри-Ланки, Китая, Кореи и Таиланда буддисты так застряли в своих старых традиционных культурах, не имеющих ничего общего с сутью буддизма, что они рискуют оторваться от реальных людей в нашем современном мире. Потому и само понятие культуры должно измениться. В наш век глобализации,
когда джинсы, поп-музыка и Голливуд с Болливудом проникли везде, - понятия «национализм» и «национальная культура» могут исчезнуть.
Так что, если мы, как буддисты, собираемся хоть как-то помочь этому миру и страдающим существам, мы должны отпустить эти узы культурных привычек и донести послание Будды так, как это будет соответствовать времени, эпохе, условиям и самим слушателям.
Но ни одна из этих перемен, включая ИИ, не изменит то, как по сути работает буддизм. До тех пор, пока у существ есть то, что буддисты называют умом, а другие могут звать мозгом, или данными, как угодно, - пока у этого ума есть тревоги, привычки, познание, любовь и ненависть, пока он подвержен времени, и пока бытие есть боль, буддизм будет актуален в эпоху ИИ ровно настолько, насколько он был актуален во времена Будды.
Буддизм устареет, только когда исчезнут двойственность, неведение, тревога, надежда и страх, - а это и есть цель буддизма. И, действительно, именно по этой причине буддисты никогда не молятся о том, чтобы все стали буддистами. Мы молимся только: «Пусть все станут буддами».
Источник: https://nandzed.livejournal.com/7126430.html
Оригинал статьи доступен по ссылке: http://www.siddharthasintent.org/assets/GlobalFiles/DJKR-AI.Thailand.VF.pdf