Человеческое познание должно стать субъектом развития
Бытиё и небытиё. Нечто-ничто, верх-низ, право-лево, тепло-холодно, горе-радость, наказание-награда и т.п. Противоречивость присуща миру. Потому наряду с бытиём должно быть и небытиё. Формальная логика не приемлет бытия небытия, поскольку она построена на непротиворечивости и внутренне присущем отрицании развития. А либо равна, либо не равна Б, хотя Б потому и Б, что существует А. Таким образом, формальная логика не достаточна для познания противоречивого развивающегося мира.
С точки зрения развития мира есть бытиё и предществующее бытиё, а также будущее бытиё. С точки зрения развития предществующее бытиё и будущее бытиё суть небытиё. Следовательно, бытиё есть продукт предществующего небытия и есть источник будущего бытия, которое пока есть небытиё.
Развитию противостоит всеобщая связь или связь всего со всем. Всеобщая связь осознана и признана ещё со времён античности. Первичные элементы мира ( атомы и т.п.) существовали во взаимной связи. Но эта же связь делает невозможной развитие мира. Проблему развития мира впервые осознал и поставил Гераклит. Эпикур был вынужден добавить атомам новое свойство - свободу воли.
Противоречивость познания заключается в противопоставлении абстрактного мышления чувственному восприятию. Преобладание эмоций над разумом - это не сбой, это особенность того, как работает наша операционная система. На этапе схоластики абстрактное мышление абстрагировалось от чувственного восприятия и рассматривалось само по себе средствами формальной логики. Возникающие понятия как бы из ничего (из небытия) становились для схоластики бытиём. Я мыслю, следовательно, существую, - говорил Декарт, полагая, что, поскольку чувства осознаются, постольку примат в познании принадлежит абстрактному мышлению.
Самоё возникновение понятий послужило Гегелю основой для разработки абстрактной диалектики - абстрактной теории развития. Развитие понятий происходит путём отрицания старой формы новой формой, двойное отрицание приводит к исходной форме, но обогащенной новым содержанием, полученным в ходе развития. Здесь у Гегеля ещё остались следы формальной логики, когда одна форма полностью вытесняла старую - тезис замещается антитезисом, а последний - синтезом.
По этой же формальной схеме примитивные марксисты трактуют общественное развитие - феодализм сменяется капитализмом, а последний сменяется коммунизмом. В действительности новая форма, возникнув из старой, не может её полностью заместить, ибо потеряет свой фундамент, свою опору. Взаимосвязь и взаимодействие форм развития гораздо сложнее - тезис сменяется антитезисом, но не полностью и антитезис внутри себя вынужден сохранять тезис. Точно также, но ещё сложнее, проходит второе отрицание с образованием синтеза, само название которого указывает на способ его образования.
После Гегеля существование схоластики потеряло познавательный смысл и до сих пор она существует в форме философии для обслуживания классового общества, а также выполняет полезную общественную функцию развития интеллекта людей. Философия (современная схоластика) существует в сфере наёмного труда, поэтому свободная философия как результат свободного труда носит внесистемный характер.
Материалисты обычно говорят: бытиё определяет сознание. Но сознание человека тогда должно быть небытиём, хотя на деле сознание также есть бытиё. По-видимому, в данном выражении надо под бытиём понимать материальное бытиё, то есть действительность, в отличие от идеального бытия сознания, хотя в реальности есть их диалектическое единство, которое осуществляется их борьбой в качестве противоположностей противоречия. Материальное бытиё человека играет роль примата в противоречии с идеальным бытиём сознания. Надо заметить, что понятие действительность не соответствует англоязычной реальности, а скорее совпадает с актуальностью, так как основное качество действительности - действие. Сознание может действовать только опосредованно через материальное бытиё. Здесь мы приходим к проблеме субъектности человеческого сознания.
Маркс призвал к осознанному развитию общества на основе познания. Субъектность человеческого сознания может быть и должна быть осуществлена через человеческое познание. В познании человек должен становиться объектом окружающего мира и формировать абстрактную картину мира, которая является отражением действительности. Затем на основе этой абстрактной картины мира человек должен, под давлением общественной необходимости, перейти к действию, совершить скачок и стать субъектом развития. Этот процесс Маркс назвал революционной практикой. Революционная практика постольку революционна, поскольку опережает общественную практику в интересах развития общества. Так как свобода есть осознанная необходимость, то в революционной практике мы приходим к свободе воли. Свобода воли не может быть ограничена полностью, она всегда найдёт выход из системы любых общественных запретов в силу наличия системного качества - общество это система, встроенная в систему более высокого порядка. Закрытая система не развивается и обречена на стабильную деградацию в лучшем случае.
Познание таким способом (путём реализации свободы воли посредством революционной практики) займёт положение примата в противоречии с производством. Познание посредством формирования мировоззрения развития будет управлять производством самого общества - это будет уже ноосфера, третья форма Живой Природы вслед за биосферой и социосферой. Маркс является, следовательно, первым провозвестником ноосферы. Хотя ещё идеалистическая философия Платона предлагала сознательное обустройство общества, но лишь в силу своего идеализма не могла выдвинуть идею революционной практики (нормальные реалисты в итоге продали Платона в рабство).
Революционная практика в современную переломную эпоху развития человечества предполагается в форме революционной практики познания. Познание должно создать мировоззрение развитие и ноосферу, чтобы управлять обществом. Лозунгом революционной практики будет развитие человеческой личности.
С точки зрения развития мира есть бытиё и предществующее бытиё, а также будущее бытиё. С точки зрения развития предществующее бытиё и будущее бытиё суть небытиё. Следовательно, бытиё есть продукт предществующего небытия и есть источник будущего бытия, которое пока есть небытиё.
Развитию противостоит всеобщая связь или связь всего со всем. Всеобщая связь осознана и признана ещё со времён античности. Первичные элементы мира ( атомы и т.п.) существовали во взаимной связи. Но эта же связь делает невозможной развитие мира. Проблему развития мира впервые осознал и поставил Гераклит. Эпикур был вынужден добавить атомам новое свойство - свободу воли.
Противоречивость познания заключается в противопоставлении абстрактного мышления чувственному восприятию. Преобладание эмоций над разумом - это не сбой, это особенность того, как работает наша операционная система. На этапе схоластики абстрактное мышление абстрагировалось от чувственного восприятия и рассматривалось само по себе средствами формальной логики. Возникающие понятия как бы из ничего (из небытия) становились для схоластики бытиём. Я мыслю, следовательно, существую, - говорил Декарт, полагая, что, поскольку чувства осознаются, постольку примат в познании принадлежит абстрактному мышлению.
Самоё возникновение понятий послужило Гегелю основой для разработки абстрактной диалектики - абстрактной теории развития. Развитие понятий происходит путём отрицания старой формы новой формой, двойное отрицание приводит к исходной форме, но обогащенной новым содержанием, полученным в ходе развития. Здесь у Гегеля ещё остались следы формальной логики, когда одна форма полностью вытесняла старую - тезис замещается антитезисом, а последний - синтезом.
По этой же формальной схеме примитивные марксисты трактуют общественное развитие - феодализм сменяется капитализмом, а последний сменяется коммунизмом. В действительности новая форма, возникнув из старой, не может её полностью заместить, ибо потеряет свой фундамент, свою опору. Взаимосвязь и взаимодействие форм развития гораздо сложнее - тезис сменяется антитезисом, но не полностью и антитезис внутри себя вынужден сохранять тезис. Точно также, но ещё сложнее, проходит второе отрицание с образованием синтеза, само название которого указывает на способ его образования.
После Гегеля существование схоластики потеряло познавательный смысл и до сих пор она существует в форме философии для обслуживания классового общества, а также выполняет полезную общественную функцию развития интеллекта людей. Философия (современная схоластика) существует в сфере наёмного труда, поэтому свободная философия как результат свободного труда носит внесистемный характер.
Материалисты обычно говорят: бытиё определяет сознание. Но сознание человека тогда должно быть небытиём, хотя на деле сознание также есть бытиё. По-видимому, в данном выражении надо под бытиём понимать материальное бытиё, то есть действительность, в отличие от идеального бытия сознания, хотя в реальности есть их диалектическое единство, которое осуществляется их борьбой в качестве противоположностей противоречия. Материальное бытиё человека играет роль примата в противоречии с идеальным бытиём сознания. Надо заметить, что понятие действительность не соответствует англоязычной реальности, а скорее совпадает с актуальностью, так как основное качество действительности - действие. Сознание может действовать только опосредованно через материальное бытиё. Здесь мы приходим к проблеме субъектности человеческого сознания.
Маркс призвал к осознанному развитию общества на основе познания. Субъектность человеческого сознания может быть и должна быть осуществлена через человеческое познание. В познании человек должен становиться объектом окружающего мира и формировать абстрактную картину мира, которая является отражением действительности. Затем на основе этой абстрактной картины мира человек должен, под давлением общественной необходимости, перейти к действию, совершить скачок и стать субъектом развития. Этот процесс Маркс назвал революционной практикой. Революционная практика постольку революционна, поскольку опережает общественную практику в интересах развития общества. Так как свобода есть осознанная необходимость, то в революционной практике мы приходим к свободе воли. Свобода воли не может быть ограничена полностью, она всегда найдёт выход из системы любых общественных запретов в силу наличия системного качества - общество это система, встроенная в систему более высокого порядка. Закрытая система не развивается и обречена на стабильную деградацию в лучшем случае.
Познание таким способом (путём реализации свободы воли посредством революционной практики) займёт положение примата в противоречии с производством. Познание посредством формирования мировоззрения развития будет управлять производством самого общества - это будет уже ноосфера, третья форма Живой Природы вслед за биосферой и социосферой. Маркс является, следовательно, первым провозвестником ноосферы. Хотя ещё идеалистическая философия Платона предлагала сознательное обустройство общества, но лишь в силу своего идеализма не могла выдвинуть идею революционной практики (нормальные реалисты в итоге продали Платона в рабство).
Революционная практика в современную переломную эпоху развития человечества предполагается в форме революционной практики познания. Познание должно создать мировоззрение развитие и ноосферу, чтобы управлять обществом. Лозунгом революционной практики будет развитие человеческой личности.