Вкушение плоти, непорочное зачатие и другие...не такие уж таинства
Итак, если вам по-прежнему интересно, откуда взялся пикантный обряд причащения, в котором верующие под видом хлеба и вина вкушают кровь и плоть Христа-одного из главных персонажей библейских повествований, зачем-то принесшего себя в жертву, то продолжайте читать. Если же у вас уже имеются какие-то соображения по этому поводу, то сможете ли вы объяснить, каким образом дева Мария сумела непорочно зачать Спасителя? Да еще так, чтобы и первое, и второе события имели некие общие обоснования? Нет? Тогда тоже продолжайте читать.
А как можно объяснить, что в одном библейском повествовании говорится о том, что творец создал небо и землю, свет, потом...опять небо, траву, воду, светила, птиц и рыб, тварей, а затем уже и людей, положив таким образом начало человеческому роду;1 в другой же мы видим первого человека -мужчину Адама, вырезающим женщину из своего ребра?
Выходит, что если библия написана “перстом божьем”, то, очевидно, не одним, и они друг с другом не больно советовались. При этом один из “перстов” знаком с абстракцией, а другой не очень. Как же такое могло произойти? Об этом тоже можно узнать, если продолжать читать.
Начну издалека-перенесемся в доисторическую эпоху к первобытным людьми. Была ли у них религия? Даже представители классической русской философии XIX века, отстаивавшие идеи материализма, -Белинский, Чернышевский, Герцен, Добролюбов- понимали, что религия- это явление историческое. Это не некое вечное духовное чувство, которое якобы возникло вместе с человеком, а плод фантазии беззащитного первобытного существа, столкнувшегося с суровой окружающей средой.
То есть возникновение религии и верований следует отнести к самым первобытным временам, и оно обусловлено не духовными предпосылками, а бессилием людей в борьбе с окружающей средой. “Первые нравственно-религиозные понятия у каждого народа слагаются обыкновенно под влиянием поражающих явлений природы. Необразованный ум, будучи не в состоянии объяснить их путем естественным, вдается в самые нелепые толкования, приписывая всё действию какой-то сверхъестественной силы. Вместе с безотчетным страхом возникает мысль о жертвах как средствах умилостивления разгневанного божества.”2
Революционные демократы видели возникновение зачатков религии лишь в невежестве и страхе перед лицом природы, однако нужно помнить, что истинной причиной появления верований является беспомощность, вызванная недостаточным развитием производительных сил. По мере увеличения власти человека над природой степень влияния грозных явлений на него тоже изменялась, а потому и менялись формы религии.
Менялись формы, но содержание так и осталось во многом тем же…
Обратимся к одной из легенд о сотворении мира по версии древних египтян. Вначале была лишь бесконечная водная гладь-Нун. Из этой первозданной воды поднялся холм, на вершине которого сидели лягушки и лежало яйцо. Все кругом было покрыто мраком и царила тишина. Внезапно из яйца вылупился гусь-Великий Гоготун, и этот гусь стал создателем всего живого, богов и людей. Его появление ознаменовалось светом и звуками, нарушившими пустоту и бездну.3
У древних греков одним из популярных мистических учений был орфизм, в котором яйцо представляло из себя тайну жизни, творение и воскресение. Его часто изображали с обвивающей его змеей, символизирующей время.
По некоторым версиям, из орфического яйца вылупились изначальные божества, которые в свою очередь создали других богов.4 Так, всем известный Зевс появился далеко не первым- его породили титаны Кронос и Рея, которых в свою очередь произвели на свет изначальные боги из яйца.5
У народов Полинезии существуют мифы, повествующие о том, что мир создал их предок Та ароа, появившийся на свет из яйца, две части которого послужили для сотворения рая и земного мира.6
Это далеко не полное собрание легенд, в которых фигурирует яйцо. Как видно, многие древние народы независимо друг от друга решили, что мир произошел из яйца, или его сотворило существо, появившееся из яйца.
При этом в древних легендах творцом мира не обязательно выступала птица, традиционно несущая яйца, - им мог стать любой другой зверь. Например, у эвенков, согласно некоторым источникам, такими животными считались лягушка или мамонт с фантастическим змеем- "дябдаром”.7
Пожалуй, в наше время уже нередки случайные находки рисунков и даже скульптурных изображений, обнаруженных на стенах пещер и гротов. Большинство из них содержат сцены охоты.
Люди, жившие в пещерах, были охотниками. Они еще не знали, как выращивать злаки и разводить скот. Их существование зависело от того, насколько удачной окажется их охота на диких зверей или рыболовство и сколько ягод и кореньев им удастся собрать.
Тем не менее, в отличие от того, что было предписано библейским Адаму и Еве, они не довольствовались тем, что есть, а постоянно наблюдали за окружающей природой и совершенствовали орудия для охоты и рыбной ловли. Орудия значительно облегчили их труд, но не настолько, чтобы наблюдения не заставили их задуматься над тем, насколько те или иные события, сопутствующие охоте, связаны с удачей.
У индейцев племени мандан был такой ритуал: они надевали на себя рога от уже завоеванных бизонов, сзади прикрепляли хвосты и танцевали, пока другие соплеменники, изображавшие из себя охотников, не “убивали” их тупыми стрелами. Разумеется, все это было игрой, и “бизоны” лишь валились на землю для того, чтобы “охотники” изобразили разделку их “туши” и содрали “шкуру”.8
Впрочем, нам это кажется нелепой или праздной игрой-для самих охотников это мероприятие было важным сопроводительным действием, обещавшим удачу в охоте. Постепенно оно переросли в традицию.8 У южноафриканских бушменов существует немало ритуалов наподобие того, что описан выше, только вместо бизонов в них изображают антилоп.9
Вообще, такие примеры можно приводить бесконечно, но я остановлюсь, поскольку и так становится ясно, что древние люди придумывали наивные магические обряды потому, что их орудия пока не давали им возможности основательно противостоять силам природы и обеспечить себя и соплеменников всем необходимым.
Таким образом в фантазиях первобытных людей чудесным образом переплеталось естественное и сверхестественное. Первое помогало развиваться и выживать, а второе давало наивную надежду на удачу.
Постепенно круг животных, на которых охотилась та или иная родовая община, сузился и вскоре многие коллективы стали полагаться на одного зверя, помогающего им выжить в этой неравной схватке со стихией. Таким образом древние люди стали считать определенных животных за дальних предков и даже называли свои общины их именем. Например, на Руси появились родовые общины Медведя.
Магические обряды, помогающие в охоте, переросли в тотемные ритуалы почитания важных для выживания животных. И если у людей и тотемных животных были общие предки, то вполне естественно было считать такого животного создателем мира. Отсюда и все легенды о сотворении мира животными или из яйца птиц.
Однако как быть с тем, что почитаемое животное- и даже создателя- приходилось съедать для того, чтобы выжить? Например, у тех же евенков или других народов Сибири почитаемым животным считается медведь: его считали за прародителя, “дедушку”, но в то же время на него охотились.
Медведя убивали, но при этом торжественно хоронили его череп, лапу передавали шаману, остальные части делили. А для того, чтобы загладить вину за убийство, племена проводили разные ритуалы очищения: забрасывали друг друга снежками или грязью и мхом, наряжались в воронов, чтобы отвлечь подозрение от себя и тд.10
Медведя, таким образом, съедали, но... торжественно: его шкуру вместе с головой расстилали на почетном месте, перед ней ставили фигурки оленей, сделанные из бересты; члены общины пели песни, в которых просили прощения. После того как туша зверя была съедена, его кости почетно предавали земле.
Вот так тотемное противоречие, когда почитаемое животное убивали и ели, отразилось в легендах о создании мира и божествах: создатель или устроитель порядка, оказывается, пожертвовал собой, чтобы сохранить жизнь на Земле.
Надеюсь, это начинает напоминать то, что произошло с Христом? Ему ведь тоже пришлось пожертвовать собой ради сохранения рода человеческого. Это лишь изменившаяся форма тотемного противоречия, которое пришло к нам из жизни древнего человека…
Постепенное исчезновение хозяйственной подосновы вытеснило культ животного-вскоре почитаемым стали растения или явление природы. Вместе с этим появился запрет-табу-на убийство священного животного. Вспомним корову в индуизме.
Тем не менее даже в этом случае люди выбирали торжественный день для праздника, когда снимались все запреты и им дозволялось вкушать священную плоть, дабы вобрать в себя какую-то ее частицу, то есть причаститься. Теперь становится ясным, откуда взял свое начало обряд причащения в христианстве. Он изменил форму: теперь вместо священного животного, люди причащаются к себе подобному. Однако содержание осталось абсолютно тем же. То есть христианский Спаситель-это лишь тотемный символ в новом обличии.
И даже этот новый образ можно легко объяснить: человек постепенно приручал животных, овладевал основами земледелия, развивался и уже не зависел от собирательства, рыбной ловли и охоты. Животные уже не представлялись ему столь значительными, поэтому в новых верованиях место богов и создателей занимают теперь люди, поскольку они сумели стать во главе царства животных и растений.
У некоторых народов это даже не мужчина, а женщина. В шумерской мифологии это богиня-мать Намму, которая родила небо, землю и всех богов.11 Мифы о матери богов были и у древних египтян, у индийцев, у народов Малой Азии. А всё потому, что часто именно женщине принадлежала ведущая роль в хозяйствовании. Женщина занималась домашним хозяйством, изготовлением утвари, гончарством. Она в конце концов рожала детей. Это тоже отразилось в некоторых древних легендах: богини могли рожать детей без всякого участия мужчин. Осюда же, похоже, берет начало библейская история с непорочным зачатием.
Но переход из одной формы в другую, как и многое другое в природе и обществе, не совершался мгновенно. Даже в религиях классового общества некоторое время сохранялись образы звероподобных богов. Например, на древнеегипетских рисунках можно увидеть богов с головой львицы, сокола, крокодила и тд; олимпийский Зевс мог превратиться то в быка, то в лебедя; да и Христос иногда является к нам в образе агнца.
Такой переход можно заметить и по тому, как излагались одинаковые события в библии- то, о чем я написала в самом начале. Во второй главе “Бытия” бог создал небо, землю, полевой кустарник. А человека он слепил буквально из “праха земного”, не говоря уже о женщине, сделанной из ребра. Дерево тоже выросло из земли. Из неё же были “созданы” птицы и животные.
В то же время в первой главе уже не только отличается порядок создания неба, травы и людей, но и сделано это одной силой мысли: “И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.”1 Получается, что в одной главе процесс сотворения мира материален, то есть всё вокруг было создано из подручных материалов, которые можно постоянно видеть в окружающей реальности- именно так понимали мир древние люди, не научившиеся пока мыслить отвлеченно. А в другой, то же самое событие описано с точки зрения более развитых “перстов” писцов, которые имели способность к абстрактному мышлению.
Все эти противоречия доставили немало беспокойств богословам, которым приходилось доказывать божественное происхождение библейских текстов, однако некоторые ученые пришли к выводу, что недоразумения возникли от того, что первая глава была написана со слов земледельцев древней Палестины, которые, очевидно, находились на стадии оседлого земледелия и овладели более совершенными орудиями труда, а также оперировали более сложными понятиями. Вторая же повторяет миф о происхождении мира из “праха земного”, которую рассказали древние скотоводы, кочевавшие в то время по просторам степей к востоку от Иордана.12
Таким образом христианские традиции вобрали в себя и тотемические обряды первобытных людей, и традиции оседлых земледельцев и кочевников.
Это касается не только разногласий по поводу сотворения мира. Рассмотрим еще один эпизод из библии- воскрешение. Если вы читали “Илиаду” Гомера или вообще хоть какие-то легенды и мифы древней Греции, то наверняка заметили, что в отношении олимпийских богов постоянно звучат эпитеты “вечный” или “бессмертный”: “Все, и бессмертные боги, и коннодоспешные мужи…”13
Однако ж другой автор-Лукиан- внезапно видит громовержца Зевса в могиле: “...жители Крита рассказывают нам нечто другое: у них можно видеть могилу и столб с надписью, из которой ясно, что Зевс вряд ли будет громыхать, ибо давно он умер.”14
И не он один оказался мертвецом среди богов- в древнем Египте один из древних божеств Осирис тоже пал смертью от руки завистливого брата Сета.15
Но и тот, и другой благополучно воскресли. Откуда же взялась легенда о воскрешении? Посмотрим на рисунки с изображением Осириса.
Видите, как он лежит мертвый, а жрец поливает его из бутылочки? И тут же мы видим побеги молодых растений. Значит, в обществе земледельцев, погибший бог символизирует уже растение-ведь человек уже не живет охотой на диких зверей, а возлагает большие надежды на богатый урожай, поэтому растение и все, что с ним связано, теперь занимает более значительное место в ритуалах и воображении людей.
И действительно, богу, теперь уже не возбраняется умереть-растения тоже умирают каждой осенью. А весной они рождаются заново. Теперь тотемные сценки с участием животных сменяются сценами из жизни земледельцев, и это священное появление нового растения из погребенного семени опять находит отражение в религии классового общества рабовладельцев и передается в особой форме и в христианство. Ведь Иисус погиб и воскрес, хоть и объяснение этому предлагают несколько другое, чем у древних народов. Впрочем, общее здесь то, что и древние боги воскресали в форме хлебного злака и виноградной лозы, и плоть и кровь Иисуса стала тем же.
Подведем итоги: миф о смерти и воскресении божества- и о вкушении его плоти для того, чтобы стать его частицей- родились еще в первобытном обществе. В классовом их использовали уже не для объяснения неизученных явлений природы, а для обоснования роли царей и господ, якобы приставленных божествами для поддержания порядка, в котором человек хоть уже и не беспомощен перед лицом природных катаклизмов и умеет обеспечить себя всем необходимым, но вынужден перебиваться малым, поскольку господа, завладевшие орудиями труда, присваивают большую часть общественных благ. Так было со времен рабовладельцев и так будет, пока не переведется последний буржуа. А религия так и будет охранять их священный статус с помощью древних мифов, переодетых в новые одежки.
1.bibliya-online.ru/sotvorenie-mira-bogom-bibleyskaya-is/
2.Н.А. Добролюбов. Полное собрание сочинений,1938 г, том III стр 412-413
3.encyclopedia.com/history/news-wires-white-papers-and-books/myths-creation-stories
4. West, M. L. (1983) The Orphic Poems. Oxford:Oxford University Press. p. 205
5.timelessmyths.com/classical/primeval.html
6.jps.auckland.ac.nz/document/?wid=2826&page=0&action=null
7.studwood.ru/906712/kulturologiya/sredniy_zemlya
8.native-way.blogspot.com/2007/01/mandan-buffalo-dance.html
9.krugerpark.co.za/africa_bushmen.html
10.bylkov.ru/publ/15-1-0-951
11.oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/namma/
12.rvb.ru/homerus/iliada/01text/02.htm
13. А.Каждан. “Зверь, дай себя убить”, журнал “Знание- сила”, 1958 год
14.greekroman.ru/library/lukian-1/index0744.php
15.thegreatcoursesdaily.com/osiris-seth-horus-and-the-divine-origins-of-kingship/
Опубликовано на zen