О мифическом
Давно хочу высказаться по вопросу одного мифа, который бродит и бродит в головах соотечественников, выбраживаясь до совершенно дикого состояния. Я имею в виду миф о «протестантской этике». Когда Вебер придумывал эту теорию, он, бедняга, даже и не представлял во что превратиться его идея, попав на русскую почву. Конечно, не он первый, не он последний, есть у отечественных мыслителей такая склонность - брать какую-нибудь отдельную концепцию западной мысли и превращать ее в некий абсолют, которым объясняется все на свете, попутно исказив сам смысл концепции до полной неузнаваемости.
Так вот. Вебер, вообще-то, писал про то, что в протестантской среде, точнее в ее кальвинистской части существовало такое представление: признаком избрания человека ко спасение служит его предпринимательский успех, отсюда, дескать, и такое стремительное развитие экономики Западной Европы и Америки. Хотели, значит, все доказать, что спасены, поэтому так усердно работали, вкладывали дело в деньги и так далее. Вебер в свое работе указывает имена тех богословов, которые эту идею поддерживали и развивали. Насколько эти богословы были популярны в широких массах - большой вопрос. Не исключено, что и популярны. Идея-то ведь довольно привлекательная, особенно для среднего класса. Раз есть успех, значит, есть благословение, раз есть благословение, значит, есть спасение. Тем более что в Ветхом Завете подобная идея кое-где вполне себе прослеживается.
При этом Вебер как-то упустил из виду, что протестантизм того времени, особенно в Америке, представлял собой огромное количество всевозможных движений, придерживающихся наиразнообразнейших взглядов. Да и впоследствии, вплоть до нашего времени, в Америке постоянно сталкивались старые течения, зарождались новые, все это перемешивалось. И я уверен, что и вот эта концепция, о которой писал Вебер, подвергалась мощной критике, и уж точно никак нельзя было назвать ее общераспространенной или, как принято ныне говорить, мейнстримной. Вот я, допустим, ни от кого, кроме Вебера, о движении, придерживающемся подобного набора взглядов, ни разу не слышал. Конечно, я плохо знаю историю американского протестантизма, на русском языке книги по данной теме можно по пальцам пересчитать, но все же. Мне даже упоминание о такой концепции ни разу не встречалось.
Ладно. Возвращаясь к теме восприятия идей Вебера на российской почве. Самого Вебера у нас, я так понимаю, никто не читает, все довольствуются пересказами, и с каждым пересказом миф о «протестантской этике» становится все своеобразнее. Самый умеренный вариант из тех, что мне встречался, это приписывание концепции об успехе в жизни как признаке спасения самому Кальвину, что, понятное дело, бред. Про Кальвина у Вебера, кстати, и речи не идет, те богословы, которых он упоминает, находились в русле кальвинистского течения, это да, по крайней мере, придерживались кальвинистской концепции предизбрания. Но только вот в этом самом русле находится едва ли не половина протестантских богословов. О том, что подобной идее о преуспевании как признаке спасения у самого Кальвина никогда не встречалось, думаю, можно и не говорить. Все-таки Кальвин слишком хорошо знал Писание для того, чтобы выдвинуть такую идею, но, я так понимаю, Кальвина у нас в России читают даже меньше Вебера.
Но это еще что. Обычно граждане отечественные мыслители идут еще дальше и переносят миф о «протестантской этике» на весь протестантизм, считая его чуть ли не основой протестантского богословия. Понятно, конечно, что православным этот миф очень греет душу, утверждая их в преимуществе особой «православной духовности» над меркантильным протестантизмом, но, честное слово, смотрится это просто уморительно смешно. Считать основой протестантского богословия теорию, о которой подавляющее большинство протестантов и слыхом не слыхивало, это больше похоже на сознательное духовное ослепление.
Я понимаю, что человеческие представления о мире всегда формируются на основе искаженной, неправильно понятой или тенденциозной информации. Я понимаю, что каждая конфессия или группа внутри конфессии считает себя единственно правой и с готовностью принимает любые сведения о других конфессиях. Я знаком с теми мифами, которые ходят в протестантской среде о православных или католиках. Я и сам, помнится, много раз сталкивался с тем, что вещи, которые казались мне общеизвестными и само собой разумеющимися, оказывались как минимум искажением истины, а то и откровенным враньем. И я понимаю, что наверняка еще много таких вещей у меня в сознании имеется, и мне еще предстоит не раз удивляться тому, как рушится еще одна моя «самоочевидная истина». Да, есть такое.
Но все же, я считаю, что в отношениях между конфессиями должно быть больше честности и больше желания узнавать правду друг о друге. Надо читать оригинальные материалы, а не агитки в отношении других, а таких агиток, увы, за столетия совместного существования выпустили все конфессии. А ведь в наше время, когда любую информацию можно найти в Интернете в любом виде, от простейшего разъяснения основных истин до трактатов по догматическому богословию, стыдно продолжать подпитывать себя слухами, домыслами и агитацией. Нельзя же так вот постоянно сидеть каждому в своем углу и шептать гадости про других. Неправильно это.
Так вот. Вебер, вообще-то, писал про то, что в протестантской среде, точнее в ее кальвинистской части существовало такое представление: признаком избрания человека ко спасение служит его предпринимательский успех, отсюда, дескать, и такое стремительное развитие экономики Западной Европы и Америки. Хотели, значит, все доказать, что спасены, поэтому так усердно работали, вкладывали дело в деньги и так далее. Вебер в свое работе указывает имена тех богословов, которые эту идею поддерживали и развивали. Насколько эти богословы были популярны в широких массах - большой вопрос. Не исключено, что и популярны. Идея-то ведь довольно привлекательная, особенно для среднего класса. Раз есть успех, значит, есть благословение, раз есть благословение, значит, есть спасение. Тем более что в Ветхом Завете подобная идея кое-где вполне себе прослеживается.
При этом Вебер как-то упустил из виду, что протестантизм того времени, особенно в Америке, представлял собой огромное количество всевозможных движений, придерживающихся наиразнообразнейших взглядов. Да и впоследствии, вплоть до нашего времени, в Америке постоянно сталкивались старые течения, зарождались новые, все это перемешивалось. И я уверен, что и вот эта концепция, о которой писал Вебер, подвергалась мощной критике, и уж точно никак нельзя было назвать ее общераспространенной или, как принято ныне говорить, мейнстримной. Вот я, допустим, ни от кого, кроме Вебера, о движении, придерживающемся подобного набора взглядов, ни разу не слышал. Конечно, я плохо знаю историю американского протестантизма, на русском языке книги по данной теме можно по пальцам пересчитать, но все же. Мне даже упоминание о такой концепции ни разу не встречалось.
Ладно. Возвращаясь к теме восприятия идей Вебера на российской почве. Самого Вебера у нас, я так понимаю, никто не читает, все довольствуются пересказами, и с каждым пересказом миф о «протестантской этике» становится все своеобразнее. Самый умеренный вариант из тех, что мне встречался, это приписывание концепции об успехе в жизни как признаке спасения самому Кальвину, что, понятное дело, бред. Про Кальвина у Вебера, кстати, и речи не идет, те богословы, которых он упоминает, находились в русле кальвинистского течения, это да, по крайней мере, придерживались кальвинистской концепции предизбрания. Но только вот в этом самом русле находится едва ли не половина протестантских богословов. О том, что подобной идее о преуспевании как признаке спасения у самого Кальвина никогда не встречалось, думаю, можно и не говорить. Все-таки Кальвин слишком хорошо знал Писание для того, чтобы выдвинуть такую идею, но, я так понимаю, Кальвина у нас в России читают даже меньше Вебера.
Но это еще что. Обычно граждане отечественные мыслители идут еще дальше и переносят миф о «протестантской этике» на весь протестантизм, считая его чуть ли не основой протестантского богословия. Понятно, конечно, что православным этот миф очень греет душу, утверждая их в преимуществе особой «православной духовности» над меркантильным протестантизмом, но, честное слово, смотрится это просто уморительно смешно. Считать основой протестантского богословия теорию, о которой подавляющее большинство протестантов и слыхом не слыхивало, это больше похоже на сознательное духовное ослепление.
Я понимаю, что человеческие представления о мире всегда формируются на основе искаженной, неправильно понятой или тенденциозной информации. Я понимаю, что каждая конфессия или группа внутри конфессии считает себя единственно правой и с готовностью принимает любые сведения о других конфессиях. Я знаком с теми мифами, которые ходят в протестантской среде о православных или католиках. Я и сам, помнится, много раз сталкивался с тем, что вещи, которые казались мне общеизвестными и само собой разумеющимися, оказывались как минимум искажением истины, а то и откровенным враньем. И я понимаю, что наверняка еще много таких вещей у меня в сознании имеется, и мне еще предстоит не раз удивляться тому, как рушится еще одна моя «самоочевидная истина». Да, есть такое.
Но все же, я считаю, что в отношениях между конфессиями должно быть больше честности и больше желания узнавать правду друг о друге. Надо читать оригинальные материалы, а не агитки в отношении других, а таких агиток, увы, за столетия совместного существования выпустили все конфессии. А ведь в наше время, когда любую информацию можно найти в Интернете в любом виде, от простейшего разъяснения основных истин до трактатов по догматическому богословию, стыдно продолжать подпитывать себя слухами, домыслами и агитацией. Нельзя же так вот постоянно сидеть каждому в своем углу и шептать гадости про других. Неправильно это.