Этот текст - результат ряда последовательных ссылок.
Сначала
pavel_g_m дал ссылку на маленькую беседу д-ра Полонского за маленьким круглым столом, в которой рассказывалось о современном направлении в иудаизме в Израиле, которого пока нет ни в США, ни в Европе. Я стала искать работы д-ра Полонского, из которых можно было бы больше узнать об этом новом направлении и не нашла. Пожаловалась
nikital2014 , а он прислал мне ссылку на работу
«Израиль и человечество»,
http://www.machanaim.org/philosof/in_sherki.htm которая в свою очередь содержала ссылку на лекции, кто и где их читал я не поняла, но первая лекция опять содержала ссылку на работу известного в иудаизме богослова и политического деятеля 19-20 вв. р. Кука. И вот я ее читаю.
Замечательная работа, согласна, подписываюсь под каждым словом. Кроме решения проблемы других религий, это пп.11,12. С этим согласиться не могу, в п.11 это вообще не решение. «Раз решение не получается, стало быть Бог не хочет его, а толерантными быть надо». Ну такое решения разве что для смеха. В п.12 обычное решение, «только моя религия истинная, остальные есть искажения в той или иной степени», но мы должны быть толерантны. Я быть может и согласилась с единственной истинностью христианства, но думаю р.Кук со мной бы не согласился. Думаю несогласны будут и верные всех других религий, то есть это тоже не решение, и почему мы должны при этом все быть толерантными непонятно вообще. Если я ясно вижу, что человек заблуждается по важнейшим вопросам, определяющим его жизнь, то моя толерантность есть поддержка его заблуждений. Разве этого хочет Бог?
Кроме этого возражения еще у меня есть маленькое замечание на счет последствий для веры теории Коперника и Дарвина. Все же думаю их влияние на веру было несоизмеримо. Конечно странно что Бог поместил свое самое любимое творение на задворки космоса, но все же
этим можно пренебречь. А вот что вместо образования в одном акте творения абсолютно совершенного человека мы имеем постепенный процесс развития мозга обезьяны до мозга человека, то тут уже под удар попадает основа христианского богословия - грехопадение.
Но кроме этого с остальным содержание работы р.Кука согласна полностью, подписываюсь под каждым словом. Только это - не богословие.
Это прекрасное изложение каким должно быть современное богословие, но не само богословие. И прочитав первую лекцию я стала искать продолжение, то есть само богословие, пока не поняла что самого богословия судя по всему нет.
Это никак не умаляет гениальность р.Кука, который более 100 лет назад смог увидеть то, что видно, и то далеко не всем только сейчас. И все же мне, живущей 100 лет спустя, нужны реальные богословские предложения, а не благие пожелания о необходимости дальше развивать богословие.
Р. Кук говорит - надо так развивать богословие, чтобы сохранить без изменений все что было сказано раньше. Прекрасное предложение, согласна полностью. Невозможно церкви сказать - мы 2000 лет заблуждались, а вот теперь познали истину, верьте нам, теперь все верно. Но как это реально реализовать?
Жаль, что понимая необходимость дальнейшего развития богословия, само это новое богословие р.Кук судя по всему не разработал. Хотя думаю в 19-20 вв. это было и невозможно. Однако у меня, живущей на 100 лет позже, в запасе есть упрощенный вариант, который я разработала и использую для себя, я называю его
богословием от лени.
Как любой человек, который учился в школе, первое, с чем я столкнулась в христианстве, это мягко говоря некоторое несоответствие первых трех глав Бытие и результатов современной науки. Есть люди, потратившие много усилий, по пунктам стараясь устранить это несоответствие. Но помилуйте, вникать в тонкости физики, а если физики поменяют свое мнение, что вполне возможно, мы что, будем каждый раз переписывать богословие? Но я слишком ленива для этого. Поэтому я сразу себе сказала - «в Откровении Бог никаких сведений научного характера о том, что есть «на самом деле» не давал, для этого у Него есть наука. Все, точка». И это сразу избавило меня от многих проблем.
Многие богословы также прилагают большие усилия, чтобы, как пишет например Ганс Кюнг, «оставаясь честным перед самим собой», объяснить себе и другим христианскую догматику, в которую современному (да и раньше тоже) человеку верится с трудом.
Но я сказала для себя - догматика - это о нематериальном, а у человека нет аппарата восприятия нематериального. Здесь что ни говори, все равно это будет все «не то, не то», что есть «на самом деле». В это надо просто верить, тем более что догматика будучи о нематериальном не может войти в противоречие с наукой, здесь просто ничего не надо менять. И с принятыми на семи вселенских соборах догматами у меня с этого времени не было проблем.
Остались исторические события. Например Ноев Ковчег, он был или нет? Переход моря, обретение Креста, много таких событий. Они «на самом деле» происходили?
Но интересно, а если не было ковчега, не нашли бы Крест, не были вообще в Египте евреи, я что, уйду из христианства? И я сказала для себя - все такие события могли быть, могли не быть, для моей веры это не существенно.
Но когда я таким образом облегчила себе жизнь, возник вопрос. Если научные сведения в Откровении отражают состояние науки времен написания текстов, если непознаваемое сколько о нем не размышляй непознаваемым останется, если исторические события для моей веры не существенны, а ничего сверх этого в Откровении нет, то во что я тогда верю? Что я имею в виду, утверждая что я христианка, более того - православная? И как быть с другими религиями, ведь я на собственном опыте знаю, что человек в некоторых из них общается никак не с бесами.
Все чаще мне приходит в голову мысль, что в 21 веке менять надо не богословие, а отношение к религии как таковой. Что есть религия по своей сути, что означает верить, о чем в религии говорит человеку Бог и каким способом… Мирча Элиаде прав, человек есть от природы человек религиозный и поэтому нам сейчас необходима наука о религии. Погуглила, гугл выдал ссылки на религиоведение. Значит и тут никаких реальных результатов пока нет.
Но раз современного богословия нет, а наука о религии не была создана за 50 лет, мне ничего не осталось, как самой постараться ответить на возникший вопрос - во что я собственно верю.
И я сказала себе. Бог играет с человечеством в виртуальную игру, каждая религия есть вариант такой игры. Или, говоря иначе, Писание - не отчет Бога о том, как устроена «на самом деле» материя, нематериальная реальность, какие «на самом деле» происходили в истории события. Все это лишь сцена, разрисованная в пониманиях людей времени создания сакральных текстов, на фоне которой передается Откровение. То есть то, во что должен верить человек, чтобы действовать согласно воле Бога в конкретных условиях места и времени. Откровение - оно не о «самом деле», оно о вере, которая должна быть у человека, чтобы замысел Бога на самом деле состоялся.
Так отвечала я сама себе и этот ответ позволил мне остаться на столь понравившемся мне
православном приходе, оставаясь честной перед самой собой. И я сказала себе - лучше я буду верить так и останусь в православной церкви, чем уйду и стану как сейчас модно верующей «с Богом в душе», но еще не в голове.
Однако далее беседы с Никитой заставили меня задуматься - уж если такой совершенно современный и очень эрудированный человек не согласен с моим богословием от лени, то скорее всего с ним не согласится никто, похоже что оно годится для меня одной. И кроме того я задумалась, что означает - Бог в религии передает Откровение, в которое «должен верить человек, чтобы…»? Ведь верить по заказу невозможно, поверить невозможно заставить, заставить можно лишь притвориться верующим, человек не может заставить поверить даже самого себя, это совершенно не в его власти. И тем более верить его не будет заставлять Бог, никогда не нарушающий его свободу воли. Однако до 18 века вопрос «верить или не верить» не стоял, верили все. И если религия есть виртуальная игра, в которую с человечеством играет Бог, то что обеспечивало эту веру?
Ответ был прост - до 18 века, то есть начала развития современной науки, люди не сомневались в том, что все сказанное в Откровении существовало и существует «на самом деле». Мы так устроены, мы верим когда считаем, что наша вера соответствует тому, что есть «на самом деле».
Конечно всегда возникали сомнения в области догматики, но они объявлялись ересями и еретики удалялись из православной церкви.
«Самое дело» всегда было основой любой веры, от самых примитивных форм до христианства. Может ли заменить эту основу лишь сознание, что Бог хочет, чтобы человек поверил в Его Откровение, с «самым делом» не связанное? Не знаю…
И главный вопрос. Если Писание есть смесь сцены, на фоне которой передается Откровение и самого Откровения, то как отличать первое от второго?
Мое богословие от лени зашло в тупик.