Н. Федоров: "Как началось искусство, чем оно стало и чем должно быть?"
Оригинал взят у gimn_zhizni в Н. Федоров: "Как началось искусство, чем оно стало и чем должно быть?"
Примечание: Николай Федорович Федоров является, по моему мнению, одним из самых великих русских философов. Родился он 26 мая (7 июня) 1829 г., скончался 15 (28) декабря 1903 г. Федоров жил скромно и деятельно. Уже в 35 лет Федоров жил, как монах в миру: питался хлебом с чаем, спал три-четыре часа на голом сундуке, без подушки. Всю свою зарплату он раздавал нуждающимся. Более 25 лет Федоров проработал библиотекарем, в той же библиотеке, где он работал был дискуссионный клуб. Федоров сделал немалый вклад в библиотечное дело. Идеями Федорова интересовались известные современники: Толстой, Достоевский, Соловьев. У Федорова учился Циолковский. Федоров считается одним из вдохновителей русской космонавтики. Еще до библиотечной работы, четырнадцать лет своей жизни Н. Федоров проработал в начальной школе, прививая своим ученикам любовь к их родителям. Федоров знал - этим детям, их детям и следующим поколениям после них, всему человечеству предстоит великое дело, которое без любви не осуществить.
Н. Федоров. Портрет работы Л. Пастернака. Вероятно, одно
из всего нескольких существующих изображений Федорова.
Впервые он столкнулся со смертью, рано потеряв деда.Мысль о том, что существует такая вселенская несправедливость и люди с ней живут не давала ему покоя (наравне с мыслью о существовании в мире голода и о том, что бывают люди, которые человеку не родные). А ведь и правда - какой смысл жить, если любая жизнь заканчивается смертью? Ответ когда-то точно был в христианстве: смерть это не конец, будет торжество жизни над ней через воскресение. Горит ли так же ярко этот ответ в нем сейчас, в 21 веке, как горел он 2000 лет назад? Это тема для отдельной статьи. Важно то, что вместе с Великой Французской революцией в мир пришло помешательство на рациональности, а также секуляризация общества. За какие-то десятилетия это вывело идею воскресения из Западного мира. Осталась только жизнь и смерть. А жизнь всегда заканчивается смертью. Так зачем жить? И когда в середине 20 века в мир вторглась фашистская цивилизация смерти, западный мир ей покорился - потому что жизнь как таковая всегда проигрывает смерти. А если еще раз вторгнется - думаете отобьется? Нет.
Знаменитый кадр из документального фильма Ф. Капры "Разделяй и властвуй". Капитулировавшие перед
смертью парижане смотрят, как собственные войска их покидают, уступая нацистским захватчикам.
Утешение - это когда человек знает, что он умрет, но при этом полноценно живет. Это когда его любимые умирают, но он так или иначе находит примирение с этим. Это когда он может пожертвовать своей жизнью - то есть, не боится тех самых нацистов, цивилизации смерти. Это когда у него не едет тихо крыша от подсознательного понимания своей смертности, и у него нет неосознанной необходимости глушить это понимание смертности через опасные увлечения, через бегство с места на место, через медленное алкогольное или наркотическое самоубийство.
В любом случае, Федоров вместе с другими русскими мыслителями искал утешительность за пределами традиционных конфессий. Вызов смерти Федоров бросил в 22 года, когда к нему пришла та самая Идея, которую он описывает не иначе как откровение.
Как соединить рациональность с утешением? Может ли быть ответом светская мечта о воскресении? Может, но только если это воскресение для всех. Если не для всех - то какое это утешение, кто будет на него работать? Но если оно для всех, оно может мобилизовать людей на великую борьбу. Воссоединение с любимыми после смерти это, вероятно, один из самых мощных мобилизационных механизмов, способных побудить людей на работу по созданию общества, в котором отменен принцип взаимного пожирания. Это также мобилизация на борьбу с существующим злом, на удерживание этого мира от краха в ядерной войне или фашизме.
Главная идея Федорова - долг всех детей воскресить всех своих отцов. Федоров утверждал, что воскресение - это миссия, возложенная Богом на человека. Если человек с ней не справится - его ждут события, описанные в Откровении. Если справится - Бог отменит данное в Откровении пророчество так, как он отменил пророчество, данное погрязшим в грехах ниневитянам, после того как те покаялись, и человечество будет спасено целиком.
Федоров предполагал возможность именно телесного воскресения каждого человека с его индивидуальной личностью.
Федоров не раз полемизировал с Ницше. Очевидно, что сверхчеловек не будет воскрешать всех мертвых. Сверхчеловек - это сын, забывший своих родителей.
Согласно Федорову, наука, религия и искусство должны объединиться для дела победы над смертью. Жизнь это тезис, смерть это антитезис, воскресение это синтез. Федоров предполагал культуру будущего как культуру синтеза, в то время как существующую культуру он определял как культуру "анализа", препарирования, разделения на части, то есть умерщвления. Смерть для него была великим анализатором, расщеплением сложного на простое. Воскресение для него является восстановлением сложности из простоты, но в новом качестве. Победой над регрессом.
Искусство, по Федорову, должно стать творчеством самой жизни.
Далее предлагаю ознакомиться, собственно, с одной из статей Федорова об искусстве "Как началось искусство, чем оно стало и чем должно быть?".
_____________________________________________________________________________________________________
Разрешение вопроса, "чем должно быть искусство", будет разрешением противоречия между разумным существом и слепою силою естества, разрешением самого ненормального отношения между человеком и природою, разрешением вопроса о подчиненности разумного существа слепой силе.
Всегда ли природа останется слепою, умерщвляющею силою, а искусство будет творением лишь мертвых подобий? Временно ли или вечно раздвоение?
Совершенство - в единстве природы и искусства.
Сама природа в человеке сознала зло смерти, сознала свое несовершенство. Поэтому востание (вертикальное положение) живущего и воскрешение в виде памятника умершего есть акт естественный для чувствующего и разумного существа. Востанием и обращением к небу живущего (понесшего утрату) и восстановлением в виде памятника умершего началось искусство. Молитва - вот начало искусства. Молитва и молитвенное (вертикальное) положение были первым актом искусства; это - теоантропоургическое искусство, которое состоит в создании Богом человека чрез самого человека. Человек - не произведение только природы, но и дело или создание искусства. Последний акт Божественного творчества был первым актом человеческого искусства, ибо назначение человека - быть существом свободным, а следовательно, и самосозданным, так как только самосозданное существо может быть свободным. В этом создании себя, т. е. в востании и обращении к небу, человек открывает Бога и Бог открывается человеку, точнее же сказать: открывая Бога отцов, существо, сделавшее такое открытие, становится сыном человеческим, а не просто человеком только; и лишь отвлеченно, забывая утраты, можно сказать, что существо, открывшее Бога, стало человеком.
Когда же вертикальное положение превратилось в сторожевое, тогда родилось искусство антропоургическое, т. е. уже светское, военное, которое, делая человека с одной стороны устрашающим, а с другой - чувственно-привлекающим, старалось однако придать себе священное значение. Придавать себе устрашающий или привлекающий вид - это выражение светского искусства. Современные и всемирные выставки и являются таким выражением, ибо извне они должны быть арсеналом а внутри - магазином прихотей в ответ на половые стремления. Устрашающее стало признаком господствующего класса, а привлекающее сделалось знамением "слабого" пола.
В акте востания (в вертикальном положении) живущего и в акте создания подобия в виде памятника умершему (в теоантропоургическом искусстве) человек возвышался, поднимался над природою; производя же из себя устрашающее или чувственно-привлекающее (антропоургическое искусство), человек падал*.
Если начало искусства было божественное, а в настоящее время искусство стало индустриально-милитарным, т. е. скотским и зверским, то возбуждается вопрос: как снова дать искусству такое направление, которое соответствовало бы его божественному началу? Что нужно противопоставить индустриально-милитарной выставке произведений соблазна и орудий истребления? Если вопрос - "чем искусство стало" - тождествен с вопросом "о причинах между людьми небратства и неродственных отношений природы к людям", - то вопрос об искусстве - "чем оно должно быть" - будет вопросом о братском объединении для обращения слепой силы природы в управляемую разумом всех воскрешенных поколений, т. е. всеобщее воскрешение, будучи полным восстановлением родства, даст и искусству надлежащее направление, укажет ему цель. Обращение всех миров в управляемые разумом воскрешенных поколений, будучи полным, строжайшим разрешением коперниканского вопроса, в то же время совершенно тождественно с первобытным воззрением, т. е. с патрофикациею неба (с обращением неба в жилище отцов), или с катастеризациею (с перенесением душ отцов на звезды), - что и выражается в храме скульптурно или живописно. Это первобытное воззрение для детей есть самое простейшее, согласное и с первобытным воззрением объяснение и разрешение коперниканского вопроса. Обращение всех миров в управляемые разумом воскрешенных поколений есть высшая цель и для искусства.
*У австралийцев красный цвет обозначал не вступление только в жизнь, но и разлуку с жизнью, которую они не хотели, впрочем, считать за разлуку. Некоторые племена покрывали умершего блестящей, жирной, красной охрой, и этим они хотели обозначить не разлуку с жизнью, а мнимое возвращение жизни, т. е. придавали умершему вид жизни. Возможно, что первой краской, которой раскрасил себя первобытный человек, была просто кровь убитого зверя или пораженного врага. Но как победители, вместо крови, стали употреблять красную охру, так, может быть, и умерших красили кровью: открывая у себя кровь и намазывая ею побледневшего умершего, сыны думали, надо полагать, возвратить ему жизнь.
Траур первоначально означал как бы лишение себя жизни живущим (соумирание), лишение себя жизни, конечно, мнимое. Желание убить, лишить себя жизни выражалось биением себя в перси, нанесением себе ран; позднее же это стало выражать страх лишиться жизни, страх пред блуждающею вокруг душою умершего, т. е. обратилось в мифическую, так сказать, гигиену; да и раскрашивание умершего делалось (позднее) для того, чтобы непосредственное прикосновение мертвеца не причинило болезни. Таким образом, в раскрашивании умершего и в трауре выражалось священное искусство.
_____________________________________________________________________________________________________________________
Комментарий: По мнению антропологов, человек стал человеком тогда, когда символически преодолел смертность через обряды погребения. Федоров утверждает, что так началось искусство. По его мнению, пока человек преодолевал смертность, он восходил. Другими словами, искусство и попытка преодоления смерти на том этапе были едины. Федоров утверждает, что к этому нужно вернуться, но в новом качестве. Творчество и преодоление смерти должны стать единым движением.
В 21 веке массовое искусство разложилось на китч и гламур. Можно в этом увидеть тот распад на устрашающее и чувственно-привлекательное искусство, о котором говорит Федоров. В Голливуде, например, есть место и тому, и другому. Взять, например, такой кассовый фильм как "Трансформеры". Военную технику для съемок предоставил для фильма Пентагон - настоящую. Взамен он получил демонстрацию американской военной мощи на самую широкую аудиторию. Чем не "индустриально-милитарное" и "устрашающее" искусство, о котором пишет Федоров? А ведь там и девиц, простите, сочных во всяких ракурсах показывают - чем не "чувственно-привлекательное" искусство, о котором пишет Федоров? То есть мы как минимум видим актуальность его взгляда на искусство. Когда человек перешел к такому искусству, он начал падать, регрессировать.
Шире, конечно, Федоров говорит не только о искусстве как таковом, но и о творчестве. Ведь создание танков и бомб это тоже своеобразное применение творческих способностей человека. Талантливейшие люди прилагают свои силы для создания орудий убийства человечества. И это трагедия. Принцип пожирания слабых сильными довел человечество до угрозы ядерного уничтожения. Или мы его отменим, или уничтожим себя. Но как его отменить? На что мобилизовать человечество? Федоров утверждал (в других работах), что нужно показать человечеству настоящего врага - направить человеческую энергию на борьбу со смертью. Но такая задача подсилу только объединенному человечеству, где все - братья и сестры, работающие на общее дело.
Настоящее искусство, по мнению Федорова, в синтезе с наукой и религией и должно стать силой воскресения и преображения погибшего сущего. Такое научное искусство должно распространить благую и прекрасную силу человеческого творчества на всю Вселенную. Творчество - это не только рисование картин или писание романов. И не только создание более совершенных танков. Творчество это, в первую очередь, путь снятия человеческой обусловленности. Человек обусловлен своей биологией - он не может дышать под водой. Но вот люди изобрели акваланг. Так может? Человек не может летать. Но вот люди изучили законы физики, материалы и построили самолет. Так может? Самая предельная биологическая обусловленность человека - его смертность. В знании о том, что человек смертен, заложена и предпосылка победы над этой предельной обусловленностью.
Это и есть творчество, к которому призывает Федоров, которое должно вернуться к своей первоначальной задаче - решить проблему смерти, воскресить всех отцов и матерей.
Примечание: Николай Федорович Федоров является, по моему мнению, одним из самых великих русских философов. Родился он 26 мая (7 июня) 1829 г., скончался 15 (28) декабря 1903 г. Федоров жил скромно и деятельно. Уже в 35 лет Федоров жил, как монах в миру: питался хлебом с чаем, спал три-четыре часа на голом сундуке, без подушки. Всю свою зарплату он раздавал нуждающимся. Более 25 лет Федоров проработал библиотекарем, в той же библиотеке, где он работал был дискуссионный клуб. Федоров сделал немалый вклад в библиотечное дело. Идеями Федорова интересовались известные современники: Толстой, Достоевский, Соловьев. У Федорова учился Циолковский. Федоров считается одним из вдохновителей русской космонавтики. Еще до библиотечной работы, четырнадцать лет своей жизни Н. Федоров проработал в начальной школе, прививая своим ученикам любовь к их родителям. Федоров знал - этим детям, их детям и следующим поколениям после них, всему человечеству предстоит великое дело, которое без любви не осуществить.
Н. Федоров. Портрет работы Л. Пастернака. Вероятно, одно
из всего нескольких существующих изображений Федорова.
Впервые он столкнулся со смертью, рано потеряв деда.Мысль о том, что существует такая вселенская несправедливость и люди с ней живут не давала ему покоя (наравне с мыслью о существовании в мире голода и о том, что бывают люди, которые человеку не родные). А ведь и правда - какой смысл жить, если любая жизнь заканчивается смертью? Ответ когда-то точно был в христианстве: смерть это не конец, будет торжество жизни над ней через воскресение. Горит ли так же ярко этот ответ в нем сейчас, в 21 веке, как горел он 2000 лет назад? Это тема для отдельной статьи. Важно то, что вместе с Великой Французской революцией в мир пришло помешательство на рациональности, а также секуляризация общества. За какие-то десятилетия это вывело идею воскресения из Западного мира. Осталась только жизнь и смерть. А жизнь всегда заканчивается смертью. Так зачем жить? И когда в середине 20 века в мир вторглась фашистская цивилизация смерти, западный мир ей покорился - потому что жизнь как таковая всегда проигрывает смерти. А если еще раз вторгнется - думаете отобьется? Нет.
Знаменитый кадр из документального фильма Ф. Капры "Разделяй и властвуй". Капитулировавшие перед
смертью парижане смотрят, как собственные войска их покидают, уступая нацистским захватчикам.
Утешение - это когда человек знает, что он умрет, но при этом полноценно живет. Это когда его любимые умирают, но он так или иначе находит примирение с этим. Это когда он может пожертвовать своей жизнью - то есть, не боится тех самых нацистов, цивилизации смерти. Это когда у него не едет тихо крыша от подсознательного понимания своей смертности, и у него нет неосознанной необходимости глушить это понимание смертности через опасные увлечения, через бегство с места на место, через медленное алкогольное или наркотическое самоубийство.
В любом случае, Федоров вместе с другими русскими мыслителями искал утешительность за пределами традиционных конфессий. Вызов смерти Федоров бросил в 22 года, когда к нему пришла та самая Идея, которую он описывает не иначе как откровение.
Как соединить рациональность с утешением? Может ли быть ответом светская мечта о воскресении? Может, но только если это воскресение для всех. Если не для всех - то какое это утешение, кто будет на него работать? Но если оно для всех, оно может мобилизовать людей на великую борьбу. Воссоединение с любимыми после смерти это, вероятно, один из самых мощных мобилизационных механизмов, способных побудить людей на работу по созданию общества, в котором отменен принцип взаимного пожирания. Это также мобилизация на борьбу с существующим злом, на удерживание этого мира от краха в ядерной войне или фашизме.
Главная идея Федорова - долг всех детей воскресить всех своих отцов. Федоров утверждал, что воскресение - это миссия, возложенная Богом на человека. Если человек с ней не справится - его ждут события, описанные в Откровении. Если справится - Бог отменит данное в Откровении пророчество так, как он отменил пророчество, данное погрязшим в грехах ниневитянам, после того как те покаялись, и человечество будет спасено целиком.
Федоров предполагал возможность именно телесного воскресения каждого человека с его индивидуальной личностью.
Федоров не раз полемизировал с Ницше. Очевидно, что сверхчеловек не будет воскрешать всех мертвых. Сверхчеловек - это сын, забывший своих родителей.
Согласно Федорову, наука, религия и искусство должны объединиться для дела победы над смертью. Жизнь это тезис, смерть это антитезис, воскресение это синтез. Федоров предполагал культуру будущего как культуру синтеза, в то время как существующую культуру он определял как культуру "анализа", препарирования, разделения на части, то есть умерщвления. Смерть для него была великим анализатором, расщеплением сложного на простое. Воскресение для него является восстановлением сложности из простоты, но в новом качестве. Победой над регрессом.
Искусство, по Федорову, должно стать творчеством самой жизни.
Далее предлагаю ознакомиться, собственно, с одной из статей Федорова об искусстве "Как началось искусство, чем оно стало и чем должно быть?".
_____________________________________________________________________________________________________
Разрешение вопроса, "чем должно быть искусство", будет разрешением противоречия между разумным существом и слепою силою естества, разрешением самого ненормального отношения между человеком и природою, разрешением вопроса о подчиненности разумного существа слепой силе.
Всегда ли природа останется слепою, умерщвляющею силою, а искусство будет творением лишь мертвых подобий? Временно ли или вечно раздвоение?
Совершенство - в единстве природы и искусства.
Сама природа в человеке сознала зло смерти, сознала свое несовершенство. Поэтому востание (вертикальное положение) живущего и воскрешение в виде памятника умершего есть акт естественный для чувствующего и разумного существа. Востанием и обращением к небу живущего (понесшего утрату) и восстановлением в виде памятника умершего началось искусство. Молитва - вот начало искусства. Молитва и молитвенное (вертикальное) положение были первым актом искусства; это - теоантропоургическое искусство, которое состоит в создании Богом человека чрез самого человека. Человек - не произведение только природы, но и дело или создание искусства. Последний акт Божественного творчества был первым актом человеческого искусства, ибо назначение человека - быть существом свободным, а следовательно, и самосозданным, так как только самосозданное существо может быть свободным. В этом создании себя, т. е. в востании и обращении к небу, человек открывает Бога и Бог открывается человеку, точнее же сказать: открывая Бога отцов, существо, сделавшее такое открытие, становится сыном человеческим, а не просто человеком только; и лишь отвлеченно, забывая утраты, можно сказать, что существо, открывшее Бога, стало человеком.
Когда же вертикальное положение превратилось в сторожевое, тогда родилось искусство антропоургическое, т. е. уже светское, военное, которое, делая человека с одной стороны устрашающим, а с другой - чувственно-привлекающим, старалось однако придать себе священное значение. Придавать себе устрашающий или привлекающий вид - это выражение светского искусства. Современные и всемирные выставки и являются таким выражением, ибо извне они должны быть арсеналом а внутри - магазином прихотей в ответ на половые стремления. Устрашающее стало признаком господствующего класса, а привлекающее сделалось знамением "слабого" пола.
В акте востания (в вертикальном положении) живущего и в акте создания подобия в виде памятника умершему (в теоантропоургическом искусстве) человек возвышался, поднимался над природою; производя же из себя устрашающее или чувственно-привлекающее (антропоургическое искусство), человек падал*.
Если начало искусства было божественное, а в настоящее время искусство стало индустриально-милитарным, т. е. скотским и зверским, то возбуждается вопрос: как снова дать искусству такое направление, которое соответствовало бы его божественному началу? Что нужно противопоставить индустриально-милитарной выставке произведений соблазна и орудий истребления? Если вопрос - "чем искусство стало" - тождествен с вопросом "о причинах между людьми небратства и неродственных отношений природы к людям", - то вопрос об искусстве - "чем оно должно быть" - будет вопросом о братском объединении для обращения слепой силы природы в управляемую разумом всех воскрешенных поколений, т. е. всеобщее воскрешение, будучи полным восстановлением родства, даст и искусству надлежащее направление, укажет ему цель. Обращение всех миров в управляемые разумом воскрешенных поколений, будучи полным, строжайшим разрешением коперниканского вопроса, в то же время совершенно тождественно с первобытным воззрением, т. е. с патрофикациею неба (с обращением неба в жилище отцов), или с катастеризациею (с перенесением душ отцов на звезды), - что и выражается в храме скульптурно или живописно. Это первобытное воззрение для детей есть самое простейшее, согласное и с первобытным воззрением объяснение и разрешение коперниканского вопроса. Обращение всех миров в управляемые разумом воскрешенных поколений есть высшая цель и для искусства.
*У австралийцев красный цвет обозначал не вступление только в жизнь, но и разлуку с жизнью, которую они не хотели, впрочем, считать за разлуку. Некоторые племена покрывали умершего блестящей, жирной, красной охрой, и этим они хотели обозначить не разлуку с жизнью, а мнимое возвращение жизни, т. е. придавали умершему вид жизни. Возможно, что первой краской, которой раскрасил себя первобытный человек, была просто кровь убитого зверя или пораженного врага. Но как победители, вместо крови, стали употреблять красную охру, так, может быть, и умерших красили кровью: открывая у себя кровь и намазывая ею побледневшего умершего, сыны думали, надо полагать, возвратить ему жизнь.
Траур первоначально означал как бы лишение себя жизни живущим (соумирание), лишение себя жизни, конечно, мнимое. Желание убить, лишить себя жизни выражалось биением себя в перси, нанесением себе ран; позднее же это стало выражать страх лишиться жизни, страх пред блуждающею вокруг душою умершего, т. е. обратилось в мифическую, так сказать, гигиену; да и раскрашивание умершего делалось (позднее) для того, чтобы непосредственное прикосновение мертвеца не причинило болезни. Таким образом, в раскрашивании умершего и в трауре выражалось священное искусство.
_____________________________________________________________________________________________________________________
Комментарий: По мнению антропологов, человек стал человеком тогда, когда символически преодолел смертность через обряды погребения. Федоров утверждает, что так началось искусство. По его мнению, пока человек преодолевал смертность, он восходил. Другими словами, искусство и попытка преодоления смерти на том этапе были едины. Федоров утверждает, что к этому нужно вернуться, но в новом качестве. Творчество и преодоление смерти должны стать единым движением.
В 21 веке массовое искусство разложилось на китч и гламур. Можно в этом увидеть тот распад на устрашающее и чувственно-привлекательное искусство, о котором говорит Федоров. В Голливуде, например, есть место и тому, и другому. Взять, например, такой кассовый фильм как "Трансформеры". Военную технику для съемок предоставил для фильма Пентагон - настоящую. Взамен он получил демонстрацию американской военной мощи на самую широкую аудиторию. Чем не "индустриально-милитарное" и "устрашающее" искусство, о котором пишет Федоров? А ведь там и девиц, простите, сочных во всяких ракурсах показывают - чем не "чувственно-привлекательное" искусство, о котором пишет Федоров? То есть мы как минимум видим актуальность его взгляда на искусство. Когда человек перешел к такому искусству, он начал падать, регрессировать.
Шире, конечно, Федоров говорит не только о искусстве как таковом, но и о творчестве. Ведь создание танков и бомб это тоже своеобразное применение творческих способностей человека. Талантливейшие люди прилагают свои силы для создания орудий убийства человечества. И это трагедия. Принцип пожирания слабых сильными довел человечество до угрозы ядерного уничтожения. Или мы его отменим, или уничтожим себя. Но как его отменить? На что мобилизовать человечество? Федоров утверждал (в других работах), что нужно показать человечеству настоящего врага - направить человеческую энергию на борьбу со смертью. Но такая задача подсилу только объединенному человечеству, где все - братья и сестры, работающие на общее дело.
Настоящее искусство, по мнению Федорова, в синтезе с наукой и религией и должно стать силой воскресения и преображения погибшего сущего. Такое научное искусство должно распространить благую и прекрасную силу человеческого творчества на всю Вселенную. Творчество - это не только рисование картин или писание романов. И не только создание более совершенных танков. Творчество это, в первую очередь, путь снятия человеческой обусловленности. Человек обусловлен своей биологией - он не может дышать под водой. Но вот люди изобрели акваланг. Так может? Человек не может летать. Но вот люди изучили законы физики, материалы и построили самолет. Так может? Самая предельная биологическая обусловленность человека - его смертность. В знании о том, что человек смертен, заложена и предпосылка победы над этой предельной обусловленностью.
Это и есть творчество, к которому призывает Федоров, которое должно вернуться к своей первоначальной задаче - решить проблему смерти, воскресить всех отцов и матерей.