Худжвири. Раскрытие скрытого. Гл.. 23. Правила общения с людьми у суфиев. Часть 3
Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
О правилах обращения с просьбой
Господь сказал:
“Своими просьбами они не докучают людям” (Коран 2:273).
Просящему не следует отказывать, ибо Господь сказал Посланнику:
“Просящего (не выслушав) не отгоняй” (Коран 93:10).
По возможности следует обращаться с просьбами лишь к Богу, ибо просьба подразумевает поворот от Бога к иному, а когда человек отворачивается от Бога, есть опасность, что Бог оставит его в этом затруднительном положении.
Я читал, что один мирянин сказал Рабии Адавийи*:
- О Рабия, попроси у меня чего-нибудь, что я в силах дать тебе.
- О господин, - сказала она, - я стыжусь обращаться с просьбами и к Тому, кто сотворил этот мир, как же мне не стыдиться просить у своего собрата по творению?
Передают, что во времена Абу Муслима один ни в чем не повинный дервиш, сторонник Аббасидов, был схвачен по подозрению в воровстве и заключен в Чахар Так**.
__________________________________________________
* О Рабии Адавийи см. Нафахат, № 578; Ибн Калликан, № 230.
** Чахар Так - селение в окрестностях Багдада, упоминаемое Ибн аль-Асиром (Х, 428, 24).
В ту же ночь Абу Муслиму явился во сне Посланник и сказал:
- Господь послал меня сказать, что один из Его друзей заточен в твою темницу. Вставай и освободи его.
Абу Муслим вскочил с постели и босой, с непокрытой головой прибежал к воротам тюрьмы. Он отдал приказ освободить дервиша, попросил у него прощения и спросил, нет ли у него каких просьб.
- О царевич, - ответил дервиш, - станет ли просить других о чем-либо тот, чей Владыка поднял Абу Муслима среди ночи и послал вызволить из бедственного положения нищего дервиша?
Абу Муслим заплакал, а дервиш ушел восвояси.
Некоторые все же считают, что дервиш может обращаться с просьбой к своим собратьям по творению, ибо Господь говорит: “Своими просьбами они не докучают людям” (Коран 2:273), т. е. можно просить, но не докучать.
Посланник просил для своих сподвижников, и он завещал нам:
“Обращайтесь к тем, чьи лица приятны”.
Суфийские шейхи считают просьбы дозволенными в трех случаях.
Во-первых, чтобы освободить ум от забот, ибо, как они говорят, не стоит придавать столь уж большое значение двум лепешкам хлеба, чтобы дни и ночи думать об этом. Когда мы голодны, нам не до мыслей о Боге, потому что нет заботы большей, чем забота о пропитании.
И потому, когда ученик Шакика пришел к Баязиду и в ответ на вопрос Баязида о состоянии Шакика сказал, что тот всецело отрешился от человеческого и полностью возложил свои упования на Бога, Баязид сказал:
- Когда вернешься к Шакику, скажи ему, чтобы он остерегался испытывать Господа двумя хлебами; если он голоден - пусть попросит у своих братьев по творению и покончит с лицемерным упованием на Бога.
Во-вторых, позволительно просить с целью воспитания низшей души. Суфии просят для того, чтобы претерпеть унижение в роли просителя, ощутить, чего они стоят в глазах других людей, и избавиться от гордыни.
Когда Шибли пришел к Джунайду, тот сказал ему:
- О Абу Бакр, ты исполнен самомнения, ибо ты - сын первого визиря у халифа и управитель Самарры. Не будет от тебя пользы, пока ты не отправишься на базар и там не будешь просить милостыню у каждого встречного, чтобы узнать себе истинную цену.
Шибли повиновался. Три года он просил милостыню на базаре, и ему подавали все меньше и меньше. Наконец настал день, когда он обошел весь базар и ему ничего не подали. Он вернулся к Джунайду и сказал ему об этом. Джунайд сказал:
- Теперь, Абу Бакр, ты видишь, что ничего не значишь в глазах людей; не влекись же к ним своим сердцем. Это занятие (т. е. сбор подаяния) - ради воспитания, а не ради денежного сбора.
Передают, что Зун-Нун, египтянин, сказал:
- У меня был друг, который находился в согласии с Богом. Он умер, и я увидел его во сне и спросил, как Бог поступил с ним.
- Он простил меня.
- За какую добродетель?
- Господь поднял меня на ноги и сказал: “Слуга мой, ты претерпел много бесчестья и оскорблений от низких и алчных людей, когда стоял с протянутой рукой, и потому Я прощаю тебя”.
В-третьих, суфии просят у людей из-за своей почтительности перед Господом. Они постигли, что все мирские обретения принадлежат Богу, и смотрят на всех людей как на Его посредников. У последних - но не у Него Самого - они и просят то, что потребно низшей душе. В глазах того, кто видит свою нужду, слуга, который обращается с просьбой к посреднику, более почтителен, чем тот, кто просит у Самого Господа.
Поэтому их обращение к другим - знак присутствия и обращенности к Богу, а не знак отсутствия и поворота прочь от Него.
Я читал, что Яхья ибн Му‘аз (ар-Рази) имел дочь, которая однажды что-то попросила у матери.
- Проси у Господа, - сказала мать.
- Мне стыдно просить у Него на нужды тела, - ответила девочка. - То, что ты даешь мне, исходит от Него, это выделенная мне доля.
Правила обращения с просьбой таковы:
Если на твою просьбу не отвечают, это должно вдохновлять тебя больше, чем когда ты преуспеваешь в этом.
Не следует рассматривать любого человека как посланца к тебе от Бога. Не следует обращаться с просьбами к женщинам и “людям базара” (асхаб-и асвак), а также к тем, в законности чьих доходов ты не уверен.
Насколько возможно, следует просить без себялюбивых притязаний, не использовать полученное на мирские и хозяйственные нужды и на приобретение собственности.
Следует жить настоящим и не помышлять о завтрашнем дне, иначе навлечешь на себя вечную погибель.
Не следует использовать Господа как силок для уловления пожертвований. Не стоит выказывать набожность ради того, чтобы тебе больше подали.
Как-то я встретил одного почитаемого старика-дервиша, который сбился с дороги в пустыне и, мучимый жаждой, прибрел к торговым рядам в Куфе. На ладони у него сидел воробей, и дервиш воззвал:
- Подайте что-нибудь ради этого воробья!
Люди спросили, почему он просит ради воробья. Тот ответил:
- Не взывать же мне “Подайте ради Бога!” Ради обретения мирского следует использовать посредничество малой твари.
Все это - лишь малая толика обязательств, связанных с прошением. На этом, не входя в подробности, я завершаю изложение темы.
О правилах брака и безбрачия,
а также о сопутствующих материях
Господь изволил сказать (о женщинах):
“Они - одежда вам, а вы - одежда им” (Коран 2:187).
И Посланник сказал:
“Женитесь и умножайтесь, ибо я превознесу вас над всеми народами в День Воскресения, и да будет так даже для мертворожденных”.
Он также сказал:
“Величайшее благо приносят те женщины, траты на которых малы, чьи лица приятны, а приданое незначительно”.
Брак разрешен всем мужчинам и женщинам, он обязателен для тех, кто не способен воздерживаться от незаконного, и является Сунной (т. е. освящен обычаем Пророка) для тех, кто способен содержать семью.
Одни суфийские шейхи считают брак желательным в плане успокоения плотской страсти и обретения (поддержки) - как средство освободить ум от беспокойства.
Другие полагают, что цель брака - рождение потомства, ведь, если ребенок умрет раньше, чем его отец, он будет ходатаем за отца (перед Господом), а если первым умрет отец, оставшийся ребенок будет молиться за него*.
Пророк сказал:
“Незамужняя женщина привлекает богатством, знатностью, красотой и религиозностью. Берите замуж ту, что религиозна, ибо, помимо ислама, нет ничего столь же благотворного для человека, как верующая послушная жена, всегда радующая его взгляд”.
_________________________________________________________________
* Далее следует рассказ о халифе Умаре, который попросил руки Умм Кульсум, внучки Пророка, у ее отца Али.
Посланник также сказал:
“Сатана - с одинокими”, поскольку сатана приукрашивает похоть и являет ее их умам. Никакая дружба не сравнится с брачными отношениями по уважительности и надежности, когда муж и жена близки по духу и подходят друг другу. И нет большей напасти и заботы, чем жена, чуждая по духу.
Поэтому дервиш должен сначала хорошенько подумать и взвесить слабые стороны брака и безбрачия, чтобы избрать то состояние, в котором он более успешно сможет бороться со своими слабостями.
Слабостей безбрачия две:
(1) пренебрежение обычаем Посланника;
(2) поощрение похоти в сердце и опасность свернуть на тропу незаконного.
Слабостей брака также две:
(1) занятость ума иным-чем-Бог;
(2) отвлечение тела на чувственные удовольствия.
Вопрос брака либо безбрачия решается в зависимости от склонности к уединению либо общению. Брак уместен для людей общительных, а безбрачие украшает тех, кто предпочитает уединение.
Посланник сказал:
“Идите! Затворники (аль-муфарридун) расчистили вам путь”.
И Хасан из Басры говорит:
“Кто с легким бременем - спасется, кто с ношей тяжкою - погибнет”.
Ибрахим Хаввас передает такой случай:
“Я пришел в одно селение навестить почитаемого человека, который жил там. Войдя в его дом, я увидел, что везде чисто, как в святом месте поклонения. В двух углах были сделаны две ниши (михраб), в одной из них сидел старец, в другой - пожилая женщина, свежая и сияющая. Оба истончились от совершения многочисленных обрядов. Они очень обрадовались моему приходу, и я три дня гостил у них. Вновь собравшись в дорогу, я спросил у старца:
- Кем приходится вам эта целомудренная женщина?
Он ответил:
- Она моя двоюродная сестра и жена.
Я сказал:
- В течение этих трех дней вы общались друг с другом как чужие люди.
- Да, - сказал он мне, - так уж у нас заведено уже шестьдесят пять лет.
Я спросил о причине этого. Он ответил:
- Еще в молодости мы страстно полюбили друг друга, но ее отец воспротивился браку, узнав про наши взаимные чувства. Мы долго тосковали, будучи порознь, но вот отец ее умер, и мой отец, который приходился ей дядей, отдал мне ее в жены. В первую брачную ночь она сказала мне:
- Ты знаешь, какое счастье Господь даровал нам, соединив вместе и изгнав страх из наших сердец. Давай же этой ночью очистимся от чувственной страсти, подавим наши желания и посвятим эту ночь Господу, совершая благодарственные поклонения за наше счастье.
Я сказал: “Это хорошо”.
На следующую ночь она предложила то же самое.
На третью ночь я сказал:
- Две ночи мы возносили благодарения Богу за оказанную тебе милость, сегодня поблагодарим Господа за милость, которую Он оказал мне.
С того времени прошло шестьдесят пять лет. Мы ни разу не дотронулись друг до друга. Всю жизнь мы провели в благодарственных молитвах за наше счастье”.
И потому, когда дервиш избирает жизнь среди людей, ему следует обеспечивать свою жену законной пищей и содержать ее на законные средства, не потворствовать чувственным удовольствиям, чтобы они не препятствовали исполнению обязательств перед Богом и любой части Его заветов. И когда он занят поклонением перед сном, пусть он скажет, как при тайном свидании с Господом:
“Господи Боже, Ты смешал похоть с прахом Адама для того, чтобы люди умножались, Ты в Своем всеведении захотел, чтобы я вступил в этот брак. Пусть же он послужит, во-первых, тому, чтобы уберечься от незаконного посредством законного, и, во-вторых, рождению ребенка, верующего и понятливого, который не будет отвращать мои помыслы от Тебя”.
Передают, что жена Сахля ибн Абдаллаха ат-Тустари родила ему сына. Когда он просил у матери еды, она обычно говорила:
- Попроси у Бога.
И когда он шел к нише (михраб) и простирался в молитве, она скрытно от него готовила то, чего он хотел, не показывая ему, что это исходит от нее. Так он возрастал с твердым упованием на Господа. Однажды он пришел из школы, когда матери не было дома, и преклонился в просительной молитве. Бог подал ему то, о чем он просил. Вернувшаяся мать спросила:
- Где ты взял это?
- Там, где всегда брал, - ответил он.
Следование правилам жизни Пророка не должно приводить дервиша к исканию мирского достатка и незаконной выгоды либо занимать его сердце, ибо дервиш гибнет, когда гибнет его сердце, точно так же как богач гибнет, когда гибнет его дом и имущество. Но богач может восстановить утраченное, а дервиш - нет.
В наше время почти невозможно найти себе достойную жену, чьи запросы не будут чрезмерными и чьи требования будут умеренными. И потому многие избирают безбрачие и следуют заповеди Пророка: “В последние времена лучшими из людей будут те, чьим спинам легко”, то есть те, кто не имеет ни жены, ни детей.
Шейхи единодушны в том, что лучшие суфии - неженатые, если их сердца не порочны, а натура не склонна к греху и похоти.
Обычные люди, оправдывая свою похоть, приводят высказывание Посланника о том, что в мире ему по душе три вещи: благовония, женщины и молитва, на этом основании утверждая, что раз он любил женщин, то брак лучше безбрачия.
Вот мой ответ на это:
“Посланник также сказал, что у него в жизни два занятия: нищета (факр) и самообуздание (джихад). Отчего же вы пренебрегаете этими занятиями? То (благовония, женщины и молитва) было ему по душе, а это (факр и джихад) было его занятием. Вы же произвольно избираете первое лишь на том основании, что вам это по душе. Кто в течение полувека потакает своим желаниям, полагая при этом, что он следует обычаю Посланника, глубоко заблуждается”.
Из-за женщины Адама в Раю постигло несчастье, первое в истории человеческого рода, и причиной первой ссоры людей в этом мире - ссоры Хавиля и Кавиля (Авеля и Каина) - также была женщина. Из-за женщины наказание постигло двух ангелов (Харута и Марута). Вплоть до сегодняшнего дня все распри, мирские и религиозные, возникают из-за женщин.
Господь в течение одиннадцати лет уберегал меня от опасностей супружества, но волею судьбы я влюбился по описанию в женщину, которую никогда не видел, и в течение года я был столь захвачен страстью, что вера моя едва не рухнула, пока наконец Господь в Своей доброте не оградил мое измученное сердце и милостиво даровал избавление.
Подводя итог, можно сказать, что суфизм основан на безбрачии; брак же вызывает потрясение основ.
Пламя похоти возможно погасить лишь беззаветной ревностностью, ибо какое бы зло ни проистекало от тебя, ты обладаешь средством перебороть его. От похоти есть два верных средства: первое основано на подавлении (такаллуф) своих желаний, второе лежит за пределами сферы человеческих действий и самообуздания. Первое средство - это голод, второе - страх (Божий) или подлинная любовь, которая нарастает по мере исчезновения (чувственных) помыслов. Эта любовь подчиняет себе все части тела и лишает переживания чувственной окраски.
Ахмад Хаммади из Серахса, который отправился в Мавераннахр и жил там, был почитаемый человек. Его спросили, нет ли у него желания жениться. Он сказал:
“Нет, потому что по отношению к самому себе я либо отсутствую, либо присутствую. Отсутствуя, я лишен осознавания обоих миров. Присутствуя, я приструниваю свою низшую душу так, что ломоть хлеба для нее - что тысяча гурий”.
Великое дело - занять свой ум, чтобы он заботился обо всем, чего ты хочешь.
Другие утверждают, что не следует относиться пристрастно ни к одному состоянию (то есть к браку и безбрачию), чтобы ясно понять, что же уготовано нам. Если наш удел - безбрачие, то мы должны стремиться к целомудрию, а если наша участь - брак, то следует исполнять обычай Пророка и стремиться очищать наши сердца (от мирских забот).
Когда Господь предписывает человеку безбрачие, следует брать пример с Юсуфа (Иосифа), который, имея возможность утолить свое желание с Зулейхой, отвернулся от нее и обуздал свою страсть и позывы низшей души, когда Зулейха была с ним наедине.
Если же Господь посылает человеку брак, следует брать пример с Ибрахима (Авраама), который, полностью положившись на Господа, отложил всякое попечение о своей жене, а когда Сара стала ревновать, он взял Агарь и отвел ее в бесплодную долину, препоручив ее попечению Господа.
Человека не портит ни брак, ни безбрачие. Бедственно себялюбие и потакание своим желаниям.
Женатому мужчине следует соблюдать следующие правила:
Не пренебрегать ни единой возможностью поклонения, не давать уйти ни одному “состоянию” (халь), не упускать ни одного “момента” (вакт).
Быть добрым со своей женой и обеспечивать ей содержание законными средствами, не обхаживая влиятельных людей ради того, чтобы изыскать деньги.
Следует поступать так, чтобы в случае рождения ребенка это произошло честь по чести. Хорошо известна история, которую рассказывал Ахмад ибн Харб из Нишапура. Однажды, когда он сидел в кругу правителей и знати Нишапура, пришедших засвидетельствовать ему свое почтение, в комнату вошел его сын, он был пьян, тренькал на дутаре и напевал. Он бесстыдно прошел мимо, не обратив на них никакого внимания.
Ахмад, увидев, как гости изменились в лице, спросил:
- Что такое?
Ему сказали:
- Мы устыдились того, что этот юноша появился здесь в таком виде.
Ахмад ответил:
- Это извинительно. Как-то ночью мы с женой отведали пищи, которую нам принесли из соседнего дома. Той же ночью родился сын, и мы уснули, не совершив молитв. Наутро мы узнали у соседа, что еду, которую мы ели, принесли со свадебного угощения из дома наместника.
Правила для безбрачных:
Не следует взирать на то, на что неприлично смотреть, и думать о том, о чем неприлично думать; следует усмирять пламя похоти голодом и охранять сердце от этого мира и от интереса к преходящему. Не следует называть желание своей низшей души “знанием” или “наитием”. Не следует обращать хитрости (бу’ль-’аджаби) сатаны в повод (для греха). Кто исполняет это - утвердится в суфизме.х
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
О правилах обращения с просьбой
Господь сказал:
“Своими просьбами они не докучают людям” (Коран 2:273).
Просящему не следует отказывать, ибо Господь сказал Посланнику:
“Просящего (не выслушав) не отгоняй” (Коран 93:10).
По возможности следует обращаться с просьбами лишь к Богу, ибо просьба подразумевает поворот от Бога к иному, а когда человек отворачивается от Бога, есть опасность, что Бог оставит его в этом затруднительном положении.
Я читал, что один мирянин сказал Рабии Адавийи*:
- О Рабия, попроси у меня чего-нибудь, что я в силах дать тебе.
- О господин, - сказала она, - я стыжусь обращаться с просьбами и к Тому, кто сотворил этот мир, как же мне не стыдиться просить у своего собрата по творению?
Передают, что во времена Абу Муслима один ни в чем не повинный дервиш, сторонник Аббасидов, был схвачен по подозрению в воровстве и заключен в Чахар Так**.
__________________________________________________
* О Рабии Адавийи см. Нафахат, № 578; Ибн Калликан, № 230.
** Чахар Так - селение в окрестностях Багдада, упоминаемое Ибн аль-Асиром (Х, 428, 24).
В ту же ночь Абу Муслиму явился во сне Посланник и сказал:
- Господь послал меня сказать, что один из Его друзей заточен в твою темницу. Вставай и освободи его.
Абу Муслим вскочил с постели и босой, с непокрытой головой прибежал к воротам тюрьмы. Он отдал приказ освободить дервиша, попросил у него прощения и спросил, нет ли у него каких просьб.
- О царевич, - ответил дервиш, - станет ли просить других о чем-либо тот, чей Владыка поднял Абу Муслима среди ночи и послал вызволить из бедственного положения нищего дервиша?
Абу Муслим заплакал, а дервиш ушел восвояси.
Некоторые все же считают, что дервиш может обращаться с просьбой к своим собратьям по творению, ибо Господь говорит: “Своими просьбами они не докучают людям” (Коран 2:273), т. е. можно просить, но не докучать.
Посланник просил для своих сподвижников, и он завещал нам:
“Обращайтесь к тем, чьи лица приятны”.
Суфийские шейхи считают просьбы дозволенными в трех случаях.
Во-первых, чтобы освободить ум от забот, ибо, как они говорят, не стоит придавать столь уж большое значение двум лепешкам хлеба, чтобы дни и ночи думать об этом. Когда мы голодны, нам не до мыслей о Боге, потому что нет заботы большей, чем забота о пропитании.
И потому, когда ученик Шакика пришел к Баязиду и в ответ на вопрос Баязида о состоянии Шакика сказал, что тот всецело отрешился от человеческого и полностью возложил свои упования на Бога, Баязид сказал:
- Когда вернешься к Шакику, скажи ему, чтобы он остерегался испытывать Господа двумя хлебами; если он голоден - пусть попросит у своих братьев по творению и покончит с лицемерным упованием на Бога.
Во-вторых, позволительно просить с целью воспитания низшей души. Суфии просят для того, чтобы претерпеть унижение в роли просителя, ощутить, чего они стоят в глазах других людей, и избавиться от гордыни.
Когда Шибли пришел к Джунайду, тот сказал ему:
- О Абу Бакр, ты исполнен самомнения, ибо ты - сын первого визиря у халифа и управитель Самарры. Не будет от тебя пользы, пока ты не отправишься на базар и там не будешь просить милостыню у каждого встречного, чтобы узнать себе истинную цену.
Шибли повиновался. Три года он просил милостыню на базаре, и ему подавали все меньше и меньше. Наконец настал день, когда он обошел весь базар и ему ничего не подали. Он вернулся к Джунайду и сказал ему об этом. Джунайд сказал:
- Теперь, Абу Бакр, ты видишь, что ничего не значишь в глазах людей; не влекись же к ним своим сердцем. Это занятие (т. е. сбор подаяния) - ради воспитания, а не ради денежного сбора.
Передают, что Зун-Нун, египтянин, сказал:
- У меня был друг, который находился в согласии с Богом. Он умер, и я увидел его во сне и спросил, как Бог поступил с ним.
- Он простил меня.
- За какую добродетель?
- Господь поднял меня на ноги и сказал: “Слуга мой, ты претерпел много бесчестья и оскорблений от низких и алчных людей, когда стоял с протянутой рукой, и потому Я прощаю тебя”.
В-третьих, суфии просят у людей из-за своей почтительности перед Господом. Они постигли, что все мирские обретения принадлежат Богу, и смотрят на всех людей как на Его посредников. У последних - но не у Него Самого - они и просят то, что потребно низшей душе. В глазах того, кто видит свою нужду, слуга, который обращается с просьбой к посреднику, более почтителен, чем тот, кто просит у Самого Господа.
Поэтому их обращение к другим - знак присутствия и обращенности к Богу, а не знак отсутствия и поворота прочь от Него.
Я читал, что Яхья ибн Му‘аз (ар-Рази) имел дочь, которая однажды что-то попросила у матери.
- Проси у Господа, - сказала мать.
- Мне стыдно просить у Него на нужды тела, - ответила девочка. - То, что ты даешь мне, исходит от Него, это выделенная мне доля.
Правила обращения с просьбой таковы:
Если на твою просьбу не отвечают, это должно вдохновлять тебя больше, чем когда ты преуспеваешь в этом.
Не следует рассматривать любого человека как посланца к тебе от Бога. Не следует обращаться с просьбами к женщинам и “людям базара” (асхаб-и асвак), а также к тем, в законности чьих доходов ты не уверен.
Насколько возможно, следует просить без себялюбивых притязаний, не использовать полученное на мирские и хозяйственные нужды и на приобретение собственности.
Следует жить настоящим и не помышлять о завтрашнем дне, иначе навлечешь на себя вечную погибель.
Не следует использовать Господа как силок для уловления пожертвований. Не стоит выказывать набожность ради того, чтобы тебе больше подали.
Как-то я встретил одного почитаемого старика-дервиша, который сбился с дороги в пустыне и, мучимый жаждой, прибрел к торговым рядам в Куфе. На ладони у него сидел воробей, и дервиш воззвал:
- Подайте что-нибудь ради этого воробья!
Люди спросили, почему он просит ради воробья. Тот ответил:
- Не взывать же мне “Подайте ради Бога!” Ради обретения мирского следует использовать посредничество малой твари.
Все это - лишь малая толика обязательств, связанных с прошением. На этом, не входя в подробности, я завершаю изложение темы.
О правилах брака и безбрачия,
а также о сопутствующих материях
Господь изволил сказать (о женщинах):
“Они - одежда вам, а вы - одежда им” (Коран 2:187).
И Посланник сказал:
“Женитесь и умножайтесь, ибо я превознесу вас над всеми народами в День Воскресения, и да будет так даже для мертворожденных”.
Он также сказал:
“Величайшее благо приносят те женщины, траты на которых малы, чьи лица приятны, а приданое незначительно”.
Брак разрешен всем мужчинам и женщинам, он обязателен для тех, кто не способен воздерживаться от незаконного, и является Сунной (т. е. освящен обычаем Пророка) для тех, кто способен содержать семью.
Одни суфийские шейхи считают брак желательным в плане успокоения плотской страсти и обретения (поддержки) - как средство освободить ум от беспокойства.
Другие полагают, что цель брака - рождение потомства, ведь, если ребенок умрет раньше, чем его отец, он будет ходатаем за отца (перед Господом), а если первым умрет отец, оставшийся ребенок будет молиться за него*.
Пророк сказал:
“Незамужняя женщина привлекает богатством, знатностью, красотой и религиозностью. Берите замуж ту, что религиозна, ибо, помимо ислама, нет ничего столь же благотворного для человека, как верующая послушная жена, всегда радующая его взгляд”.
_________________________________________________________________
* Далее следует рассказ о халифе Умаре, который попросил руки Умм Кульсум, внучки Пророка, у ее отца Али.
Посланник также сказал:
“Сатана - с одинокими”, поскольку сатана приукрашивает похоть и являет ее их умам. Никакая дружба не сравнится с брачными отношениями по уважительности и надежности, когда муж и жена близки по духу и подходят друг другу. И нет большей напасти и заботы, чем жена, чуждая по духу.
Поэтому дервиш должен сначала хорошенько подумать и взвесить слабые стороны брака и безбрачия, чтобы избрать то состояние, в котором он более успешно сможет бороться со своими слабостями.
Слабостей безбрачия две:
(1) пренебрежение обычаем Посланника;
(2) поощрение похоти в сердце и опасность свернуть на тропу незаконного.
Слабостей брака также две:
(1) занятость ума иным-чем-Бог;
(2) отвлечение тела на чувственные удовольствия.
Вопрос брака либо безбрачия решается в зависимости от склонности к уединению либо общению. Брак уместен для людей общительных, а безбрачие украшает тех, кто предпочитает уединение.
Посланник сказал:
“Идите! Затворники (аль-муфарридун) расчистили вам путь”.
И Хасан из Басры говорит:
“Кто с легким бременем - спасется, кто с ношей тяжкою - погибнет”.
Ибрахим Хаввас передает такой случай:
“Я пришел в одно селение навестить почитаемого человека, который жил там. Войдя в его дом, я увидел, что везде чисто, как в святом месте поклонения. В двух углах были сделаны две ниши (михраб), в одной из них сидел старец, в другой - пожилая женщина, свежая и сияющая. Оба истончились от совершения многочисленных обрядов. Они очень обрадовались моему приходу, и я три дня гостил у них. Вновь собравшись в дорогу, я спросил у старца:
- Кем приходится вам эта целомудренная женщина?
Он ответил:
- Она моя двоюродная сестра и жена.
Я сказал:
- В течение этих трех дней вы общались друг с другом как чужие люди.
- Да, - сказал он мне, - так уж у нас заведено уже шестьдесят пять лет.
Я спросил о причине этого. Он ответил:
- Еще в молодости мы страстно полюбили друг друга, но ее отец воспротивился браку, узнав про наши взаимные чувства. Мы долго тосковали, будучи порознь, но вот отец ее умер, и мой отец, который приходился ей дядей, отдал мне ее в жены. В первую брачную ночь она сказала мне:
- Ты знаешь, какое счастье Господь даровал нам, соединив вместе и изгнав страх из наших сердец. Давай же этой ночью очистимся от чувственной страсти, подавим наши желания и посвятим эту ночь Господу, совершая благодарственные поклонения за наше счастье.
Я сказал: “Это хорошо”.
На следующую ночь она предложила то же самое.
На третью ночь я сказал:
- Две ночи мы возносили благодарения Богу за оказанную тебе милость, сегодня поблагодарим Господа за милость, которую Он оказал мне.
С того времени прошло шестьдесят пять лет. Мы ни разу не дотронулись друг до друга. Всю жизнь мы провели в благодарственных молитвах за наше счастье”.
И потому, когда дервиш избирает жизнь среди людей, ему следует обеспечивать свою жену законной пищей и содержать ее на законные средства, не потворствовать чувственным удовольствиям, чтобы они не препятствовали исполнению обязательств перед Богом и любой части Его заветов. И когда он занят поклонением перед сном, пусть он скажет, как при тайном свидании с Господом:
“Господи Боже, Ты смешал похоть с прахом Адама для того, чтобы люди умножались, Ты в Своем всеведении захотел, чтобы я вступил в этот брак. Пусть же он послужит, во-первых, тому, чтобы уберечься от незаконного посредством законного, и, во-вторых, рождению ребенка, верующего и понятливого, который не будет отвращать мои помыслы от Тебя”.
Передают, что жена Сахля ибн Абдаллаха ат-Тустари родила ему сына. Когда он просил у матери еды, она обычно говорила:
- Попроси у Бога.
И когда он шел к нише (михраб) и простирался в молитве, она скрытно от него готовила то, чего он хотел, не показывая ему, что это исходит от нее. Так он возрастал с твердым упованием на Господа. Однажды он пришел из школы, когда матери не было дома, и преклонился в просительной молитве. Бог подал ему то, о чем он просил. Вернувшаяся мать спросила:
- Где ты взял это?
- Там, где всегда брал, - ответил он.
Следование правилам жизни Пророка не должно приводить дервиша к исканию мирского достатка и незаконной выгоды либо занимать его сердце, ибо дервиш гибнет, когда гибнет его сердце, точно так же как богач гибнет, когда гибнет его дом и имущество. Но богач может восстановить утраченное, а дервиш - нет.
В наше время почти невозможно найти себе достойную жену, чьи запросы не будут чрезмерными и чьи требования будут умеренными. И потому многие избирают безбрачие и следуют заповеди Пророка: “В последние времена лучшими из людей будут те, чьим спинам легко”, то есть те, кто не имеет ни жены, ни детей.
Шейхи единодушны в том, что лучшие суфии - неженатые, если их сердца не порочны, а натура не склонна к греху и похоти.
Обычные люди, оправдывая свою похоть, приводят высказывание Посланника о том, что в мире ему по душе три вещи: благовония, женщины и молитва, на этом основании утверждая, что раз он любил женщин, то брак лучше безбрачия.
Вот мой ответ на это:
“Посланник также сказал, что у него в жизни два занятия: нищета (факр) и самообуздание (джихад). Отчего же вы пренебрегаете этими занятиями? То (благовония, женщины и молитва) было ему по душе, а это (факр и джихад) было его занятием. Вы же произвольно избираете первое лишь на том основании, что вам это по душе. Кто в течение полувека потакает своим желаниям, полагая при этом, что он следует обычаю Посланника, глубоко заблуждается”.
Из-за женщины Адама в Раю постигло несчастье, первое в истории человеческого рода, и причиной первой ссоры людей в этом мире - ссоры Хавиля и Кавиля (Авеля и Каина) - также была женщина. Из-за женщины наказание постигло двух ангелов (Харута и Марута). Вплоть до сегодняшнего дня все распри, мирские и религиозные, возникают из-за женщин.
Господь в течение одиннадцати лет уберегал меня от опасностей супружества, но волею судьбы я влюбился по описанию в женщину, которую никогда не видел, и в течение года я был столь захвачен страстью, что вера моя едва не рухнула, пока наконец Господь в Своей доброте не оградил мое измученное сердце и милостиво даровал избавление.
Подводя итог, можно сказать, что суфизм основан на безбрачии; брак же вызывает потрясение основ.
Пламя похоти возможно погасить лишь беззаветной ревностностью, ибо какое бы зло ни проистекало от тебя, ты обладаешь средством перебороть его. От похоти есть два верных средства: первое основано на подавлении (такаллуф) своих желаний, второе лежит за пределами сферы человеческих действий и самообуздания. Первое средство - это голод, второе - страх (Божий) или подлинная любовь, которая нарастает по мере исчезновения (чувственных) помыслов. Эта любовь подчиняет себе все части тела и лишает переживания чувственной окраски.
Ахмад Хаммади из Серахса, который отправился в Мавераннахр и жил там, был почитаемый человек. Его спросили, нет ли у него желания жениться. Он сказал:
“Нет, потому что по отношению к самому себе я либо отсутствую, либо присутствую. Отсутствуя, я лишен осознавания обоих миров. Присутствуя, я приструниваю свою низшую душу так, что ломоть хлеба для нее - что тысяча гурий”.
Великое дело - занять свой ум, чтобы он заботился обо всем, чего ты хочешь.
Другие утверждают, что не следует относиться пристрастно ни к одному состоянию (то есть к браку и безбрачию), чтобы ясно понять, что же уготовано нам. Если наш удел - безбрачие, то мы должны стремиться к целомудрию, а если наша участь - брак, то следует исполнять обычай Пророка и стремиться очищать наши сердца (от мирских забот).
Когда Господь предписывает человеку безбрачие, следует брать пример с Юсуфа (Иосифа), который, имея возможность утолить свое желание с Зулейхой, отвернулся от нее и обуздал свою страсть и позывы низшей души, когда Зулейха была с ним наедине.
Если же Господь посылает человеку брак, следует брать пример с Ибрахима (Авраама), который, полностью положившись на Господа, отложил всякое попечение о своей жене, а когда Сара стала ревновать, он взял Агарь и отвел ее в бесплодную долину, препоручив ее попечению Господа.
Человека не портит ни брак, ни безбрачие. Бедственно себялюбие и потакание своим желаниям.
Женатому мужчине следует соблюдать следующие правила:
Не пренебрегать ни единой возможностью поклонения, не давать уйти ни одному “состоянию” (халь), не упускать ни одного “момента” (вакт).
Быть добрым со своей женой и обеспечивать ей содержание законными средствами, не обхаживая влиятельных людей ради того, чтобы изыскать деньги.
Следует поступать так, чтобы в случае рождения ребенка это произошло честь по чести. Хорошо известна история, которую рассказывал Ахмад ибн Харб из Нишапура. Однажды, когда он сидел в кругу правителей и знати Нишапура, пришедших засвидетельствовать ему свое почтение, в комнату вошел его сын, он был пьян, тренькал на дутаре и напевал. Он бесстыдно прошел мимо, не обратив на них никакого внимания.
Ахмад, увидев, как гости изменились в лице, спросил:
- Что такое?
Ему сказали:
- Мы устыдились того, что этот юноша появился здесь в таком виде.
Ахмад ответил:
- Это извинительно. Как-то ночью мы с женой отведали пищи, которую нам принесли из соседнего дома. Той же ночью родился сын, и мы уснули, не совершив молитв. Наутро мы узнали у соседа, что еду, которую мы ели, принесли со свадебного угощения из дома наместника.
Правила для безбрачных:
Не следует взирать на то, на что неприлично смотреть, и думать о том, о чем неприлично думать; следует усмирять пламя похоти голодом и охранять сердце от этого мира и от интереса к преходящему. Не следует называть желание своей низшей души “знанием” или “наитием”. Не следует обращать хитрости (бу’ль-’аджаби) сатаны в повод (для греха). Кто исполняет это - утвердится в суфизме.х