Худжвири. Раскрытие скрытого Гл. 25 О слушании сэма. Часть 2.
Кашф аль-махджуб ли арбаб аль-кулуб
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
Изречения шейхов о “слушании” (сама‘)
Существует много изречений шейхов о восприятии на слух (сама‘).
Зун-Нун, египтянин, говорит:
“Восприятие на слух (сама‘) - это нисхождение истины (варид аль-хакк), которое подвигает сердце искать Бога. Те, кто слушает в духе (ба-хакк), достигают Бога (тахаккака), а кто слушает чувственно (ба-нафс), впадает в ересь (тазандака)”.
Этот почтенный суфий вовсе не хочет сказать, что сама‘ - причина достижения Бога, а имеет в виду, что слушателю следует внимать духовной реальности, а не просто звучанию, и что Божественные эманации должны проникать в сердце и трогать его. Кто при таком восприятии следует истине, тому будет даровано (Бого)откровение, а кто следует своей низшей душе (нафс), тот будет скрыт “завесой”, и последним прибежищем для него будет интерпретация (та’виль).
Зандага (ересь) - персидское слово, которое было арабизировано. В арабском языке оно означает “интерпретация”. Поэтому персы называют комментарий на свою Книгу Занд у Пазанд*.
_________________________________________
* Занд у Пазанд - средневековый текст “Авесты” и комментарий к ней (прим. ред.). См. Literary History of Persia проф. Browne, I, 81.
Филологи называют потомков магов (т. е. огнепоклонников) зиндик. Последние полагают, что будто бы все сказанное мусульманами имеет тайную интерпретацию, которая упраздняет явный смысл. В настоящее время египетские шииты, которые являются потомками магов, утверждают то же самое. Поэтому можно с полным основанием также называть их зиндик. Зун-Нун, египтянин, используя это слово, хотел подчеркнуть, что люди духа при слуховом восприятии проникаются реальностью, в то время как люди чувства создают некую искусственную интерпретацию услышанного и тем самым впадают в нечистоту.
Шибли говорит:
“Слуховое восприятие (сама‘) это не внешнее искушение (фитнат), а внутреннее указание (‘ибрат); тот, кому знакомы мистические приметы (ишарат), может законно слушать; а кому не знакомы, тот подпадет искушению и обречет себя на порчу”, т. е. “слушание” пагубно и является источником зла для того, чье сердце не полностью сосредоточено на Боге.
Абу Али Рудбари сказал, отвечая человеку, спросившему его о слуховом восприятии:
“Мне бы расквитаться с этим подчистую!”* - поскольку человек не способен исполнять все как должно, и, когда он терпит неудачу в исполнении чего-либо должным образом, он ощущает это и хочет избавиться от этого раз и навсегда.
___________________________________________________
* Т. е. добиться того, чтобы при слуховом восприятии ни терять, ни обретать. См. Лума‘, 272, 11 и ее глоссарий на ра’с(ан) би-ра’с(ин).
Один из шейхов говорит:
“Восприятие на слух заставляет сердце увидеть в себе все то, что вызывает отсутствие” (ма фиха мина’ль-мугайибат)**, т. е. воздействие слухового восприятия состоит в том, чтобы сделать сердце присутствующим с Богом. Отсутствие (гайбат) - наиболее порицаемое свойство сердца. Любящий в отсутствие своего Возлюбленного должен сердцем присутствовать с Ним. Если же его сердце отсутствует, то любовь ушла.
______________________________________________________
* Ма фиха мина’ль-мугайибат - букв. “что в нем из вызывающего отсутствие?!” (прим. ред.).
Мой шейх сказал:
“Слушание” (сама‘) - это дорожные припасы для нуждающегося; кто добрался до конца пути, не имеет в нем нужды”, поскольку слуховое восприятие бесполезно там, где имеет место единение. Вести получают от отсутствующих, но они не нужны, когда двое вместе, лицом к лицу.
Хусри говорит:
“Что за польза от “слушания”, если все прекращается всякий раз, когда человек, которого ты слушаешь, замолкает? “Слушание” должно быть длительным и без перерывов”. Это высказывание подвигает к непрестанной внутренней сосредоточенности на Любви. Когда человек достигает такой высокой ступени, он воспринимает на слух (духовные истины) от каждого объекта в мироздании.
О различных мнениях, касающихся “слушания”
У шейхов и людей духа существуют различные подходы к “слушанию”.
Одни полагают, что слуховое восприятие имеет отношение к “отсутствию”, ибо при созерцании (Бога) восприятие на слух невозможно, поскольку любящий, соединившись со своим Возлюбленным, прилепляется к Нему взглядом, и у него нет нужды в слухе. Поэтому восприятие на слух актуально для начинающих, которые прибегают к “слушанию”, чтобы преодолеть свою забывчивость и добиться внутренней сосредоточенности (на Господе). Того же, кто постоянно сосредоточен, слуховые восприятия будут неминуемо отвлекать.
Другие считают, что слуховое восприятие имеет отношение к “присутствию” (с Богом), поскольку любовь требует всего; и пока любящий всеми своими чувствами не растворился в Возлюбленном, он несовершенен в любви. А поскольку в единении сердце (диль) любит, душа (сирр) созерцает, дух воссоединяется, а тело служит, то и уши должны обрести такое же блаженство, которое обретают глаза от взирания. Великолепны, хоть и легкомысленны по тематике, слова поэта, воспевшего свою любовь к вину:
Дай мне испить вина, скажи мне: “Вот вино!”
Не делай это втайне - открыто всем оно.*
Это значит, позволь моим очам увидеть это, моей руке коснуться этого, ощутить запах и вкус этого. Но остается еще одно чувство, которое должно быть вознаграждено, - слух. И потому скажи мне: “Вот вино!” - чтобы и мой слух мог ощутить такое же блаженство, как и другие чувства.
____________________________________________________
* Abu Nuwas, Die Weinlieder, ed. by Ahlwardt, № 29, verse 1.
Сторонники этого взгляда также говорят, что “слушание” относится к присутствию с Богом, поскольку отсутствующий с Богом является неверующим (мункир), а те, кто не верует, не достойны наслаждаться слушанием.
Согласно этому есть два вида восприятия на слух: опосредованное и прямое. Скажем, слушая чтеца Корана (кари), внимать тому, что исходит от человека - значит отсутствовать (для Бога); а слушая человека, внимать тому, что исходит от Возлюбленного (яри), - значит присутствовать (с Богом).
Именно об этом известный духовный наставник сказал:
“Нет места на земле, где я мог бы слышать людей или беседовать с ними - исключая избранных людей Божьих”.
О различных ступенях “слушания”
Каждый суфий находится на определенной ступени слухового восприятия. Те восприятия, которые он получает с помощью слуха, соразмерны его ступени. Поэтому то, что улавливает слух кающихся, увеличивает их раскаяние и угрызения совести. То, что слышат истомленные любовью, усиливает жаждание встречи. То, что слышат имеющие твердую веру, еще более упрочняет их веру. То, что слышат новопосвященные, содержит объяснение (тех моментов, которые смущают их); то, что слышат любящие, побуждает их отринуть все мирские связи; а то, что слышат нищие духом, созидает основание для отсутствия надежд.
Слуховое восприятие подобно солнцу, которое светит всем, но воздействует по-разному: опаляет, освещает, испаряет, питает.
Ступени, о которых я упоминал, сводятся к трем градациям: начинающие Путь (мубтадиян), находящиеся в середине (мутавасситан) и завершающие Путь (камилан).
Чтобы облегчить восприятие материала, я вынесу рассмотрение состояний, соответствующих этим трем ступеням, в следующий раздел.
Воздействие “слушания” на новообращенных, на находящихся в середине Пути, и на суфиев, завершающих Путь
Слушание на суфийских собраниях (сама‘) - это восприятие эманаций (варид), изливающихся от Господа. Однако тело новообращенного дервиша тяготеет к глупостям и развлечениям, и его натура просто не способна вынести слово Божье. Он совершенно подавлен нисхождением духовной реальности - до такой степени, что некоторые теряют сознание на суфийских собраниях (сама‘), а некоторые умирают, и нет никого, чья натура осталась бы не затронутой.
Хорошо известно, что в лечебницах Рума изобрели прекрасное целительное средство, которое назвали ангелиун*. Греки называли так нечто изумительное, например Евангелие и книги (ваз’) Мани. Это слово означает “возглашение повеления” (изхар-и хукм). Ангелиун представляет собой струнный музыкальный инструмент (руди аз рудха). Больных приводят слушать его два дня в неделю. Продолжительность слушания зависит от рода болезни каждого больного. Того, чья болезнь неизлечима, приводят сюда до тех пор, пока человек не умрет. Срок жизни каждого человека воистину начертан (на скрижалях судьбы), но в жизни смерть являет себя в виде различного стечения обстоятельств. Врачеватели и здоровые люди могут слушать ангелиун непрестанно без видимых последствий для себя, поскольку он созвучен их темпераменту.
В Индии мне доводилось видеть червя, который обитает в смертельно ядовитой среде и питается ею, ибо этот яд - его жизнь. _________________________________________________________________
* Греч. еваггелион - “евангелие”.
В городе Туркестане, на самом краю исламского мира, я видел раскаленную гору, камни которой источают пары солей аммиака (навшадур)*; здесь посреди огня жила мышь, которая умерла, едва покинула эту область раскаленных паров.
Я привел эти примеры для того, чтобы показать, что вся возбужденность начинающих, когда на них нисходит Божественное излияние (варид), возникает оттого, что их тела сопротивляются вариду. Со временем, когда варид становится более частым и привычным, начинающий начинает воспринимать его более спокойно.
Сначала и Посланник не мог выносить появление Джабраила (Гавриила), а в конце он печалился, если Джабраил медлил и не являлся, даже если задержка была короткой. Точно так же случаи, которые я привел выше, показывают, что во время сама‘ начинающие возбуждаются, а завершающие Путь спокойны.
У Джунайда был ученик, который столь бурно реагировал на сама‘, что это отвлекало дервишей. Они пожаловались Джунайду, и тот сказал ученику, что не будет больше с ним иметь дела, если тот не уймется.
- Я наблюдал за этим дервишем во время сама‘, - говорит Абу Мухаммад Джурайри, - он плотно сжал губы и был нем до тех пор, пока не открылись все поры на его теле; тогда он потерял сознание и целый день был в беспамятстве. Не знаю, что было более совершенным: его сама‘ или его благоговение перед своим духовным наставником.
Передают, что во время сама‘ человек кричал. Его духовный наставник призвал его к спокойствию. Тот склонил голову на колени, и когда посмотрели, то увидели, что он мертв.
Я слышал, шейх Абу Муслим Фарис ибн Галиб аль-Фариси рассказывал, как некий человек положил руку на голову дервиша, который бурно реагировал на сама‘, и сказал, чтобы тот сел. Человек сел и умер на месте.
Ракки** передает, что Даррадж*** сказал:
“Ибн аль-Фувати**** и я на берегу Тигра между Басрой и Убуллой увидели хижину. Статный человек сидел на крыше, а рядом с ним девушка, которая пела:
________________________________________________________________
* Это горы Джабаль аль-Буттам, к востоку от Самарканда. См. G. Le Strange, The Lands of the Eastern Caliphate, c. 467.
** В IJ - Дукки. Кушайри, излагая этот случай (184, 22), называет его ар-Ракки. Нисба Дукки отсылает к Абу Бакру Мухаммаду ад-Динавари (Нафахат, № 229), в то время как Ракки, очевидно, отсылает к Дауду ар-Ракки (там же, № 194).
*** Нафахат, № 194.
**** Так у Кушайри. В комментарии Захарии аль-Ансари на Кушайри имя написано как аль-Фути.
В пути Господнем
Моя любовь была дарована тебе.
Ты ж изменяешь каждый день,
не лучше ли утихомириться тебе?
Возле хижины стоял юноша в заплатанном одеянии с кувшином. Он воскликнул:
- О девушка, ради Бога, спой еще раз этот стих, ибо у меня остался лишь миг! Позволь мне услышать его и умереть!
Девушка повторила свою песню, юноша вскрикнул и испустил дух. Хозяин девушки сказал ей:
- Ты свободна, - и, сойдя с крыши, занялся приготовлениями к погребению юноши. Когда его хоронили, все жители Басры читали молитвы над ним. Затем хозяин девушки поднялся и сказал:
- О люди Басры, я, такой-то, сын такого-то, завещаю все свое состояние на дела благочестия и освобождаю своих рабов.
Он сказал так и ушел, и никто не знает, что с ним сталось”.
Мораль этой истории в том, что сама‘ новичка должно переносить его к тому пределу, где его слушание избавляет грешных от греха.
Однако в наше время люди посещают собрания, где грешники просто слушают музыку, при этом заявляя: “Мы внимаем Господу”. Новые грешники присоединяются к ним и преуспевают в грехе, так что обе стороны несут себе духовную погибель.
Джунайда спросили:
- Можем ли мы посещать церковь, чтобы остеречь самих себя, увидеть воочию унизительность их неверия и возблагодарить за дар ислама?
Он ответил:
- Если вы способны пойти в церковь и увести кого-то из поклоняющихся с собой ко Двору Божьему, тогда идите. Но не наоборот.
Когда затворник приходит в кабак, то кабак становится для него кельей, а когда завсегдатай питейных лавок приходит в келью, келья становится питейной лавкой.
Знаменитый шейх рассказывает: когда он входил в Багдад с дервишем, они услышали, как певец поет:
Коль Истина нас ждет, то лучшее из лучшего мы заслужили.
А если нет - то, нечего сказать, хорошую мы жизнь прожили!
Дервиш вскрикнул и умер.
Абу Али Рудбари передает:
“Я видел дервиша, он внимательно слушал певца. Я тоже прислушался, мне хотелось разобрать слова. Мелодия была проникнута скорбью. Он пел:
Смиренно руку я тяну к тому,
Кто щедро пропитанье подает.
Дервиш громко вскрикнул и упал. Подойдя, мы увидели, что он мертв”.
Один человек рассказывает:
“Я шагал по горной дороге с Ибрахимом Хаввасом. Внезапно сердце мое переполнил восторг, и я запел:
Все ведают, что я влюблен, не ведая в кого.
Нет в людях той красы,
Которую не превзошел бы красотою
Чудесный голос.
Ибрахим попросил меня повторить стихи, и я сделал это. Ему передался мой восторг (таваджуд), и он прошел танцуя несколько шагов по каменистой почве. Я увидел, как его ноги погружались в камень, словно это был воск. Затем он потерял сознание. Придя в себя, он сказал мне:
- Я был в Раю, а ты и не заметил”.
Однажды я своими глазами видел дервиша, бродящего в сосредоточенности среди гор Азербайджана, со слезами и вздохами он пел:
Ей-богу, без Тебя закат не светел и восход не ал.
Где то мгновенье, чтоб Тебя я не желал?
С людьми я о Тебе ни с кем не говорил,
В кругу друзей с Тобою говорил.
Ни радости, ни горю Твое имя не досталось,
Одна любовь к Тебе с моим дыханием смешалась.
Я не решался пить, и жажда от меня бежала,
И пиала в моей руке Твой образ отражала.
Где б ни скитался я - к Тебе ведут скитанья,
Ступанье ног и головы метанья.
Он допел стих до конца, лицо его разгладилось, он присел, привалившись спиной к скале, и испустил дух.
Доводы против “слушания”
Некоторые суфийские шейхи крайне резко возражали против слушания касыд и стихов, и чтения вслух нараспев Корана. Они предостерегали своих учеников от занятий такого рода и сами избегали их, выказывая в этом отменную ревностность.
Можно подразделить таких шейхов на несколько разрядов. У каждого были свои обоснования занятой позиции.
Одни нашли высказывания, объявляющие занятия такого рода незаконными, и следовали набожным мусульманам прежних времен, осуждая эти занятия. В пример они приводили упрек Посланника, обращенный к Ширин, служанке Хасана ибн Сабита, которой он запретил петь; и то, как Умар стегал сподвижников, имевших обыкновение слушать музыку; и как Али бранил Муавийю за содержание девушек-певичек, и как он не позволил Хасану взирать на абиссинку, которая любила петь, и называл ее “подругой дьявола”.
Более того, они говорили, что их главный довод для отрицания музыки - то, что мусульманская община и ныне, и в прошлом была единодушна в своем осуждении музыки.
Некоторые заходят так далеко, что объявляют музыку полностью незаконной, цитируя Абу’ль-Хариса Бунани, который рассказывает такой случай:
“Я был весьма прилежен в слушании. Как-то ночью ко мне в келью зашел один человек и сказал, что собралось несколько взыскующих Бога и они желали бы меня видеть в своей компании. Я пошел с ним, и скоро мы были на месте. Меня встретили с повышенными знаками внимания. Старец, который был их главою, сказал мне:
- В честь твоего прихода почитаем стихи.
Я не имел ничего против, и один из них начал петь стихи о разлуке (с любимой).
Все поднялись, охваченные всеобщим восторгом, издавая мелодичные вскрики и делая грациозные жесты, в то время как я был вне себя от изумления по поводу происходящего. Их восторженное состояние длилось до рассвета, затем старец сказал:
- О шейх, тебе не интересно, кто я и мои товарищи?
Я ответил, что почтительность, которую я питаю к нему, удержала меня от этого вопроса.
- Когда-то меня называли Азазил, а теперь я Иблис. Все остальные - мои чада. От таких собраний, как это, я получаю две выгоды: во-первых, я оплакиваю свою отъединенность (от Бога) и вспоминаю дни своего расцвета, а во-вторых, я сбиваю с пути святых мужей и ввергаю их в заблуждение.
С этого времени (говорит рассказчик), у меня как рукой сняло всякое желание посещать собрания с пением и музыкой (сама‘)”.
Мне, Али ибн Усману аль-Джуллаби, доводилось слышать, как шейх и имам Абу’ль-Аббас аль-Ашкани рассказывал, что однажды в собрании, где проходило сама‘, он увидел нагих демонов, танцующих среди участников собрания. Демоны обдавали их своим горячим дыханием, так что они обливались потом.
Некоторые шейхи отказываются проводить собрания с пением и музыкой потому, что если они будут потворствовать себе в этом, то их ученики будут подражать им и подвергнутся серьезному риску смуты, возвращения от покаяния к греху, сильного возрастания страстности и ущерба добродетельности.
Передают, что Джунайд сказал новообращенному ученику:
“Если хочешь сохранить свой вероустав и поддержать свое покаяние, не потворствуй себе, пока ты молод, на собраниях с пением и музыкой (сама‘), которые проводят суфии; а когда войдешь в возраст, не допускай, чтобы у других возникало чувство неловкости за тебя”.
Другие говорят, что есть два рода слушателей: внимающие поверхностному (лахи) и внимающие Божественному (илахи). Первые находятся в самом средоточии смуты и не уклоняются от нее, а вторые держатся подальше от смуты с помощью самообуздания, аскезы и духовной отрешенности от всего сотворенного.
“Поскольку мы - говорят те, от лица которых излагается предыдущее - не принадлежим ни к одному из двух родов, нам лучше воздерживаться от сама‘ и заниматься чем-нибудь иным, более подходящим в нашем состоянии”.
Есть и такие, кто говорит: “Так как сама‘ опасно для обычных людей и их вера смущается, когда мы принимаем участие в сама‘, и поскольку они не способны достигнуть нашего уровня слухового восприятия и ощущают чувство вины за нас, то мы, сострадая обычным людям, из человеколюбия искренне советуем избранным отклонять самопотакание в виде сама‘”. Это похвальный образ действий.
Иные говорят: “Посланник сказал: “Похвальное свойство человека ислама - оставлять то, что не касается его”. И потому мы отклоняем сама‘ как то, что не является необходимым, ибо это просто пустая трата времени - занимать свое “я” тем, что не относится к делу, а время любящего и Возлюбленного драгоценно”.
Некоторые среди избранных приводят в свою пользу довод о том, что сама‘ это весточка (от Господа), и удовольствие от сама‘ состоит в удовлетворении желания (получить весточку от Него), а это - просто детская забава. Какую цену имеет весточка, когда человек лицом к лицу с Господом? Подлинно достойным является созерцание (Бога).
Таковы вкратце принципы слухового восприятия (сама‘).
Трактат «РАСКРЫТИЕ СКРЫТОГО» аль-Худжвири
Изречения шейхов о “слушании” (сама‘)
Существует много изречений шейхов о восприятии на слух (сама‘).
Зун-Нун, египтянин, говорит:
“Восприятие на слух (сама‘) - это нисхождение истины (варид аль-хакк), которое подвигает сердце искать Бога. Те, кто слушает в духе (ба-хакк), достигают Бога (тахаккака), а кто слушает чувственно (ба-нафс), впадает в ересь (тазандака)”.
Этот почтенный суфий вовсе не хочет сказать, что сама‘ - причина достижения Бога, а имеет в виду, что слушателю следует внимать духовной реальности, а не просто звучанию, и что Божественные эманации должны проникать в сердце и трогать его. Кто при таком восприятии следует истине, тому будет даровано (Бого)откровение, а кто следует своей низшей душе (нафс), тот будет скрыт “завесой”, и последним прибежищем для него будет интерпретация (та’виль).
Зандага (ересь) - персидское слово, которое было арабизировано. В арабском языке оно означает “интерпретация”. Поэтому персы называют комментарий на свою Книгу Занд у Пазанд*.
_________________________________________
* Занд у Пазанд - средневековый текст “Авесты” и комментарий к ней (прим. ред.). См. Literary History of Persia проф. Browne, I, 81.
Филологи называют потомков магов (т. е. огнепоклонников) зиндик. Последние полагают, что будто бы все сказанное мусульманами имеет тайную интерпретацию, которая упраздняет явный смысл. В настоящее время египетские шииты, которые являются потомками магов, утверждают то же самое. Поэтому можно с полным основанием также называть их зиндик. Зун-Нун, египтянин, используя это слово, хотел подчеркнуть, что люди духа при слуховом восприятии проникаются реальностью, в то время как люди чувства создают некую искусственную интерпретацию услышанного и тем самым впадают в нечистоту.
Шибли говорит:
“Слуховое восприятие (сама‘) это не внешнее искушение (фитнат), а внутреннее указание (‘ибрат); тот, кому знакомы мистические приметы (ишарат), может законно слушать; а кому не знакомы, тот подпадет искушению и обречет себя на порчу”, т. е. “слушание” пагубно и является источником зла для того, чье сердце не полностью сосредоточено на Боге.
Абу Али Рудбари сказал, отвечая человеку, спросившему его о слуховом восприятии:
“Мне бы расквитаться с этим подчистую!”* - поскольку человек не способен исполнять все как должно, и, когда он терпит неудачу в исполнении чего-либо должным образом, он ощущает это и хочет избавиться от этого раз и навсегда.
___________________________________________________
* Т. е. добиться того, чтобы при слуховом восприятии ни терять, ни обретать. См. Лума‘, 272, 11 и ее глоссарий на ра’с(ан) би-ра’с(ин).
Один из шейхов говорит:
“Восприятие на слух заставляет сердце увидеть в себе все то, что вызывает отсутствие” (ма фиха мина’ль-мугайибат)**, т. е. воздействие слухового восприятия состоит в том, чтобы сделать сердце присутствующим с Богом. Отсутствие (гайбат) - наиболее порицаемое свойство сердца. Любящий в отсутствие своего Возлюбленного должен сердцем присутствовать с Ним. Если же его сердце отсутствует, то любовь ушла.
______________________________________________________
* Ма фиха мина’ль-мугайибат - букв. “что в нем из вызывающего отсутствие?!” (прим. ред.).
Мой шейх сказал:
“Слушание” (сама‘) - это дорожные припасы для нуждающегося; кто добрался до конца пути, не имеет в нем нужды”, поскольку слуховое восприятие бесполезно там, где имеет место единение. Вести получают от отсутствующих, но они не нужны, когда двое вместе, лицом к лицу.
Хусри говорит:
“Что за польза от “слушания”, если все прекращается всякий раз, когда человек, которого ты слушаешь, замолкает? “Слушание” должно быть длительным и без перерывов”. Это высказывание подвигает к непрестанной внутренней сосредоточенности на Любви. Когда человек достигает такой высокой ступени, он воспринимает на слух (духовные истины) от каждого объекта в мироздании.
О различных мнениях, касающихся “слушания”
У шейхов и людей духа существуют различные подходы к “слушанию”.
Одни полагают, что слуховое восприятие имеет отношение к “отсутствию”, ибо при созерцании (Бога) восприятие на слух невозможно, поскольку любящий, соединившись со своим Возлюбленным, прилепляется к Нему взглядом, и у него нет нужды в слухе. Поэтому восприятие на слух актуально для начинающих, которые прибегают к “слушанию”, чтобы преодолеть свою забывчивость и добиться внутренней сосредоточенности (на Господе). Того же, кто постоянно сосредоточен, слуховые восприятия будут неминуемо отвлекать.
Другие считают, что слуховое восприятие имеет отношение к “присутствию” (с Богом), поскольку любовь требует всего; и пока любящий всеми своими чувствами не растворился в Возлюбленном, он несовершенен в любви. А поскольку в единении сердце (диль) любит, душа (сирр) созерцает, дух воссоединяется, а тело служит, то и уши должны обрести такое же блаженство, которое обретают глаза от взирания. Великолепны, хоть и легкомысленны по тематике, слова поэта, воспевшего свою любовь к вину:
Дай мне испить вина, скажи мне: “Вот вино!”
Не делай это втайне - открыто всем оно.*
Это значит, позволь моим очам увидеть это, моей руке коснуться этого, ощутить запах и вкус этого. Но остается еще одно чувство, которое должно быть вознаграждено, - слух. И потому скажи мне: “Вот вино!” - чтобы и мой слух мог ощутить такое же блаженство, как и другие чувства.
____________________________________________________
* Abu Nuwas, Die Weinlieder, ed. by Ahlwardt, № 29, verse 1.
Сторонники этого взгляда также говорят, что “слушание” относится к присутствию с Богом, поскольку отсутствующий с Богом является неверующим (мункир), а те, кто не верует, не достойны наслаждаться слушанием.
Согласно этому есть два вида восприятия на слух: опосредованное и прямое. Скажем, слушая чтеца Корана (кари), внимать тому, что исходит от человека - значит отсутствовать (для Бога); а слушая человека, внимать тому, что исходит от Возлюбленного (яри), - значит присутствовать (с Богом).
Именно об этом известный духовный наставник сказал:
“Нет места на земле, где я мог бы слышать людей или беседовать с ними - исключая избранных людей Божьих”.
О различных ступенях “слушания”
Каждый суфий находится на определенной ступени слухового восприятия. Те восприятия, которые он получает с помощью слуха, соразмерны его ступени. Поэтому то, что улавливает слух кающихся, увеличивает их раскаяние и угрызения совести. То, что слышат истомленные любовью, усиливает жаждание встречи. То, что слышат имеющие твердую веру, еще более упрочняет их веру. То, что слышат новопосвященные, содержит объяснение (тех моментов, которые смущают их); то, что слышат любящие, побуждает их отринуть все мирские связи; а то, что слышат нищие духом, созидает основание для отсутствия надежд.
Слуховое восприятие подобно солнцу, которое светит всем, но воздействует по-разному: опаляет, освещает, испаряет, питает.
Ступени, о которых я упоминал, сводятся к трем градациям: начинающие Путь (мубтадиян), находящиеся в середине (мутавасситан) и завершающие Путь (камилан).
Чтобы облегчить восприятие материала, я вынесу рассмотрение состояний, соответствующих этим трем ступеням, в следующий раздел.
Воздействие “слушания” на новообращенных, на находящихся в середине Пути, и на суфиев, завершающих Путь
Слушание на суфийских собраниях (сама‘) - это восприятие эманаций (варид), изливающихся от Господа. Однако тело новообращенного дервиша тяготеет к глупостям и развлечениям, и его натура просто не способна вынести слово Божье. Он совершенно подавлен нисхождением духовной реальности - до такой степени, что некоторые теряют сознание на суфийских собраниях (сама‘), а некоторые умирают, и нет никого, чья натура осталась бы не затронутой.
Хорошо известно, что в лечебницах Рума изобрели прекрасное целительное средство, которое назвали ангелиун*. Греки называли так нечто изумительное, например Евангелие и книги (ваз’) Мани. Это слово означает “возглашение повеления” (изхар-и хукм). Ангелиун представляет собой струнный музыкальный инструмент (руди аз рудха). Больных приводят слушать его два дня в неделю. Продолжительность слушания зависит от рода болезни каждого больного. Того, чья болезнь неизлечима, приводят сюда до тех пор, пока человек не умрет. Срок жизни каждого человека воистину начертан (на скрижалях судьбы), но в жизни смерть являет себя в виде различного стечения обстоятельств. Врачеватели и здоровые люди могут слушать ангелиун непрестанно без видимых последствий для себя, поскольку он созвучен их темпераменту.
В Индии мне доводилось видеть червя, который обитает в смертельно ядовитой среде и питается ею, ибо этот яд - его жизнь. _________________________________________________________________
* Греч. еваггелион - “евангелие”.
В городе Туркестане, на самом краю исламского мира, я видел раскаленную гору, камни которой источают пары солей аммиака (навшадур)*; здесь посреди огня жила мышь, которая умерла, едва покинула эту область раскаленных паров.
Я привел эти примеры для того, чтобы показать, что вся возбужденность начинающих, когда на них нисходит Божественное излияние (варид), возникает оттого, что их тела сопротивляются вариду. Со временем, когда варид становится более частым и привычным, начинающий начинает воспринимать его более спокойно.
Сначала и Посланник не мог выносить появление Джабраила (Гавриила), а в конце он печалился, если Джабраил медлил и не являлся, даже если задержка была короткой. Точно так же случаи, которые я привел выше, показывают, что во время сама‘ начинающие возбуждаются, а завершающие Путь спокойны.
У Джунайда был ученик, который столь бурно реагировал на сама‘, что это отвлекало дервишей. Они пожаловались Джунайду, и тот сказал ученику, что не будет больше с ним иметь дела, если тот не уймется.
- Я наблюдал за этим дервишем во время сама‘, - говорит Абу Мухаммад Джурайри, - он плотно сжал губы и был нем до тех пор, пока не открылись все поры на его теле; тогда он потерял сознание и целый день был в беспамятстве. Не знаю, что было более совершенным: его сама‘ или его благоговение перед своим духовным наставником.
Передают, что во время сама‘ человек кричал. Его духовный наставник призвал его к спокойствию. Тот склонил голову на колени, и когда посмотрели, то увидели, что он мертв.
Я слышал, шейх Абу Муслим Фарис ибн Галиб аль-Фариси рассказывал, как некий человек положил руку на голову дервиша, который бурно реагировал на сама‘, и сказал, чтобы тот сел. Человек сел и умер на месте.
Ракки** передает, что Даррадж*** сказал:
“Ибн аль-Фувати**** и я на берегу Тигра между Басрой и Убуллой увидели хижину. Статный человек сидел на крыше, а рядом с ним девушка, которая пела:
________________________________________________________________
* Это горы Джабаль аль-Буттам, к востоку от Самарканда. См. G. Le Strange, The Lands of the Eastern Caliphate, c. 467.
** В IJ - Дукки. Кушайри, излагая этот случай (184, 22), называет его ар-Ракки. Нисба Дукки отсылает к Абу Бакру Мухаммаду ад-Динавари (Нафахат, № 229), в то время как Ракки, очевидно, отсылает к Дауду ар-Ракки (там же, № 194).
*** Нафахат, № 194.
**** Так у Кушайри. В комментарии Захарии аль-Ансари на Кушайри имя написано как аль-Фути.
В пути Господнем
Моя любовь была дарована тебе.
Ты ж изменяешь каждый день,
не лучше ли утихомириться тебе?
Возле хижины стоял юноша в заплатанном одеянии с кувшином. Он воскликнул:
- О девушка, ради Бога, спой еще раз этот стих, ибо у меня остался лишь миг! Позволь мне услышать его и умереть!
Девушка повторила свою песню, юноша вскрикнул и испустил дух. Хозяин девушки сказал ей:
- Ты свободна, - и, сойдя с крыши, занялся приготовлениями к погребению юноши. Когда его хоронили, все жители Басры читали молитвы над ним. Затем хозяин девушки поднялся и сказал:
- О люди Басры, я, такой-то, сын такого-то, завещаю все свое состояние на дела благочестия и освобождаю своих рабов.
Он сказал так и ушел, и никто не знает, что с ним сталось”.
Мораль этой истории в том, что сама‘ новичка должно переносить его к тому пределу, где его слушание избавляет грешных от греха.
Однако в наше время люди посещают собрания, где грешники просто слушают музыку, при этом заявляя: “Мы внимаем Господу”. Новые грешники присоединяются к ним и преуспевают в грехе, так что обе стороны несут себе духовную погибель.
Джунайда спросили:
- Можем ли мы посещать церковь, чтобы остеречь самих себя, увидеть воочию унизительность их неверия и возблагодарить за дар ислама?
Он ответил:
- Если вы способны пойти в церковь и увести кого-то из поклоняющихся с собой ко Двору Божьему, тогда идите. Но не наоборот.
Когда затворник приходит в кабак, то кабак становится для него кельей, а когда завсегдатай питейных лавок приходит в келью, келья становится питейной лавкой.
Знаменитый шейх рассказывает: когда он входил в Багдад с дервишем, они услышали, как певец поет:
Коль Истина нас ждет, то лучшее из лучшего мы заслужили.
А если нет - то, нечего сказать, хорошую мы жизнь прожили!
Дервиш вскрикнул и умер.
Абу Али Рудбари передает:
“Я видел дервиша, он внимательно слушал певца. Я тоже прислушался, мне хотелось разобрать слова. Мелодия была проникнута скорбью. Он пел:
Смиренно руку я тяну к тому,
Кто щедро пропитанье подает.
Дервиш громко вскрикнул и упал. Подойдя, мы увидели, что он мертв”.
Один человек рассказывает:
“Я шагал по горной дороге с Ибрахимом Хаввасом. Внезапно сердце мое переполнил восторг, и я запел:
Все ведают, что я влюблен, не ведая в кого.
Нет в людях той красы,
Которую не превзошел бы красотою
Чудесный голос.
Ибрахим попросил меня повторить стихи, и я сделал это. Ему передался мой восторг (таваджуд), и он прошел танцуя несколько шагов по каменистой почве. Я увидел, как его ноги погружались в камень, словно это был воск. Затем он потерял сознание. Придя в себя, он сказал мне:
- Я был в Раю, а ты и не заметил”.
Однажды я своими глазами видел дервиша, бродящего в сосредоточенности среди гор Азербайджана, со слезами и вздохами он пел:
Ей-богу, без Тебя закат не светел и восход не ал.
Где то мгновенье, чтоб Тебя я не желал?
С людьми я о Тебе ни с кем не говорил,
В кругу друзей с Тобою говорил.
Ни радости, ни горю Твое имя не досталось,
Одна любовь к Тебе с моим дыханием смешалась.
Я не решался пить, и жажда от меня бежала,
И пиала в моей руке Твой образ отражала.
Где б ни скитался я - к Тебе ведут скитанья,
Ступанье ног и головы метанья.
Он допел стих до конца, лицо его разгладилось, он присел, привалившись спиной к скале, и испустил дух.
Доводы против “слушания”
Некоторые суфийские шейхи крайне резко возражали против слушания касыд и стихов, и чтения вслух нараспев Корана. Они предостерегали своих учеников от занятий такого рода и сами избегали их, выказывая в этом отменную ревностность.
Можно подразделить таких шейхов на несколько разрядов. У каждого были свои обоснования занятой позиции.
Одни нашли высказывания, объявляющие занятия такого рода незаконными, и следовали набожным мусульманам прежних времен, осуждая эти занятия. В пример они приводили упрек Посланника, обращенный к Ширин, служанке Хасана ибн Сабита, которой он запретил петь; и то, как Умар стегал сподвижников, имевших обыкновение слушать музыку; и как Али бранил Муавийю за содержание девушек-певичек, и как он не позволил Хасану взирать на абиссинку, которая любила петь, и называл ее “подругой дьявола”.
Более того, они говорили, что их главный довод для отрицания музыки - то, что мусульманская община и ныне, и в прошлом была единодушна в своем осуждении музыки.
Некоторые заходят так далеко, что объявляют музыку полностью незаконной, цитируя Абу’ль-Хариса Бунани, который рассказывает такой случай:
“Я был весьма прилежен в слушании. Как-то ночью ко мне в келью зашел один человек и сказал, что собралось несколько взыскующих Бога и они желали бы меня видеть в своей компании. Я пошел с ним, и скоро мы были на месте. Меня встретили с повышенными знаками внимания. Старец, который был их главою, сказал мне:
- В честь твоего прихода почитаем стихи.
Я не имел ничего против, и один из них начал петь стихи о разлуке (с любимой).
Все поднялись, охваченные всеобщим восторгом, издавая мелодичные вскрики и делая грациозные жесты, в то время как я был вне себя от изумления по поводу происходящего. Их восторженное состояние длилось до рассвета, затем старец сказал:
- О шейх, тебе не интересно, кто я и мои товарищи?
Я ответил, что почтительность, которую я питаю к нему, удержала меня от этого вопроса.
- Когда-то меня называли Азазил, а теперь я Иблис. Все остальные - мои чада. От таких собраний, как это, я получаю две выгоды: во-первых, я оплакиваю свою отъединенность (от Бога) и вспоминаю дни своего расцвета, а во-вторых, я сбиваю с пути святых мужей и ввергаю их в заблуждение.
С этого времени (говорит рассказчик), у меня как рукой сняло всякое желание посещать собрания с пением и музыкой (сама‘)”.
Мне, Али ибн Усману аль-Джуллаби, доводилось слышать, как шейх и имам Абу’ль-Аббас аль-Ашкани рассказывал, что однажды в собрании, где проходило сама‘, он увидел нагих демонов, танцующих среди участников собрания. Демоны обдавали их своим горячим дыханием, так что они обливались потом.
Некоторые шейхи отказываются проводить собрания с пением и музыкой потому, что если они будут потворствовать себе в этом, то их ученики будут подражать им и подвергнутся серьезному риску смуты, возвращения от покаяния к греху, сильного возрастания страстности и ущерба добродетельности.
Передают, что Джунайд сказал новообращенному ученику:
“Если хочешь сохранить свой вероустав и поддержать свое покаяние, не потворствуй себе, пока ты молод, на собраниях с пением и музыкой (сама‘), которые проводят суфии; а когда войдешь в возраст, не допускай, чтобы у других возникало чувство неловкости за тебя”.
Другие говорят, что есть два рода слушателей: внимающие поверхностному (лахи) и внимающие Божественному (илахи). Первые находятся в самом средоточии смуты и не уклоняются от нее, а вторые держатся подальше от смуты с помощью самообуздания, аскезы и духовной отрешенности от всего сотворенного.
“Поскольку мы - говорят те, от лица которых излагается предыдущее - не принадлежим ни к одному из двух родов, нам лучше воздерживаться от сама‘ и заниматься чем-нибудь иным, более подходящим в нашем состоянии”.
Есть и такие, кто говорит: “Так как сама‘ опасно для обычных людей и их вера смущается, когда мы принимаем участие в сама‘, и поскольку они не способны достигнуть нашего уровня слухового восприятия и ощущают чувство вины за нас, то мы, сострадая обычным людям, из человеколюбия искренне советуем избранным отклонять самопотакание в виде сама‘”. Это похвальный образ действий.
Иные говорят: “Посланник сказал: “Похвальное свойство человека ислама - оставлять то, что не касается его”. И потому мы отклоняем сама‘ как то, что не является необходимым, ибо это просто пустая трата времени - занимать свое “я” тем, что не относится к делу, а время любящего и Возлюбленного драгоценно”.
Некоторые среди избранных приводят в свою пользу довод о том, что сама‘ это весточка (от Господа), и удовольствие от сама‘ состоит в удовлетворении желания (получить весточку от Него), а это - просто детская забава. Какую цену имеет весточка, когда человек лицом к лицу с Господом? Подлинно достойным является созерцание (Бога).
Таковы вкратце принципы слухового восприятия (сама‘).