Джавад Нурбахш Энциклопедия суфийского символизма. Символика частей тела Возлюбленной. Часть 9
“СТОЯНКА” СЛУШАНИЯ (макам аль-сам‘)
Всякий раз, когда Господь низводит на познавшего способность слышать светом Своего Слуха, познавший на всех духовных стоянках внимает божественному слову (калам) и Слухом Самого Бога слышит все звуки Бытия.
Как говорит Господь устами Соломона:
Нам довелось узнать язык пернатых (27:16).
Познавший (Халладж) сказал: “Состояние слушания следует за видением сокровенного сознания (шухуд-и сирр)”.
МА 216
БОЖЕСТВЕННЫЙ или ИСТИННЫЙ СЛУХ (сам‘-и хакк)
Согласно Шаху Ниматулле, “это выражение обозначает взаимодействие божественного знания с реальностью Слова божественной сущности (калам-и зати) на уровне “единства единства” (джам’о’л-джам’)*.
* “Единство единства” или “собранность собранности” в богословии Ибн Араби обозначает интеграцию или синтез неизменных сущностей (иль-а’йян аль-цабита). Его часто называют “второй отделённостью” (аль-фарк аль-цани) (в отличие от первой отделённости, которая отсылает к расщепленному сознанию новичков на Пути). Абдул-Раззак Кашани в своем Комментарии на Фусус аль-хикам Ибн Араби поясняет, что “обретение позиции джам’ означает, что ваше внимание устремленоо исключительно к Абсолюту, не отвлекаясь на тварное… Позиция фарк (расколотость, отделённость) означает, что вы видите, как разнообразно то, что Едино в своей сущности, в соответствии с его Именами и определениями”. (Цит. у Izutsu, цит. соч., с. 48-49) Кашани поясняет, что если джам’ это созерцание Бога без творения, то джам’о’л-джам’ это созерцание творения как пребывающего в Боге”. РШ IV 21-22
Он также относится к Слову, которое принадлежит неизменным сущностям (калам-и а’йяни) на уровне обособления сущностей, как внешне, так и внутренне”.
РШ
ОБХОЖДЕНИЕ, ОСАНКА (шамайиль)*
* В арабском языке это слово просто обозначает похвальные свойства характера человека, в особенности добродетели пророка Мухаммада. Л. Массиньон в Passion of al-Hallaj (Princeton Univ. Press: 1982; пер. с франц. H. Mason, том 3, c. 200) и А. Шиммель в As Through a Veil (New York: 1982, c. 227, прим. 30) переводят шамайиль как “качества”. В перс. яз. шамайиль стал синонимом слова шекл (см. следующую статью), обозначая наружность или внешность, а также “лицо” и “выражение лица”.
Это выражение обозначает раскрытие красоты, проявляющей себя в людях безмятежных и гармоничных.
ТТ 210
Выражение используют для описания синтез божественной Красоты и Величия, и скорости вливания этих качеств (в сердце).
ИИ 55
“К другой я сердцем не склонюсь ни на мгновенье”, -
Сказал я, чтоб решимости набраться.
Но обхождение твоё превозмогло моё терпенье,
Меня заставив потеряться и заколебаться.
Саади
ВНЕШНОСТЬ ИЛИ НАРУЖНОСТЬ (шекл)**
** Шекл (арабское шакль) в персидском языке имеет два основных значения: (а) похожесть, сходство, форма, абрис; и (б) черты лица, цвет лица, тип лица. По второму значению шекл -синоним “лика” (чихра) и “лица” (ру’и). Неочевидно, какое из этих двух значений имеется в виду в приводимых фрагментах.
Слово обозначает существование Истины в условиях ее неограниченности формами отдельных существ.
РА 19
Термин используется для символизации существования Истины (вуджуд-и хакк)
ИИ 55
Образ обозначает явленность (зухур) абсолютного бытия через архетипичные сущности вещей (а’йян) и конкретные вещественные формы.
ТТ 210
Красой, осанкою взяла,
Моё ты сердце увлекла.
Его недуг сердечный истомил -
И целый мир о мире позабыл.
Анон
ФОРМА ИЛИ ЛИЦО (сурат)*
* Сурат (букв. “форма”) в философском контексте, противопоставленный ма’на как реальности, может обозначать “видимость” (см. прим 1 на с. 91)
Образ обозначает атрибуты и augmentations отдельно существующих вещей. При тотальном объединении этих двух постигается Абсолют и становится видна сущность божественного единства.
Мир - лик Любимой,
Сути окоём,
Узри же Суть:
Любимая - во всём.
ТТ 212
Образ обозначает божественные имена и атрибуты.
ЛГ 4
Ты в обхождении тонка,
Твой лик ласкает взгляд,
Так пусть иные сердце мне
Вовек не обольстят.
Эмир Хосров Дехлеви
Любимой образ
я в мастерской своих очей изобразил,
И он красой и совершенством формы
всех остальных затмил*.
Хафиз
* Другой вариант перевода:
Любимое лицо запечатлел
я в мастерской своих зениц,
Твоей красы и совершенства форм недостаёт
любому из любимых лиц.
Мириады форм
с руки своей
Она рассеяла везде,
где довелось бывать ей.
Аттар.
Всё тем же внешним оком зри
И из лица Любимой
Своё лицо ты рассмотри.
Аттар
ЛИК ИСТИНЫ (сурато’л-хакк)
Выражение отсылает к пророку Мухаммаду, так как его внутренняя реальность отсылает к божественному единству в его исключительном и включающем аспектах*, что также символизируется буквой сад**
* Исключительное единство (ахадият) обозначает Бога вне существования множественности или архетипичных форм вещей; включающее единство (вахидият) обозначает божественное единство, обнимающее множественность и архетипичные формы или сущности (а’йян). - см. прим. 1 на с. 62 ((вставить нужные цифры!!)).
** Сад - тайная буква, помещенная перед названием 38-й суры Корана.
Ибн Аббас*** на вопрос о значении буквы сад ответил так: “Это гора в Мекке, на которой водружён Трон Милостивого”.
ИС 140
*** Ибн Аббас - сподвижник Пророка; являлся главным передатчиком высказываний Пророка.
БОЖЕСТВЕННАЯ ФОРМА (сурато’л-илах)
Термин отсылает к совершенному человеку (инсан-и камил), который реализовал реалии божественных имён.
ИИ 141
ЧЕЛКА, ПРЯДЬ ВОЛОС, СПУЩЕНАЯ НА ЛОБ (торра)
Образ обозначает затруднения, возникающие у человека в процессе духовного совершенствования.
ЛГ 4
Термин обозначает мистические состояния, которые приходят к путнику во время прохождения суфийского пути и вызывают в нем духовные сдвиги.
Мир и покой моё сознанье бы впивало,
Когда б не этот соблазнительный прищур
И завлекающая прядь на лбу.
О, если б ты мне прежнюю свободу даровала!
Хафиз
В той прядке, спущенной на лоб, что словно ночь черна,
Погибель любящих заключена.
Теперь тебе, сердечко бедное, пропасть -
Ты под Её подпало власть.
Санаи
Увы - подвижников и преданных без счёта
Лукавой прядью, спущенной на лоб, переманила
Ты из монастырей в таверну.
Санаи
Не знающий пути, я тоже
в рядах уверенно идущих был,
Пока в силок твоей ни с чем не сходной
индусской чёлки я не угодил.
Хафиз
Не спрашивайте Магриби,
В какое состояние он впал.
Когда мы видели его в последний раз,
Индусской прядью, спущенной на лоб,
Казался он сражённым наповал.
Магриби
Твой лик явился -
и замутненный лик мой прояснился.
Но прядка, что на лоб тебе упала,
закрыть мне путь к вратам победы пожелала.
Аттар
СИЯЮЩЕЕ ЛИЦО (тал’ат)
Образ обозначает теофании красоты.
Луну сияньем своего чела
затмила ты.
Перед таким цветком, как ты,
поблекнут все цветы.
Хафиз
ЩЕКА (‘ариз или ‘изар)
Символика щеки совпадает с символикой сияющего лица (тал’ат).
Твоя влекущая щека -
как свет луны -
в ночи заблудших направляет.
Твой дивный стан,
подобный статью кипарису,
в сердцах влюблённых пребывает.
Санаи
Когда бы обаяние твоей щеки
поменьше было -
Пореже б сердце ощущало
столько пыла.
Аттар
Вода её щеки - опаснейший мотив,
Ведь от неё и губы львов потрескались от жажды,
В пучину вод героев заманив.
Хафиз
Щека её - луны полней, и в ней
Вся прелесть, вся краса воплощена.
Но полностью она
И верности, и состраданья лишена.
Ты эти свойства, милостивый Боже, даруй ей.
Хафиз
СУЩНОСТЬ или ГЛАЗ (‘айн)*
* Арабо-персидское слово ‘айн (мн. число а’йян) имеет следующие значения: “индивидуальная сущность”, “прототип”, “детерминированная форма”, “глаз” и “источник”.
Термин обозначает то, благодаря чему проявляются другие вещи. В пределе это сущность вечного бытия, из которой исходит всё сущее.
ШШ 628
Термин отсылает к исчезновению (махв) в божественной Сущности и Атрибутах.
ЛГ 4
За всеми сущностями - Сущность, и она одна.
Единственное Имя заключают имена.
Магриби
ОБЛАДАТЕЛЬ ГЛАЗА (зу’л-’айн)**
** Помещенный ниже текст взят из Истилахат ас-суфийя Абдул-Раззака Кашани, а поэтический комментарий в виде стиха добавлен Шахом Ниматуллой при переводе Истилахата с арабского языка на персидский.
Выражение используется для отсылки к тому, кто внешне зрит Бога, а внутренне - творение. Творение предстаёт перед ним как зеркало, отражающее Бога и заслоняемое явленным в нём Богом - как если бы зеркало обладало способностью исчезать.
Её лицо и зеркало слились в одно лицо,
Зеркало исчезло, и Она явила себя.
Кто видит сразу и творение, и Бога -
Ни на мгновение не остаётся без Бога в этом мире.
Он ни от чего не заслонён, даже на время единого вдоха,
Ему доступен плод с любого дерева.
Такой человек созерцает лишь Единственное Бытие, причем сразу и в божественном, и в тварном аспектах***.
*** ИС 163
Множественность не уводит его от созерцания Единства, а божественное Единство не является для него помехой при восприятии множественности. Он видит Единую Сущность, сияющую в зеркале обусловленных сущностей*, и видит, что эти сущности являются божественной Сущностью (‘айн). Стих совершенного мастера** описывает эти три ступени так:
** Имеется в виду Ибн Араби.
В творении находишь Сущность Бога -
если ты “обладатель глаза”.
В Боге находишь сущность творения -
если ты “обладатель ума”.
А если ты стал хозяином
и глаза, и ума,
Ты не увидишь ничего, кроме Единого,
кроме Единства в разных обличьях.
РШ IV 163
СТОЯНКА ГЛАЗА (макам аль-‘айн)
Шестая стоянка из “Пятидесяти стоянок мастеров” по Рузбихану называется “стоянкой глаза” (макам аль-‘айн). Вот как он её описывает:
Ум (акль), сердце (калб), дух (рух), сокровенное (сирр) и (физическое) тело (захир) - каждый из них имеет глаз.
Стоянка глаза ума (‘айн аль-акль) это видение в творении (‘айят) сияния Божьих знамений или знаков.
Стоянка глаза сердца (‘айн аль-калб) заключается в уверенности (якин), которая являет себя как видение света божественных атрибутов.
Глаз духа (‘айн ар-рух) свойствен стоянке видения божественных сущностей.
Стоянка глаза сокровенного (сирр) отсылает к созерцательному видению незримого мира из незримого мира.
Что же касается наружного глаза (‘айн аз-захир), то всякий раз, когда он достигает совершенства благодаря созерцанию чистоты божественных знамений, он преображается в подобие внутреннего ока (‘айн аль-батин) и видит всё, что видит сердце и фу’ад.
Господь говорит:
В тот День
Сияющими будут лица у одних,
Взирающих на своего Владыку (75:22-23).
И Пророк сказал:
“Я видел моего Господа глазом моим и сердцем моим”.
Познавший (Халладж) сказал:
“Наружный глаз познавшего во время внутреннего откровения (кашф) видит то, что зрит духовное око”.
МА 222
ДВОЙНОЙ ПОДБОРОДОК (габгаб)
Выражение обозначает соединение созерцания с интеллектуальным наслаждением.
ИИ 68
Образ представляет интеллектуальное удовольствие под видом созерцательного видения.
ТТ 217
Термин отсылает к стоянке открытия духовных реальностей.
РА 80
Я - священная жертва в ямке твоего подбородка,
В то время как сотни тысяч отрубленных шей
Таких же душ, как я,
Лежат, умолкнув, в складках твоего подбородка.
Хафиз
Пей утреннее вино
под музыку тамбурина и арфы.
Целуй двойной подбородок саки
под звуки лютни и флейты.
Хафиз
Сказал я: ночь.
Она сказала: Прядь моя на лбу, что словно ночь черна.
Промолвил я: луна.
Она сказала: Полумесяц моего двойного подбородка.
Эмир Хосров Дехлеви
МАКУШКА ГОЛОВЫ либо ПРОБОР В ВОЛОСАХ (фарк)
Образ отсылает к качеству Божественной Жизни.
ИИ 59
Он также может означать перевод внимания от мира множественности к Единству.
Когда на утренней заре
волос своих пробор
ты расчесать решаешь,
Великое смятенье
меж мускусными косами твоими
ты учиняешь.
Аттар
Ради тебя пускай макушка мне ногами станет.
К бутыли или фляге я руки не протяну,
Покуда помышленье о тебе подмогой мне не станет.
Санаи.
СТАН, ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ, ФИГУРА (кад)
Образ символизирует прикрепление и удержание внимания на реальности Единства (‘алам-и вахдат).
ТТ 221
Вот ветер кипарис качает -
он с твоим станом не сравнится.
Луны сиянье затмевает
твоей щеки зарница.
Санаи
О ты, любимое дыханье Иисуса!
Тень стана твоего,
Упавшая на смертный мой остов,
Мне видится подобьем духа,
Что очищает тленные останки.
Хафиз
Нет, стана краше и любезней твоего
В покровах скромности вовек не возрастало.
Столь дивного чела, как у тебя,
Во всей проявленной вселенной не бывало.
Хафиз
ПРЯМОЙ СТАН (кад-и остовар)
Выражение обозначает божественное всемогущество, или “надежную опору веры” (‘орвато’л-воска)*.
РА 54
* “Надежная опора веры” - отсылка к Корану (31:22; 2:256).
СЛЕД [стопы] (кадам)
Образ обозначает внимание Бога к искателю и притяжение его Им.
Когда бы с головою
у Хафиза каждый волос был,
Подобно Твоим косам,
след в след он за Тобою б головы клонил.
Хафиз
Меня, как пыль дороги, попирала Ты.
Я буду пыль под стопами Твоими целовать
И о прощении молить Твои следы.
Хафиз
ФИГУРА, СТАН (камат)*
* Камат - синоним кад (стан, телосложение), отсылающий к фразе на арабском языке, которую произносит имам (предстоятель на молитве) во время обязательных молитв: кад камат аль-салат (“молитва была физически исполнена, т.е. утверждена). В персидском языке камат совпадает с кад и может быть снабжен такими прилагательными, как “очаровательный”, “изящный”, “грациозный”. - Фарханг-и Анандарадж, статья “камат”.
Слово символизирует качество почитания, которое подобает одному Богу.
ИИ 58
Термин обозначает внимание сердца к Всепревышающей Реальности.
ТТ 221
В качестве чистой метафоры и фигура (камат), и стан (кад) Возлюбленной, согласно Мохаммаду Лахиджи, “символизируют всеобъемлющее простирание (имтидад) божественного присутствия, которое является средостением (барзах)** между необходимым и возможным бытием.***.
СГР 578
** Барзах здесь понимается так же, как и у Ибн Араби. См. прим. к статье “нежный пушок” (хатт-и сабз).
*** Согласно Авиценне, который первый описал эту терминологию, “возможное бытие” обозначает человечество в том смысле, что оно может быть, а может и не быть. А “необходимое бытие” - это бытие, которое есть и которому надлежит быть (т.е. Бог).
Когда хозяйке нашей своевольной
Цветущим лугом доведётся проходить,
Нарцисс хмельной, узрев её фигуру,
Не пожелает взгляд свой опустить.
Хафиз
Шиповником все розы стать предпочитают
И в нетерпенье теребят её подол,
Когда в усеянном цветами поле
Её фигура возникает.
Саиб Тебризи
Как платье, что пошито по фигуре,
Всё это - ей под стать:
И грады ей неистово сдаются
И любящие никнут перед ней.
Хафиз
Ты - и Дерево Рая,
Я - и фигура Возлюбленной.
Платье человеческих идей
Кроится устремлениями человека.
Хафиз
Всякий раз, когда Господь низводит на познавшего способность слышать светом Своего Слуха, познавший на всех духовных стоянках внимает божественному слову (калам) и Слухом Самого Бога слышит все звуки Бытия.
Как говорит Господь устами Соломона:
Нам довелось узнать язык пернатых (27:16).
Познавший (Халладж) сказал: “Состояние слушания следует за видением сокровенного сознания (шухуд-и сирр)”.
МА 216
БОЖЕСТВЕННЫЙ или ИСТИННЫЙ СЛУХ (сам‘-и хакк)
Согласно Шаху Ниматулле, “это выражение обозначает взаимодействие божественного знания с реальностью Слова божественной сущности (калам-и зати) на уровне “единства единства” (джам’о’л-джам’)*.
* “Единство единства” или “собранность собранности” в богословии Ибн Араби обозначает интеграцию или синтез неизменных сущностей (иль-а’йян аль-цабита). Его часто называют “второй отделённостью” (аль-фарк аль-цани) (в отличие от первой отделённости, которая отсылает к расщепленному сознанию новичков на Пути). Абдул-Раззак Кашани в своем Комментарии на Фусус аль-хикам Ибн Араби поясняет, что “обретение позиции джам’ означает, что ваше внимание устремленоо исключительно к Абсолюту, не отвлекаясь на тварное… Позиция фарк (расколотость, отделённость) означает, что вы видите, как разнообразно то, что Едино в своей сущности, в соответствии с его Именами и определениями”. (Цит. у Izutsu, цит. соч., с. 48-49) Кашани поясняет, что если джам’ это созерцание Бога без творения, то джам’о’л-джам’ это созерцание творения как пребывающего в Боге”. РШ IV 21-22
Он также относится к Слову, которое принадлежит неизменным сущностям (калам-и а’йяни) на уровне обособления сущностей, как внешне, так и внутренне”.
РШ
ОБХОЖДЕНИЕ, ОСАНКА (шамайиль)*
* В арабском языке это слово просто обозначает похвальные свойства характера человека, в особенности добродетели пророка Мухаммада. Л. Массиньон в Passion of al-Hallaj (Princeton Univ. Press: 1982; пер. с франц. H. Mason, том 3, c. 200) и А. Шиммель в As Through a Veil (New York: 1982, c. 227, прим. 30) переводят шамайиль как “качества”. В перс. яз. шамайиль стал синонимом слова шекл (см. следующую статью), обозначая наружность или внешность, а также “лицо” и “выражение лица”.
Это выражение обозначает раскрытие красоты, проявляющей себя в людях безмятежных и гармоничных.
ТТ 210
Выражение используют для описания синтез божественной Красоты и Величия, и скорости вливания этих качеств (в сердце).
ИИ 55
“К другой я сердцем не склонюсь ни на мгновенье”, -
Сказал я, чтоб решимости набраться.
Но обхождение твоё превозмогло моё терпенье,
Меня заставив потеряться и заколебаться.
Саади
ВНЕШНОСТЬ ИЛИ НАРУЖНОСТЬ (шекл)**
** Шекл (арабское шакль) в персидском языке имеет два основных значения: (а) похожесть, сходство, форма, абрис; и (б) черты лица, цвет лица, тип лица. По второму значению шекл -синоним “лика” (чихра) и “лица” (ру’и). Неочевидно, какое из этих двух значений имеется в виду в приводимых фрагментах.
Слово обозначает существование Истины в условиях ее неограниченности формами отдельных существ.
РА 19
Термин используется для символизации существования Истины (вуджуд-и хакк)
ИИ 55
Образ обозначает явленность (зухур) абсолютного бытия через архетипичные сущности вещей (а’йян) и конкретные вещественные формы.
ТТ 210
Красой, осанкою взяла,
Моё ты сердце увлекла.
Его недуг сердечный истомил -
И целый мир о мире позабыл.
Анон
ФОРМА ИЛИ ЛИЦО (сурат)*
* Сурат (букв. “форма”) в философском контексте, противопоставленный ма’на как реальности, может обозначать “видимость” (см. прим 1 на с. 91)
Образ обозначает атрибуты и augmentations отдельно существующих вещей. При тотальном объединении этих двух постигается Абсолют и становится видна сущность божественного единства.
Мир - лик Любимой,
Сути окоём,
Узри же Суть:
Любимая - во всём.
ТТ 212
Образ обозначает божественные имена и атрибуты.
ЛГ 4
Ты в обхождении тонка,
Твой лик ласкает взгляд,
Так пусть иные сердце мне
Вовек не обольстят.
Эмир Хосров Дехлеви
Любимой образ
я в мастерской своих очей изобразил,
И он красой и совершенством формы
всех остальных затмил*.
Хафиз
* Другой вариант перевода:
Любимое лицо запечатлел
я в мастерской своих зениц,
Твоей красы и совершенства форм недостаёт
любому из любимых лиц.
Мириады форм
с руки своей
Она рассеяла везде,
где довелось бывать ей.
Аттар.
Всё тем же внешним оком зри
И из лица Любимой
Своё лицо ты рассмотри.
Аттар
ЛИК ИСТИНЫ (сурато’л-хакк)
Выражение отсылает к пророку Мухаммаду, так как его внутренняя реальность отсылает к божественному единству в его исключительном и включающем аспектах*, что также символизируется буквой сад**
* Исключительное единство (ахадият) обозначает Бога вне существования множественности или архетипичных форм вещей; включающее единство (вахидият) обозначает божественное единство, обнимающее множественность и архетипичные формы или сущности (а’йян). - см. прим. 1 на с. 62 ((вставить нужные цифры!!)).
** Сад - тайная буква, помещенная перед названием 38-й суры Корана.
Ибн Аббас*** на вопрос о значении буквы сад ответил так: “Это гора в Мекке, на которой водружён Трон Милостивого”.
ИС 140
*** Ибн Аббас - сподвижник Пророка; являлся главным передатчиком высказываний Пророка.
БОЖЕСТВЕННАЯ ФОРМА (сурато’л-илах)
Термин отсылает к совершенному человеку (инсан-и камил), который реализовал реалии божественных имён.
ИИ 141
ЧЕЛКА, ПРЯДЬ ВОЛОС, СПУЩЕНАЯ НА ЛОБ (торра)
Образ обозначает затруднения, возникающие у человека в процессе духовного совершенствования.
ЛГ 4
Термин обозначает мистические состояния, которые приходят к путнику во время прохождения суфийского пути и вызывают в нем духовные сдвиги.
Мир и покой моё сознанье бы впивало,
Когда б не этот соблазнительный прищур
И завлекающая прядь на лбу.
О, если б ты мне прежнюю свободу даровала!
Хафиз
В той прядке, спущенной на лоб, что словно ночь черна,
Погибель любящих заключена.
Теперь тебе, сердечко бедное, пропасть -
Ты под Её подпало власть.
Санаи
Увы - подвижников и преданных без счёта
Лукавой прядью, спущенной на лоб, переманила
Ты из монастырей в таверну.
Санаи
Не знающий пути, я тоже
в рядах уверенно идущих был,
Пока в силок твоей ни с чем не сходной
индусской чёлки я не угодил.
Хафиз
Не спрашивайте Магриби,
В какое состояние он впал.
Когда мы видели его в последний раз,
Индусской прядью, спущенной на лоб,
Казался он сражённым наповал.
Магриби
Твой лик явился -
и замутненный лик мой прояснился.
Но прядка, что на лоб тебе упала,
закрыть мне путь к вратам победы пожелала.
Аттар
СИЯЮЩЕЕ ЛИЦО (тал’ат)
Образ обозначает теофании красоты.
Луну сияньем своего чела
затмила ты.
Перед таким цветком, как ты,
поблекнут все цветы.
Хафиз
ЩЕКА (‘ариз или ‘изар)
Символика щеки совпадает с символикой сияющего лица (тал’ат).
Твоя влекущая щека -
как свет луны -
в ночи заблудших направляет.
Твой дивный стан,
подобный статью кипарису,
в сердцах влюблённых пребывает.
Санаи
Когда бы обаяние твоей щеки
поменьше было -
Пореже б сердце ощущало
столько пыла.
Аттар
Вода её щеки - опаснейший мотив,
Ведь от неё и губы львов потрескались от жажды,
В пучину вод героев заманив.
Хафиз
Щека её - луны полней, и в ней
Вся прелесть, вся краса воплощена.
Но полностью она
И верности, и состраданья лишена.
Ты эти свойства, милостивый Боже, даруй ей.
Хафиз
СУЩНОСТЬ или ГЛАЗ (‘айн)*
* Арабо-персидское слово ‘айн (мн. число а’йян) имеет следующие значения: “индивидуальная сущность”, “прототип”, “детерминированная форма”, “глаз” и “источник”.
Термин обозначает то, благодаря чему проявляются другие вещи. В пределе это сущность вечного бытия, из которой исходит всё сущее.
ШШ 628
Термин отсылает к исчезновению (махв) в божественной Сущности и Атрибутах.
ЛГ 4
За всеми сущностями - Сущность, и она одна.
Единственное Имя заключают имена.
Магриби
ОБЛАДАТЕЛЬ ГЛАЗА (зу’л-’айн)**
** Помещенный ниже текст взят из Истилахат ас-суфийя Абдул-Раззака Кашани, а поэтический комментарий в виде стиха добавлен Шахом Ниматуллой при переводе Истилахата с арабского языка на персидский.
Выражение используется для отсылки к тому, кто внешне зрит Бога, а внутренне - творение. Творение предстаёт перед ним как зеркало, отражающее Бога и заслоняемое явленным в нём Богом - как если бы зеркало обладало способностью исчезать.
Её лицо и зеркало слились в одно лицо,
Зеркало исчезло, и Она явила себя.
Кто видит сразу и творение, и Бога -
Ни на мгновение не остаётся без Бога в этом мире.
Он ни от чего не заслонён, даже на время единого вдоха,
Ему доступен плод с любого дерева.
Такой человек созерцает лишь Единственное Бытие, причем сразу и в божественном, и в тварном аспектах***.
*** ИС 163
Множественность не уводит его от созерцания Единства, а божественное Единство не является для него помехой при восприятии множественности. Он видит Единую Сущность, сияющую в зеркале обусловленных сущностей*, и видит, что эти сущности являются божественной Сущностью (‘айн). Стих совершенного мастера** описывает эти три ступени так:
** Имеется в виду Ибн Араби.
В творении находишь Сущность Бога -
если ты “обладатель глаза”.
В Боге находишь сущность творения -
если ты “обладатель ума”.
А если ты стал хозяином
и глаза, и ума,
Ты не увидишь ничего, кроме Единого,
кроме Единства в разных обличьях.
РШ IV 163
СТОЯНКА ГЛАЗА (макам аль-‘айн)
Шестая стоянка из “Пятидесяти стоянок мастеров” по Рузбихану называется “стоянкой глаза” (макам аль-‘айн). Вот как он её описывает:
Ум (акль), сердце (калб), дух (рух), сокровенное (сирр) и (физическое) тело (захир) - каждый из них имеет глаз.
Стоянка глаза ума (‘айн аль-акль) это видение в творении (‘айят) сияния Божьих знамений или знаков.
Стоянка глаза сердца (‘айн аль-калб) заключается в уверенности (якин), которая являет себя как видение света божественных атрибутов.
Глаз духа (‘айн ар-рух) свойствен стоянке видения божественных сущностей.
Стоянка глаза сокровенного (сирр) отсылает к созерцательному видению незримого мира из незримого мира.
Что же касается наружного глаза (‘айн аз-захир), то всякий раз, когда он достигает совершенства благодаря созерцанию чистоты божественных знамений, он преображается в подобие внутреннего ока (‘айн аль-батин) и видит всё, что видит сердце и фу’ад.
Господь говорит:
В тот День
Сияющими будут лица у одних,
Взирающих на своего Владыку (75:22-23).
И Пророк сказал:
“Я видел моего Господа глазом моим и сердцем моим”.
Познавший (Халладж) сказал:
“Наружный глаз познавшего во время внутреннего откровения (кашф) видит то, что зрит духовное око”.
МА 222
ДВОЙНОЙ ПОДБОРОДОК (габгаб)
Выражение обозначает соединение созерцания с интеллектуальным наслаждением.
ИИ 68
Образ представляет интеллектуальное удовольствие под видом созерцательного видения.
ТТ 217
Термин отсылает к стоянке открытия духовных реальностей.
РА 80
Я - священная жертва в ямке твоего подбородка,
В то время как сотни тысяч отрубленных шей
Таких же душ, как я,
Лежат, умолкнув, в складках твоего подбородка.
Хафиз
Пей утреннее вино
под музыку тамбурина и арфы.
Целуй двойной подбородок саки
под звуки лютни и флейты.
Хафиз
Сказал я: ночь.
Она сказала: Прядь моя на лбу, что словно ночь черна.
Промолвил я: луна.
Она сказала: Полумесяц моего двойного подбородка.
Эмир Хосров Дехлеви
МАКУШКА ГОЛОВЫ либо ПРОБОР В ВОЛОСАХ (фарк)
Образ отсылает к качеству Божественной Жизни.
ИИ 59
Он также может означать перевод внимания от мира множественности к Единству.
Когда на утренней заре
волос своих пробор
ты расчесать решаешь,
Великое смятенье
меж мускусными косами твоими
ты учиняешь.
Аттар
Ради тебя пускай макушка мне ногами станет.
К бутыли или фляге я руки не протяну,
Покуда помышленье о тебе подмогой мне не станет.
Санаи.
СТАН, ТЕЛОСЛОЖЕНИЕ, ФИГУРА (кад)
Образ символизирует прикрепление и удержание внимания на реальности Единства (‘алам-и вахдат).
ТТ 221
Вот ветер кипарис качает -
он с твоим станом не сравнится.
Луны сиянье затмевает
твоей щеки зарница.
Санаи
О ты, любимое дыханье Иисуса!
Тень стана твоего,
Упавшая на смертный мой остов,
Мне видится подобьем духа,
Что очищает тленные останки.
Хафиз
Нет, стана краше и любезней твоего
В покровах скромности вовек не возрастало.
Столь дивного чела, как у тебя,
Во всей проявленной вселенной не бывало.
Хафиз
ПРЯМОЙ СТАН (кад-и остовар)
Выражение обозначает божественное всемогущество, или “надежную опору веры” (‘орвато’л-воска)*.
РА 54
* “Надежная опора веры” - отсылка к Корану (31:22; 2:256).
СЛЕД [стопы] (кадам)
Образ обозначает внимание Бога к искателю и притяжение его Им.
Когда бы с головою
у Хафиза каждый волос был,
Подобно Твоим косам,
след в след он за Тобою б головы клонил.
Хафиз
Меня, как пыль дороги, попирала Ты.
Я буду пыль под стопами Твоими целовать
И о прощении молить Твои следы.
Хафиз
ФИГУРА, СТАН (камат)*
* Камат - синоним кад (стан, телосложение), отсылающий к фразе на арабском языке, которую произносит имам (предстоятель на молитве) во время обязательных молитв: кад камат аль-салат (“молитва была физически исполнена, т.е. утверждена). В персидском языке камат совпадает с кад и может быть снабжен такими прилагательными, как “очаровательный”, “изящный”, “грациозный”. - Фарханг-и Анандарадж, статья “камат”.
Слово символизирует качество почитания, которое подобает одному Богу.
ИИ 58
Термин обозначает внимание сердца к Всепревышающей Реальности.
ТТ 221
В качестве чистой метафоры и фигура (камат), и стан (кад) Возлюбленной, согласно Мохаммаду Лахиджи, “символизируют всеобъемлющее простирание (имтидад) божественного присутствия, которое является средостением (барзах)** между необходимым и возможным бытием.***.
СГР 578
** Барзах здесь понимается так же, как и у Ибн Араби. См. прим. к статье “нежный пушок” (хатт-и сабз).
*** Согласно Авиценне, который первый описал эту терминологию, “возможное бытие” обозначает человечество в том смысле, что оно может быть, а может и не быть. А “необходимое бытие” - это бытие, которое есть и которому надлежит быть (т.е. Бог).
Когда хозяйке нашей своевольной
Цветущим лугом доведётся проходить,
Нарцисс хмельной, узрев её фигуру,
Не пожелает взгляд свой опустить.
Хафиз
Шиповником все розы стать предпочитают
И в нетерпенье теребят её подол,
Когда в усеянном цветами поле
Её фигура возникает.
Саиб Тебризи
Как платье, что пошито по фигуре,
Всё это - ей под стать:
И грады ей неистово сдаются
И любящие никнут перед ней.
Хафиз
Ты - и Дерево Рая,
Я - и фигура Возлюбленной.
Платье человеческих идей
Кроится устремлениями человека.
Хафиз