КУЛЬТУРА И БЕСКУЛЬТУРЬЕ
Периодически каждый из нас слышит о каких-либо скандалах и эксцессах в области культуры. То спектакль прикроют, то собирают петицию против нового фильма, то выставку разгромят. Иногда взрывают памятники. Реже - и слава Богу - храмы. При этом стороны всегда обвиняют друг друга в отсутствии культуры. Поэтому мне хочется взглянуть в сам корень проблемы - в антагонизм понимания феномена культуры христианами и современным секулярным обществом. Откуда он?
Когда мы говорим о культуре - русской ли, китайской или какой-то другой - то сталкиваемся с огромным количеством определений этого феномена. Но, по сути, все современные определения сводятся к одному: культура - отражение быта человечества. И при таком понимании культуры в одной куче оказывается Большой Театр и общественный туалет, Собор Василия Блаженного и кухонная кастрюля, Марк Шагал и соседка Марь-Ивана.
Но если взглянуть на само слово, то становится очевидным, что культура и культ - слова друг с другом как минимум (!) неразрывно связанные. Не любя Николая Рериха, я всё же должен согласиться с его трактовкой термина «культура». По-Рериху, культура - составное слово, которое соединяет в себе два понятия: «культ» (почитание) и древний корень «Ра» (Свет). То есть: культура - почитание света. Если расширить его мысль, то можно вспомнить ещё одно слово с корнем «Ра» - «аура» (свечение). И вывести следующее: культура - аура культа, свет вокруг почитания. Почитания чего? Ни чего, а Кого - Бога. Итак: культура - аура (свет) вокруг Богопочитания. Богопочитание - источник для сияния творчества. Чем ближе к источнику - тем ярче и значимее произведение творчества. Чем дальше - тем тусклее и мельче становятся произведения человеческого гения.
Для истории христианских народов это наблюдение очень даже актуально. Мерилом для средневекового христианина мыслится Бог. Все значимые произведения искусства создавались вокруг церковного почитания Бога, вокруг Церкви. Идеалом творческого человека была христоцентричность. Личность автора мыслилась как участница хора Ангелов и человеков, прославляющих Бога во Христе. Поэтому, очень часто творцы средневековья не подписывали своих творений. Архитектура готических соборов и византийских храмов, церковная живопись и музыка, гимнография и теология - всё это было для наших предков зримой аурой вокруг поклонения Пресвятой Троице и гимном Творцу. Культура звала ввысь, оторваться от идолопоклонства греха. Она звала к обОжению человека во Христе и свободе в Святом Духе.
Столкновение с воинствующим мусульманством и реплика язычества в эпоху Возрождения породили индивидуализм, в котором Культ перестал быть мерилом человеческой деятельности. Богопочитание, культ стало мыслиться не как состояние, а как процесс и личное дело каждого. И - начали слабеть связи человека с главным проводником Богопочитания - с христианской Церковью. По мере расцерковления общества, связи творчества и культа стали ослабляться. А когда мерилом жизни окончательно стал только человек, он поневоле привнёс в творчество то тёмное и разрушительное, что всегда раздирало его душу. Существо, раздираемое противоречиями и одержимое страстями - вот что стало новым, по сути языческим, предметом культа. Угождение вкусам и влечениям человека наполнило литературу, живопись и музыку. Вместе с человекопоклонничеством в творчество неотъемлемо вошло поклонение греху, как составной части человеческой жизни.
Нынешний театр, литература, телевидение, музыка и архитектура человекоцентричны. А значит - грехоцентричны. Отец греха - дьявол. Поэтому, христианин неизбежно начинает принимать проявления бесопоклонничества и идолопоклонничества в искусстве, как извращение культуры - как затемнение ауры, света вокруг Богопочитания
.
Все конфликты вокруг вокруг скандальных театральных постановок, фильмов или выставок - это конфликт двух пониманий культуры.
Одно понимание древнее как мир. Это свобода без всяких ограничений превозносить, показывать и проповедовать любые формы человеческого существования, «быть как боги, владеющие добром и злом». Другое: ощущение человеческого творчества как сопричастности Творцу, в Котором нет места для греха, лжи, пошлости и кощунства.
Но какими ни были мотивы современного нам конфликта культуры и бескультурья, христианства и язычества - вмешивать в этот антагонизм современную государственную власть представляется глупостью. Просто потому, что есть другой ответ на этот вызов. Этот ответ - глубоко внутренний, личный. Он приведён в словах Священного Писания. Апостол Павел пишет: «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды идолопоклонников и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями (2 Кор., 6, 16 - 18)».
Итак, дело за нами.
Когда мы говорим о культуре - русской ли, китайской или какой-то другой - то сталкиваемся с огромным количеством определений этого феномена. Но, по сути, все современные определения сводятся к одному: культура - отражение быта человечества. И при таком понимании культуры в одной куче оказывается Большой Театр и общественный туалет, Собор Василия Блаженного и кухонная кастрюля, Марк Шагал и соседка Марь-Ивана.
Но если взглянуть на само слово, то становится очевидным, что культура и культ - слова друг с другом как минимум (!) неразрывно связанные. Не любя Николая Рериха, я всё же должен согласиться с его трактовкой термина «культура». По-Рериху, культура - составное слово, которое соединяет в себе два понятия: «культ» (почитание) и древний корень «Ра» (Свет). То есть: культура - почитание света. Если расширить его мысль, то можно вспомнить ещё одно слово с корнем «Ра» - «аура» (свечение). И вывести следующее: культура - аура культа, свет вокруг почитания. Почитания чего? Ни чего, а Кого - Бога. Итак: культура - аура (свет) вокруг Богопочитания. Богопочитание - источник для сияния творчества. Чем ближе к источнику - тем ярче и значимее произведение творчества. Чем дальше - тем тусклее и мельче становятся произведения человеческого гения.
Для истории христианских народов это наблюдение очень даже актуально. Мерилом для средневекового христианина мыслится Бог. Все значимые произведения искусства создавались вокруг церковного почитания Бога, вокруг Церкви. Идеалом творческого человека была христоцентричность. Личность автора мыслилась как участница хора Ангелов и человеков, прославляющих Бога во Христе. Поэтому, очень часто творцы средневековья не подписывали своих творений. Архитектура готических соборов и византийских храмов, церковная живопись и музыка, гимнография и теология - всё это было для наших предков зримой аурой вокруг поклонения Пресвятой Троице и гимном Творцу. Культура звала ввысь, оторваться от идолопоклонства греха. Она звала к обОжению человека во Христе и свободе в Святом Духе.
Столкновение с воинствующим мусульманством и реплика язычества в эпоху Возрождения породили индивидуализм, в котором Культ перестал быть мерилом человеческой деятельности. Богопочитание, культ стало мыслиться не как состояние, а как процесс и личное дело каждого. И - начали слабеть связи человека с главным проводником Богопочитания - с христианской Церковью. По мере расцерковления общества, связи творчества и культа стали ослабляться. А когда мерилом жизни окончательно стал только человек, он поневоле привнёс в творчество то тёмное и разрушительное, что всегда раздирало его душу. Существо, раздираемое противоречиями и одержимое страстями - вот что стало новым, по сути языческим, предметом культа. Угождение вкусам и влечениям человека наполнило литературу, живопись и музыку. Вместе с человекопоклонничеством в творчество неотъемлемо вошло поклонение греху, как составной части человеческой жизни.
Нынешний театр, литература, телевидение, музыка и архитектура человекоцентричны. А значит - грехоцентричны. Отец греха - дьявол. Поэтому, христианин неизбежно начинает принимать проявления бесопоклонничества и идолопоклонничества в искусстве, как извращение культуры - как затемнение ауры, света вокруг Богопочитания
.
Все конфликты вокруг вокруг скандальных театральных постановок, фильмов или выставок - это конфликт двух пониманий культуры.
Одно понимание древнее как мир. Это свобода без всяких ограничений превозносить, показывать и проповедовать любые формы человеческого существования, «быть как боги, владеющие добром и злом». Другое: ощущение человеческого творчества как сопричастности Творцу, в Котором нет места для греха, лжи, пошлости и кощунства.
Но какими ни были мотивы современного нам конфликта культуры и бескультурья, христианства и язычества - вмешивать в этот антагонизм современную государственную власть представляется глупостью. Просто потому, что есть другой ответ на этот вызов. Этот ответ - глубоко внутренний, личный. Он приведён в словах Священного Писания. Апостол Павел пишет: «Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды идолопоклонников и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями (2 Кор., 6, 16 - 18)».
Итак, дело за нами.