Шрейдер Ю.А. Этика.
ПРИОРИТЕТ ДУХОВНОГО
Духовные ценности выше материальных в силу их связи с бытием более совершенным, чем бытие материального мира. Именно поэтому этика ставит моральное благо выше любых естественных благ, имеющих в конечном счете материальный источник. Моральный закон может регулировать поступки лишь на основе признания приоритета духовного над материальным как принципа устройства действительности. Тем самым этика не может подчиняться экономике, а сознание - общественному (социально-экономическому) бытию. Признание противоположного означали бы отказ от приоритета духовных ценностей, что ведет к подавлению человеческой природы в угоду низшим инстинктам, на которые опираются многие идеологические фетиши. Однако соблазн материальных благ силен и часто заставляет человека предпочесть материальные интересы духовным. Религиозная практика выработала методику защиты от этой опасности, которая называется аскезой.
Аскеза состоит в усилиях восстановить действительную иерархию ценностей путем ограничения собственных стремлений к материальным благам. При этом ощущение духовных ценностей становится более ярким и отчетливым. Аскеза не есть «бегство» от жизни. Наоборот, она призвана обеспечить подлинную полноту жизни и аутентичное переживание ценностей в их действительной, а не кажущейся иерархии. В сущности, только реалист способен всерьез заниматься аскетической практикой. Если аскеза восстанавливает правильное соотношение духовного и материального, то смирение восстанавливает истинную гармонию в мире духовных ценностей, не дает поставить интерпретацию духовных явлений над самими явлениями. Смирение как установка играет фундаментальную роль в человеческой нравственности, но эта установка абсолютно неприемлема для утилитаризма и вообще для утилитарного мышления. Очень ярко идея смирения выражена в требовании К. С. Станиславского к актеру: любить «искусство в себе, а не себя в искусстве».
Реалистическая этика рассматривает человека как общественное существо и придает большой вес проблеме общественного поведения человека. Политика рассматривается как этика коллективной жизни, т. е. феномен, основанный на этических началах. Реалистическая этика не замыкает человека в пределах его персональной активности, направленной на личное нравственное совершенствование. Наоборот, именно этический реализм требует учитывать полноту действительности, в поле взаимодействия с которой осуществляются этически существенные акты, т. е. поступки. Тем самым этика обязана включать и этику коллективной жизни, т. е. включать в поле зрения политику. В настоящем курсе лекций этот круг проблем специально не рассматривается. Мы ограничимся лишь краткими замечаниями.
В отличие от социалистической этики, обрекающей личность на подчинение обществу (по сути дела и человек, по Марксу, есть совокупность общественных отношений и тем самым собственным бытием не обладает), реалистическая этика подходит к обществу с моральными критериями защиты прав личности. По этим критериям допустимым является только то социальное устройство, которое на деле признает полноту бытия каждой личности, обеспечивая свободу и справедливые условия существования для каждого члена этого общества. Что же касается личности, то ее нравственное совершенствование подразумевает исполнение обязательств, вытекающих из занимаемого в общественной структуре положения, в соответствии с моральными требованиями. Реалистическая этика отнюдь не рекомендует человеку ради достижения счастья отказываться от общественных или политических обязанностей (как рекомендовал Эпикур) и не разводит этику и социальную практику в той мере, как это делает этическая система И. Канта.
Реалистическая этика в этом вопросе следует традиции Аристотеля, в которой этика и политика связаны самым тесным образом.