К слову о Божественном месседже.
"Вы сейчас нам повторили широко известное рассуждение Маймонида, которое, конечно, в окружающей нас жизни есть и оно выглядит так - что если есть совершенствование, то изначально есть какое-то несовершенство, которое развивается, а поскольку к Богу нельзя отнести никакого несовершенства, то в божественности не может быть совершенствования.
Рав Кук, однако, говорит по-другому. Поскольку Божественность - это абсолютное совершенство, то в Божественности не может отсутствовать и развитие, ведь отсутствие развития было бы несовершенством. Поэтому в Божественном есть одновременно и полное совершенство и постоянное развитие и совершенствование.
Вера и религия, божественность и мироздание не боится противоречий. Противоречий боится только ограниченная человеческая логика.
Дальше приходит Маймонид к Раву Куку и говорит - что ж ты делаешь - ты берёшь свое человеческое понимание совершенства, которое включает в себя развитие и навешиваете это на Бога.
На что Рав Кук отвечает - совершенно верно. Именно это я и делаю. А ты что делаешь, Маймонид? Ты же то же самое делаешь. Ты берёшь своё человеческое представление совершенства, которое только было в средние века, а у меня в новое время, поэтому твоё совершенство было статическим - совершенно то, что постоянное - в средние века считалось - а в новое время считается, что без динамики совершенства нет.
Если вопрос задавать жёстко и формально, то в божественном нет категории времени, поэтому категория постоянства и категория совершенствования и категория развития - они все вообще не могут быть отнесены к Богу. Ни постоянство, ни развитие - обе фразы бессмысленны. А поэтому мы занимаемся не обсуждением Бога Самого, а занимаемся обсуждением наших взаимоотношений с Богом. А вот наши взаимоотношения с Богом - это уже совершенно другой вопрос - являются ли они динамическими или статическими. Потому что бы мы ни обсуждали, мы не можем обсуждать божественность саму. Мы обсуждаем не божественность саму, а ту божественность, которая обращена к нам, т.е. в некотором смысле внешнюю форму божественности. А вот в этом смысле Каббала всегда выступала за динамическую божественность, а не за статическую.
Я хочу отметить, что любые наши рассуждения, они на самом деле не могут говорить о Боге Самом. Мы говорим о некоем нашем восприятии некоей части Божественного, т.е. мы говорим Бог, а подразумеваем религию. Поэтому фраза Бог постоянен и Бог динамичен - она подразумевает - религия вещь статическая или религия вещь динамическая. В этом корень разницы. Не в том корень разницы, что Бог Сам такой или другой - и то и другое рассуждение относительно - можно так рассудить, а можно и по-иному рассудить. У разных людей просто разные чувства совершенства. Просто нужно осознавать, что применение к Богу таких понятий как динамичное, постоянное - оно всё очень относительно. И мы на самом-то деле говорим реально не в смысле Бога, а в смысле религии. Например, Тора - она статична или динамична? В Божественности изначально присутствуют корни всех этих вещей - и корень статики и корень динамики. Вопрос только в том, что в разные эпохи, на разном уровне развития человечества, на разном уровне развития духовности, мы выделяем и видим разные стороны Божественности, до которых мы созрели. Вот в средневековье созрели до статики, а в новое время созрели до динамики - это только наши взаимоотношения с Богом.
Считаем ли мы, что религия - это вещь застывшая, недвигающаяся, постоянная, неизменяемая, в которой не должно быть нового, в которой должно быть только то, что было раньше и всё что будет далее - это всё, что было раньше? Или мы наоборот говорим, что религия вещь динамичная, что Бог продолжает нам открываться, что Бог даёт нам нечто новое, что диалог с Богом живой, что Бог ещё не всё нам дал, а по мере взросления выдаёт следующие порции святости
Это совершенно разный подход. И поэтому разница - это не теоретическая есть ли в Боге динамика - вообще сама фраза бессмысленная - что мы можем понять про Бога. На самом деле это разница в нашем восприятии Божественности.
Поэтому, когда мы начинаем Праотцов воспринимать динамически, Бога воспринимать динамически, религию воспринимать динамически, то мы по-другому совершенно относимся к жизни.
Никто не говорит, что в религии нет ничего постоянного, но не только постоянное. Поэтому слишком сильное ударение на постоянное, помешает вам развиваться и видеть новое.
Открывается ли нам по ходу развития культура и цивилизации нечто новое, или всё самое главное, всё уже дано в Торе и ничего нового не надо. В Торе всё дано, ничего больше не надо, надо только выполнять то, что дано. Бог на Синае всё открыл, ничего больше нового нет и не надо. Надо брать только то, что открыто. Это подход статический.
Бог на Синае открыл некоторые важнейшие основы, а дальше - по мере продвижения цивилизации, Бог продолжает диалог с человечеством и открывает всё новые и новые вещи. Старые не отменяются, новые открываются. Потому что если новое не открывается, то это означает, что Бог больше с нами разговора не ведёт, что Он нас кинул, бросил и оставил читать книжку. Живой разговор - это новое раскрытие. Иными словами должна ли религия развиваться и воспринимать некоторые новые божественные откровения или никаких новых Божественных Откровений нет и быть не может, все божественные откровения с самого начала Откровения уже есть и даны
Это два разных подхода к религии.
В Каббале, безусловно, есть подход динамики. Особенно в Каббале Аризаля. Именно Аризаль ввёл подход динамики. Важнейшее нововведение в Каббале, которое сделал Аризаль - до него Каббала была статической, а после него - динамической. До него было - как сфирот расположены и как они взаимно соотносятся, а после встал вопрос - как сфирот развиваются, как они возникают, как они изменяются, как мы можем повлиять на их развитие и куда это движется. Т.е. Аризаль превратил статическую Каббалу в динамическую. Тогда это были отдельные люди, единицы, которые могли это учить. Чем дальше, тем больше это всё входит в общественное сознание. Постепенно хасидизм что-то из этого ввёл в религиозное сознание, сионизм, через Рава Кука чрезвычайно много ввёл в общественное сознание и постепенно динамическая концепция завоёвывает всё большее пространство. Но это не значит, что вопрос решённый, потому что он и в принципе не может быть решённым, потому что есть и статическое и динамическое.
Вопрос - должна ли религия брать нечто из светского знания для своего развития? Слово - ещё как - является неправильным. Правильный ответ такой - есть подход такой, а есть подход такой. Дальше можно сказать - я придерживаюсь подхода А - что ничего нового не надо, значит и проживёшь с таким подходом, что ничего нового не надо, но нельзя считать, что так на самом деле. Надо сказать, что «я так выбираю, мне так нравится, не хочу ничего нового, я считаю, что ничего нового не нужно» - значит, он и будет так жить
А другой говорит - я знаю, что есть два подхода, я выбираю подход, что развитие есть. Этот человек будет жить в другом подходе. Как выберешь, так и проживёшь.
Какой вариант выберешь, в таком чувстве религиозного и проживёшь.
Поэтому я лично, безусловно, придерживаюсь подхода динамики.
В процессе современного развития, открывается новое, что раньше вообще не было известно. Т.Е. вместо того, чтобы идти к чьему-то древнему (например, восточная медитация), я пошёл бы к современному. Я вообще считаю, что в современности имеется духовность, превышающая древность. В мире происходит увеличение Божественного света и поэтому я очень против концепций, которые утверждают, что мир деградирует духовно, я наоборот считаю, что мир продвигается духовно. Поэтому я бы стал брать духовность не из индийской медитации, а скорее из теории эволюции. Каждый вынимает из того, из чего может.
Нужно ли в Тору добавлять свет из окружающего мира? Некоторые считают, что не нужно, а другие считают, что нужно."