На семинарах по Илицюань мой шигун Чин Фансён, говоря о трудностях на пути освоения внутренних практик, часто рассказывает буддийскую притчу о черепахе и рыбах.
Однажды морская черепаха провела на суше несколько дней. Когда черепаха вернулась в море, её окружили рыбы и принялись расспрашивать:
- Где ты была так долго? Мы нигде не могли тебя найти.
- Я была на суше, - отвечала черепаха.
- Что ещё за суша? Что ты там делала?
- Гуляла по берегу.
- Это подобно тому, как мы плаваем, только в каком-то другом месте?
- Нет, это иначе. Я ходила ногами по земле.
- А, это, наверное, похоже на то, как мы касаемся брюшком песка, когда плывём близко ко дну?
- Это по-другому.
- Ну а какая она, суша? Там всюду вода, как и здесь? Почему тогда ты не плавала, а ходила?
- Там всюду воздух, а не вода. И в воздухе нельзя плавать.
- Почему? Там слишком сильное течение?
- ...
В конечном итоге рыбы отказываются верить в существование суши.
Что бы ни рассказала черепаха рыбам о пребывании на суше, их понимание будет опираться на прошлый опыт. Даже если рыбы согласятся, что есть где-то некая суша, где не плавают, а ходят, где нельзя даже дышать жабрами, это будет скорее воображением, а не пониманием, ведь знать о чём-то и знать что-то - не одно и то же. А чтобы получить знание суши, придётся покинуть воду. Для рыбы, правда, это может закончиться печально, но мы-то знаем, что притча адресована амфибиям!
В практике внутреннего стиля Илицюань мы используем такие понятия, как баланс Инь-Ян, циркуляция, целостная сила тела, внутреннее усилие, разделение у противника ментального и физического, контроль двигательных центров, «заморозка»... Эти вещи можно изучать по книгам и видеоматериалам, о них можно размышлять, но интеллектуальные конструкции, даже точные в формулировках, это только вспомогательный элемент, шпаргалка. По-настоящему их можно узнать только напрямую через непосредственный контакт с носителем, через распознавание «как есть» в точке контакта, «от сердца к сердцу».
Приходите познавать неведомое!