Язычество - форма деизма

Apr 05, 2010 17:29

Для начала я бы хотел поговорить о терминологии - важно, чтоб было понятно, о чем идет речь. Итак, деизм - это способ познания Бога и построения с Ним отношений на основе того, что Он Сам создал и дал нам в свое распоряжение. Это, прежде всего наш разум, вся наша жизнь, а также окружающая нас действительность - Природа. Сотворенное Богом является самым надежным свидетельством о Его существовании, Его свойствах и Его отношении к нам и ко всему миру. Ведь что является наилучшим свидетельством о таланте художника: его произведение или отзывы вторых лиц, которые являются зачастую противоречивыми или даже взаимоисключающими?
Деистические взгляды и мировоззрение существовали с самого зарождения человечества. Представление о Высшей силе, Первопричине, Боге было и остается сейчас у всех народов. Истории и этнологии неизвестны атеистические, т.е. отрицающие Бога, народы. Деистические взгляды просматриваются у греческих и римских философов, а также у мыслителей остальных народов - индусов, китайцев, персов и других, - чьи произведения дошли до наших дней. Сократ, беседы которого дошли до нас через Ксенофонта и Платона, учит своих собеседников думать самостоятельно и своими собственными силами постигать житейские истины. Сенека делится своим опытом упорядоченной жизни в гармонии с природой и самим собой. Стихотворения Омара Хайяма воспевают жизненные радости, данные нам Богом и природой, а также умение жить своим умом.
Сам термин “деизм” появился в Эпоху Возрождения, когда многие ученые и мыслители пришли к выводу, что единственный надежный источник знаний о Боге - это природа, которую мы познаем посредством данного нам Богом разума. Такой подход они и назвали “деизмом”, от латинского “Deus” , т.е. Бог. Их взгляды разбросаны по многим произведениям, перечисление которых заняло бы много места. Одним из самых значительных произведений, посвященных деизму, является “Век разума” Томаса Пейна и “Принципы природы” Элигу Палмера. Великий украинский философ Григорий Сковорода может быть также назван деистом в полном смысле этого слова. В произведениях Тараса Шевченко, Ивана Франко, Александра Пушкина и других видных поэтов и писателей также содержится много идей деизма. Деистами также были: Мари-Франсуа Вольтер, Жан-Жак Руссо, Людвиг ван Бетховен, Этьен Паскаль, Михаил Ломоносов.
Для деистов единственной “книгой” о Боге является Его Творение, которую мы “читаем” с помощью нашего разума, также созданного Богом. Других источников для нас не существует. Что же с религиями “откровения”? Одно перечисление их источников - книг, преданий, житий святых, решений соборов и т.д. - займет не одну сотню страниц. Возьмем православие: сколько писаний святых отцов, сколько решений соборов, которые отменяют то, что раньше запрещалось, и запрещают то, что раньше разрешалось! Будет ли предвечный Бог издавать временные законы? В католицизме, протестантизме, а также иудаизме и мусульманстве положение сходное. Или заглянем в Библию: наряду с заповедью любить ближнего нам заповедано убить нашего брата, сына, дочь, жену или друга, которые тайно уговаривают нас “служить богам иным” (Второзаконие 13, 6 - 10). В одной и той же книге великий принцип любви и повеление убить близкого человека, который агитирует нас в другую религию. Только наш разум подскажет, что ОТ Бога, а что НЕТ.
Во-вторых, деист никогда не вручит свою жизнь - свою душу и свое тело - в руки “духовного отца”, гуру, провидца, пророка, ребе и т.п.  Сколько покалеченных жизней и судеб из-за безумной практики всецело вручать себя в руки другому человеку! Деисты же застрахованы от такой опасности, держась убеждения, что каждый человек во всяком месте и во всякое время должен распоряжаться собой САМ.
Каковы же практические результаты применения принципов деизма в жизни?

Прежде всего - это гармония с природой, с людьми и с самим собой. Деизм не несет меч (как Христос) или джихад (как Мухаммед). Наблюдая за природой, мы приходим к выводу, что гармонию в общество и в душу каждого человека способны принести взаимопомощь, любовь, сострадание и взаимопонимание.
Деизм призывает каждого человека быть самостоятельным и полностью нести ответственность за свою жизнь, за свои поступки, не оправдывая их заповедями, законами, запрещениями. Какая наша заслуга в том, что мы спасли жизнь человеку руководствуясь исключительно заповедью, а не состраданием и следованием велению своей совести? Наша вина не уменьшится, если мы принесем кому-нибудь ущерб, поступая по заповеди: помимо самого результата такого поступка нас обвиняет еще и тот факт, что мы переступили через веление разума, и таким образом вина еще и усугубляется; подобно тому, как преступление, совершенное в нетрезвом состоянии является отягчающим обстоятельством. Нет сомнения, что в славянской религии существовал когда-то момент чистого деизма; но время утратило для нас память о нем, хотя самое слово Бог, которое во всех славянских наречиях, выражая идею высшего существа, Творца вселенной и конечной причины всех явлений, ясно намекает нам на этот первоначальный момент религиозных верований наших предков. Подтверждение этой мысли мы находим у летописцев, так, например, Прокопий Кесарийский говорит ясно, что славяне поклонялись одному Богу Творцу; но далее называя его владетелем грома и молнии, именем которого клянутся и которому приносят жертвы на высоких горах, он, по-видимому, смешивает его с Перуном. Определительнее в этом отношении свидетельство Гельмольда фон Бозау, он рассказывает, что славяне верят в Бога Творца, который, предавшись вечному покою в своем небесном жилище, не занимается мелочными делами земли и не внемлет мольбам человека, предоставив управление земли своим внукам или прибогам. Такое понятие о высшем божестве объясняет нам причину, по которой ему не строили храмов, не молились и не приносили жертв; этим объясняется также, почему Прокопий мог легко смешать его с Перуном, как и случилось это позднее в самом народе, который, забыв первоначальное свое предание о Боге, перенес имя это на его земных наместников и прибогов и стал поклоняться Световиту, Перуну или Радегасту как главному божеству и богу богов и самое имя высокого существа низвел к названиям частных божеств природных явлений, таким как Утребог, Земльбог, Стрибог и пр.
Таким образом, обняв общее развитие нашей мифологии и посторонних на нее влияний, мы видим, что главною чертою народного миросозерцания славянина было равное поклонение всем добрым для него и вредным явлениям природы. Это мнимое равнодушие его к случайностям земного существования проистекало из глубокого сознания жизни, где все эти случайности примиряются в общем законе вечного разума. Но когда позднее человек, отклонившись от природы, предался исключительно поклонению кумирам, когда в то же время, невольно сознавая в душе своей их нелепость, он не мог их уважать, между тем как невежество и суеверие заставляли человека их бояться; тогда невольно стал он искать спасения от них в чародействе и из религии покойного и ясного сознания перешел к религии тревожного, таинственного, из религии примирения к религии страха. Ясно, что при этих условиях христианство не только не могла найти у наших предков сопротивления, но явилась славянину исходом из тревожного и недовольного состояния души, в которое низвергло его невежественное идолопоклонство.



Прошу всех собратьев-язычников прочитать статью - мне важно ваше мнение. Остальным же рекомендую для ознакомления и осмысления.

деизм, Язычество

Previous post Next post
Up