Иудеи исказили Писание: попытка понимания.
Эта статья была опубликована в 15 сборнике "Сефера" в сокращённом виде (2008, v.2, pp. 90-100), и хотя висит у меня на сайте на academia.edu, мало кому известна. Опубликую-ка я её ещё и здесь.
(Я очень благодарен проф.Д.В.Фролову и С.Минову за консультации при написании этой статьи).
Как известно, ислам считает иудеев «людьми Писания» (напр., Коран 5:59-66) и требует относиться к ним с уважением (напр. 2:62, 5:5). Коран почтительно отзывается о вере иудеев:
Не одинаковы они, - среди обладателей писания есть община стойкая: они читают знамения Аллаха в часы ночи, совершая поклонение. Они веруют в Аллаха и Судный день, приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат опередить друг друга в совершении благого; они - суть праведники. Какое бы праведное деяние не совершили они, поистине, сполна воздастся им за это. Поистине, Аллах знает богобоязненных (3:113-115) .
Но Корану есть в чём упрекнуть иудеев с теологической точки зрения. По мнению Корана, иудеи:
а) исказили Писание, например:
Они искажают слова, (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто (5:13). См. также 4:46; 5:41; 2:75.
б) не следуют Писанию, например:
А если бы обладатели писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они бы питались и от того, что сверху их и от того, что у них под ногами. Среди них - народ соразмерный, а многие из них - скверно то, что они делают! (5:65-66).
б) скрыли упоминания о пророке Мухаммаде, например:
Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? (2:140)
в) приписывают Аллаху детей:
И сказали иудеи: "Узайр - сын Аллаха". И сказали христиане: "Мессия - сын Аллаха". Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены! (9:30).
В данной работе мы хотели бы проанализировать один из этих упрёков и предложить новое его понимание.
Глагол «харафа» (искажать) употребляется в Коране по отношению к иудеям четыре раза (4:46; 5:13; 5:41; 2:75). Обвинения в искажении (тахриф) Писания можно найти в нескольких аятах Корана:
А среди них есть такие, которые своими языками искривляют писание, чтобы вы сочли это писанием, хотя оно и не писание, и говорят: «Это - от Аллаха», а это - не от Аллаха, и говорят они на Аллаха ложь, зная это (3:78).
Из иудеев некоторые искажают слова на их местах и говорят: "Мы слышали и не повинуемся, выслушай неслыханное и упаси нас", - искривляя своими языками и нанося удары религии. А если бы они сказали: "Мы слышали и повинуемся, выслушай и посмотри на нас", - то это бы было лучше для них и прямее. Но проклял их Аллах за их неверие, и они не веруют, разве только немногие (4:46).
...и из иудеев: они прислушиваются ко лжи, прислушиваются к другим людям, которые не приходили к тебе; они искажают слова с их мест... (5:43).
Они искажают слова, (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто (5:13).
Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только мечты. Они так полагают. Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха». - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают! (2:78-79) (перевод Крачковского с правкой Д.В.Фролова).
Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться погружением (в их размышления) (6:91) (перевод Крачковского с правкой Д.В.Фролова).
Неужели вы хотите, чтобы они поверили вам, когда была партия среди них, которые слушали слова Аллаха, а потом искажали его, после того как уразумели, хотя сами и знали? (2: 75).
Вопрос, на который мы хотим ответить прежде всего - имеется ли в виду «тахриф аль-лафз» (искажение текста) или «тахриф аль-ма’на» (искажение смысла)?
Обвинения в искажении текста Писания звучали в адрес иудеев со стороны мусульман и со стороны христиан . Первый их анализ был произведён Шрайнером . Однако Селл утверждал, что:
«другая группа иудеев выступала против Мухаммада, они выписывали отдельные места из своих традиционных или раввинских книг и пытались выдать их за истинное Писание. Эта группа иудеев не обвиняется в изменении текста Писаний» .
«Во всех этих аятах пророк предъявляет иудеям обвинение в том, что они сокрыли истину Писания, а не в том, что они изменили написанный текст. Под истиной Мухаммад подразумевал упоминания о нем, которые, как он доказывал, должны были находиться в их Писаниях» .
«Байдави комментирует эту фразу (из 3:78) так: «поверни их в чтении и удержи их от замены откровений». И снова никакого обвинения в искажении текста» .
До него Родвелл писал:
«Мухаммад редко обвинял иудеев и христиан в изменении Писания, чаще он обвинял их в неправильном толковании своих священных книг для того, чтобы уклониться от его заявлений. Однако его обвинения неясно сформулированы, а его высказывания на эту тему равноценны яркому свидетельству в пользу безупречной неприкосновенности священных Писаний, как иудеев, так и христиан, в той мере, в какой он знал их» .
Уже во времена Мухаммада раввины обвинялись в дезинформации Пророка по поводу законов о супружеской измене, изложенных в Писании . В более позднее время иудеи обвинялись в подмене Исмаила Исхаком в описании жертвоприношения сына Ибрахима .
Отношение мусульманских доксографов к проблеме искажения иудеями Корана подробно освещено в работе Камиллы Аданг . Она разбирает воззрения десяти исламских теологов (аль-Лайт, Ибн Раббан, Ибн Кутайба, аль-Я’куби, ат-Табари, аль-Бакиллани, аль-Мас’уди, аль-Макдиси, аль-Бируни и Ибн-Хазм) и показывает, что первые семь из упомянутых видели еврейские Писания не подвергшимися искажению, и только последние три (жившие позднее первых) обвиняли евреев в порче текста Писаний. В послании аль-Лайта тахриф понимается исключительно как искажение смысла текста . Обвинения в порче текста не встречаются ни у Ибн Раббана в «Китаб ад-дин ал-даула», ни у Ибн Кутайбы в «Дала’ил ан-нубува» .
Однако следует указать, что именно ибн Кутайба первым предположил, что некоторые стихи из Библии должны указывать на Мухаммада ; список этих стихов, приведённый от его имени Ибн аль-Джаузи, опубликован в оригинале Брокельманом . Есть и более полный список стихов Библии, якобы относящихся к Мухаммаду, и имён, под которыми его можно якобы найти в Библии .
Аль-Я’куби спокойно приводит свидетельства из Торы в подтверждение истинности положений ислама . По ат-Табари, семьдесят старейшин, сопровождавших Моше на гору Синай, неверно передали увиденное, и евреи после греха с золотым тельцом неверно выразили своё раскаяние - но в обоих случаях речь идёт о неверной устной передаче . Ат-Табари недвусмысленно объясняет, что тахриф - это искажение смысла текста, неверная интерпретация, приписывание словам другого значения . Аль-Бакиллани утверждает, что слова Моше сохранились в их ивритском оригинале, а об искажениях текста он говорит, используя термин, означающий неверный перевод, а не сознательное изменение . Аль-Мас’уди говорит о тахрифе единожды, в «Мурудж», и ясно, что он имеет в виду изменение смысла, а не текста .
Аданг завершает свой анализ этой темы так:
…It was found that the majority of our authors subscribe to a mild interpretation of the Koranic allegation of large-scale tampering with the Torah by the Jews (tahrif); according to this interpretation, only the sense of the biblical text had been changed while the text itself remained intact. Only al-Maqdisi and Ibn Hazm believed that the text had suffered distortion. The person held responsible by Ibn Hazm for corruption of the Torah was Ezra the scribe, who was generally put in a very positive light by Hazm’s predecessors. Apart from al-Tabari, the authors who held to a moderate view of tahrif felt justified in using the Bible as a historical source and for apologetical purposes .
Томас Мишель, предваряя перевод антихристианской полемики Ибн Таймии, упоминает ещё нескольких мусульманских мудрецов, считавших, что искажению подвергся именно смысл Писания. Он пишет:
The early Muslim polemicists, such as ‘Ali al-Tabari, the Zaydi al-Qasim ibn Ibrahim, and Al-Hasan ibn Ayyub, applied the concept of tahrif al-ma‘na to the Christian as well as Jewish Scriptures. The later polemicists of the Ash‘arite school such as Al-Baqillani, Al-Ghazali, and Fakr Al-Din Al-Razi, approached the Bible as basically sound in its text but misinterpreted by Christians and Jews .
Только начиная с тафсира ат-Табари в мусульманской экзегезе и доксографии приводится мнение о порче иудеями текста Писаний, которому будут позже следовать аль-Макдиси, аль-Бируни и в особенности лично не любивший евреев Ибн Хазм, конфликтовавший с Шмуэлем га-Нагидом. Мишель также отмечает:
Ibn Hazm in his Al-Fisal fi al-Milal wal-Ahwa wal-Nihal, carefully built a case for the verbal corruption of the biblical text. According to Ibn Hazm, the Bible is not a message of God which contains some erroneous passages and words, but is of the status of an anti-Scripture, "an accursed book," the product of satanic inspiration. His conclusion marked a departure from the prevailing opinion before his time and was followed by subsequent writers only with careful qualifications. Although the majority of later polemicists rejected Ibn Hazm’s conclusions as extreme, by the strength of his argumentation he influenced all subsequent polemical literature. The question of tahrif of scripture was one that no polemicist - Christian, Muslim, or Jewish - could leave untreated .
Еврейский средневековый кодификатор законов и богослов Шломо ибн Адрет (известный как Рашба) дал ответ на инвективы ибн Хазма в отдельном произведении - "Статья против измаильтян" . Чаще всего вина за эти искажения текста возлагалась на Эзру (Ездру, Узайра) . Однако Суйути (1445-1505) в тафсире "аль-Джалалайн" не следует версии о порче текста и комментирует слово "искривляют" в 3:78 так: «искривляют» - искажают в чтении то, что было ниспослано.
Мы же продолжим исследовать искажения смысла Писания, на которые указывает Коран, и зададимся вопросом: Что повлекло эти искажения?
Коран приводит несколько причин. Одна из них - злонамеренность иудеев:
О обладатели писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, в то время как вы знаете?" (3:71)
А среди них есть такие, которые своими языками искривляют писание, чтобы вы сочли это писанием, хотя оно и не писание, и говорят: «Это - от Аллаха», а это - не от Аллаха, и говорят они на Аллаха ложь, зная это (3:78).
Неужели вы хотите, чтобы они поверили вам, когда была партия среди них, которые слушали слова Аллаха, а потом искажали его, после того как уразумели, хотя сами и знали? (2:75)
Другая - корысть:
Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха». - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают! (2:79)
Третья причина - невежество простецов:
Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только мечты. Они так полагают (2:78) (перевод Крачковского с правкой Д.В.Фролова).
Четвёртая - неверное мировоззрение, неправильные размышления:
Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться погружением (в их размышления) (6:91) (перевод Крачковского с правкой Д.В.Фролова).
Эта причина и является основанием нашего предположения: возможно, искажения смысла Писания, упоминаемые в Коране - это мидрашная экзегеза, агада и таргумы.
Влияние иудейской устной традиции, выражавшейся в мидрашах и таргумах, на Коран, обсуждается давно . Например, история о разбиении Ибрахимом идолов и попытке идолопоклонников сжечь его (Коран 37:84-98) восходит к мидрашу Берешит Раба 38:13 . Многие детали истории о Йусуфе взяты из еврейской устной традиции и зафиксированы в ранних мидрашах. Приказ Йакуба сыновьям входить в Египет через разные ворота (12:67) объясняется в Танхума Бубер (Микец 10) опасением сглаза. Можно упомянуть в этой связи легенду о том, как египтянки, смотревшие на Юсуфа, изрезали себе пальцы (12:31) , параллельную преданию, зафиксированному в мидрашах Танхума (Мидраш Йеламдену, Ялкут Талмуд Тора 121, а также Танхума Варшава, Ваешев 5); вопрос о первичности источника этой легенды ещё не решён. Есть и в поздних мидрашах детали, которые дополняют лакуны в кораническом повествовании о Йусуфе и, следовательно, отражают древние традиции, известные во время написания Корана. Так, "доказательство своего Господа", помогшее Йусуфу уберечься от соблазна прелюбодеяния (12:24) параллельно образу Яакова, отца Йосефа, явившемуся тому в окне в критический момент (Мидраш Агада Бубер, Берешит 49:24). Известно также, что в Коране зафиксированы два агадических сюжета, отсутствующих в еврейских источниках:
1) Вы знаете тех из вас, которые нарушили субботу, и Мы сказали им: "Будьте обезьянами презренными!" (2:65), Когда же они преступили то, что им запрещали, Мы сказали им: "Будьте обезьянами презренными!" (7:166)
2) И спроси у них о селении, которое было около моря, как они нарушали субботу, когда приходили к ним их рыбы в день субботы, поднимаясь прямо. А в тот день, когда они не праздновали субботы, они не приходили к ним. Так Мы испытываем их за то, что они нечестивы! (7:163)
Здесь имеется в виду испытание праведности: рыба по велению Аллаха подходит к берегу только в субботу и не подходит в остальные дни. Будут ли иудеи-рыбаки ловить рыбу в субботу, что делать запрещено? См. 5:94, где говорится об аналогичном испытании арабов: будут ли они соблюдать запрет на охоту во время хаджа.
Согласно Гойтейну , оба эти мидраша происходят из среды евреев Аравии или Эфиопии - стран бассейна Красного моря, ведь в Палестине не водятся обезьяны, а евреи-рыбаки жили, по арабским источникам, на Красном море, но не на Средиземном. (Здесь не может идти речь о рыбаках на озере Кинерет, ведь там не нужно ждать, пока рыба придёт к берегу, а можно поплыть и поискать её).
Известны и примеры обратного влияния Корана и коранической экзегезы на еврейскую традицию: так, имя египетской женщины, соблазнявшей Йусуфа - Зулайха - попало из мусульманской традиции в поздний мидраш Сефер ха-Яшар . Вейнзинк предположил, что источник сюжета о Мусе, рабе Аллаха и истолковании его поступков (Коран 18:65-82) - еврейская легенда о р.Йехошуа бен Леви и пророке Илии (Оцар ха-мидрашим, стр. 210). Однако Уилер показал, что направление движения этого сюжета было обратным - из Корана через его комментаторов к поздним еврейским мидрашам.
Мы видим следы прямого влияния устного творчества и устной традиции иудеев Аравии на Коран. Однако во всех странах еврейской диаспоры в VII в. н.э. устная традиция понимания Торы существовала лишь в виде толкований текста Пятикнижия, но не в виде самостоятельных произведений. Древнейшей формой такого толкования является таргум - синхронный перевод Писания на разговорный арамейский язык во время его публичного чтения. Хиршберг говорит об этом прямо:
It was natural that such religious sermons - whether their contents were intended for the purpose of teaching or amusement - be delivered in a free style (i.e., not verbatim). Accurate translations of the Bible or enlargements with aggadic paraphrases (similar to Targum Jonathan) were however certainly to be found among the ahl al-kitab - if not in writing, then at least in a fixed oral tradition. Nonetheless, it is doubtful whether Muhammad heard these verbatim - at least not during the first years of his appearance .
Таргумы существовали в устной форме; некоторые из них (например, таргум Онкелос) были достаточно фиксированными и передавали смысл Пятикнижия близко к тексту, другие же (к примеру, различные варианты Иерусалимского таргума) фиксированной формы не имели и могли далеко отходить в своих интерпретациях текста от его буквального значения. Публичное чтение Торы происходило таким образом: чтец читал текст по свитку на иврите (не всегда достаточно громко), а метургеман - переводчик и комментатор - громко излагал его смысл на арамейском языке. Таким образом, прихожане синагоги, уже не понимавшие библейский иврит, давно переставший быть разговорным языком, воспринимали смысл Писания только по устному таргуму. На вопросы "где это сказано" мог быть дан ответ "в Писании", хотя простой смысл Писания мог быть совсем другим.
Можно привести хрестоматийный пример отмены мудрецами Мишны и Таргума закона талиона (Исход 21:24, Левит 24:20). Таргум Псевдо-Йонатан и Таргум Йерушалми переводят "око за око" как "стоимость глаза за глаз", заменяя талион денежным возмещением. Так же сказано и в ранних мидрашах (Мехильта де-раби Шимон бар Йохай 21:37) и в Вавилонском Талмуде (Бава Кама 84а).
Как мы указывали выше, есть сведения, что во времена Мухаммада иудеи обвинялись в дезинформации Пророка по поводу законов о супружеской измене, изложенных в Писании. В книге Левит (20:10) сказано:
"А если человек будет прелюбодействовать с замужней женщиной, если будет прелюбодействовать с женой ближнего своего - да будут умерщвлены прелюбодей и прелюбодейка".
Таргум Псевдо-Йонатана на этот стих сообщает значительно больше, чем простой смысл стиха:
"А если человек будет жить с обручённой другого человека, или если человек будет жить с замужней женщиной - он должен быть убит: за замужнюю - удушением двумя платками, жёстким, вложенным в мягкий, а за обручённую - побиением камнями. [Это относится также] к прозелиту и к прозелитке".
В книге Второзаконие (22:22) говорится:
"Если обнаружится человек, возлежавший с замужней женщиной, то должны умереть оба они: и человек, возлежавший с женщиной, и сама женщина..."
Таргум Псевдо-Йонатана прибавляет:
"...даже если она беременна, не ждите, пока родит, но в тот же час казните удушением платком".
А к закону об изнасиловании обручённой (Второзаконие 22:23-26), гласящему
"А отроковице не делай ничего, нет на ней греха, караемого смертью",
Таргум Псевдо-Йонатана добавляет:
"...но муж обязан развестись с ней, дав ей разводное письмо".
Этот закон тем более странен, что его нет не только в Писании, но и в позднейшей еврейской практике. Наоборот, Вавилонский Талмуд (Недарим 27а, Авода Зара 54а) выводит именно из этого библейского стиха правило "принуждённый свободен от ответственности". Только в трактате Кетубот (51б) Вавилонского Талмуда приводится этот закон как личное мнение, но лишь затем, чтобы его опровергнуть с опорой на Писание.
Со стороны подобные комментарии, претендующие на пояснение Писания, могли выглядеть как искажение его смысла. Сборники мидрашей в VII в. уже существовали в письменном виде, и к ним может относиться аят
Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха» - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают! (2:79).
В то же время таргумы традиционно передавались устно, и к ним может относиться
А среди них есть такие, которые своими языками искривляют писание, чтобы вы сочли это писанием, хотя оно и не писание, и говорят: «Это - от Аллаха», а это - не от Аллаха, и говорят они на Аллаха ложь, зная это" (3:78).
Устная традиция могла выглядеть "мечтами", ведь люди "только полагают так" (2:78). Недаром Суйути в своём тафсире объясняет слово «мечты» (аманийу) как "лживые измышления, которым их научили их вожди".
Особенно интересен аят 6:91:
"Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы!" Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться погружением (в их размышления)".
"ХауД" (погружение во что-л., занятие чем-л.) традиционно понимают здесь с опорой на тафсир аль-Куртуби (т.7, стр. 37) как "празднословие" (перевод Кулиева), "пустословие" (переводы Османова и Пороховой), "пустые разговоры" (перевод Крачковского). Ат-Табари толкует это "погружение" как "ложность и неверие", Ибн-Катир - как "невежество и иллюзии", Суйути в Джалалайн - как "ложное". Мы предлагаем видеть в этом аяте отклик на практику мидраша (мидраш - дословно "требование", "поиск", отсюда "толкование").
Интересно, что понятие "искажение Писания" присутствует и в традиции Талмуда и мидрашей. Об "искривлении Писания" (икем катув) говорят применительно к изменению текста: "Писание искривилось на восемь букв, даже на два-три слова, лишь бы не употреблять слово "нечистая"" (Вавилонский Талмуд Песахим 3а, Берешит Раба Вильна 34:4, Берешит Раба Альбек 32:2). Об "искажении кем-либо Писания" (ивет катув, Сифре Дварим 1) или "обходе кем-либо Писания" (акаф катув, Ваикра Раба 32:1) говорят применительно к изменению смысла, неверному толкованию библейских стихов.
То, что для иудеев было частью устного учения, традицией понимания и интерпретации библейского текста, для ранних мусульман было похоже на намеренные искажения Писания.
____
1. Здесь и далее Коран цитируется по переводу И.Ю.Крачковского, если не указано иное.
2. Roth N., “Forgery and Abrogation of the Torah: A Theme in Muslim and Christian Polemic in Spain”, PAAJR 54 (1987) 208-209; Resnick, I.M. "The falsification of Scripture and medieval Christian and Jewish polemics". Medieval Encounters 2,3 (1996) 344-380; Saeed A. "The charge of distortion of Jewish and Christian scriptures" Muslim World 92,3-4 (2002) 419-436; Adler, W., “The Jews as Falsifiers: Charges of Tendentious Emendations in Anti-Jewish Christian Polemics,” in: Translation of Scripture: Proceedings of a Conference at the Annenberg Research Institute, May 15-16, 1989 (Jewish Quarterly Review Supplement: 1990),Philadelphia: Annenberg Research Institute, 1990, 1-27.
3. Schreiner M., “Zur Geschichte der Polemik zwischen Juden und Muhammedanern,” ZDMG 42 (1888) 630-631, перепечатано в: M. Schreiner, Gesammelte Schriften, ed. M. Perlmann (Hildesheim, 1983) 114-115.
4. Sell E., Historical Development of Qur'an, London, 1923, 87-92.
5. Sell, 85, note 3.
6. ibid., 89-90.
7. ibid., 89.
8. Rodwell J.M., Quran, 1861, 434.
9. Goldziehr I., Revue des études juives XXVIII (1896), 79.
10. Goldziehr I., Muhammedanische Studien, Halle. 1890, I, 145, note 5.
11. Adang C. Muslim Writers on Judaism & the Hebrew Bible from Ibn Rabban to Ibn Hazm. Leiden 1996.
12. ibid., p.224.
13. ibid., p.225.
14. Kohler K., Goldziher I., The Jewish Encyclopedia, 1906, v.VI, 657-658.
15. Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 1894, 138-142.
16. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft XXXII, 374-379.
17. Adang C. Muslim Writers on Judaism & the Hebrew Bible from Ibn Rabban to Ibn Hazm. Leiden 1996, 226-227.
18. ibid., 227-228.
19. ibid., 229.
20. ibid., 235. К сожалению, Аданг не привела оригинальный термин.
21. ibid., 232.
22. ibid., 251.
23. Michel T.F., A Muslim Theologian’s Response to Christianity. Delmar, NY, 1999, 89.
24. Adang C. Muslim Writers on Judaism & the Hebrew Bible from Ibn Rabban to Ibn Hazm. Leiden 1996, 232.
25. Michel T.F., A Muslim Theologian’s Response to Christianity. Delmar, NY, 1999, 90.
26. Tshuvot ha-Rashba, Jerusalem, 1990, 1/1, 115-158 [in Hebrew].
27. См. Adang C, "A Jewish reply to Ibn Hazm: Solomon b. Adret’s polemic against Islam", Judíos y musulmanes en al-Andalus y el Magreb (2002) 179-209.
28. См. краткий обзор и библиографию в Perlmann M., "Islam", Encyclopaedia Judaica, 1976. См. тж. подробный анализ проблемы и обширную библиографию в R.C.Steiner, "A Jewish Theory of Biblical Redaction from Byzantinum: its rabbinic roots, its diffusion and its encounter with the Muslim doctrine of falsification", JSIJ 2 (2003) 123-167, http://www.biu.ac.il/JS/JSIJ/2-2003/Steiner.pdf, а именно стр. 158-167. См. также ещё более подробный разбор этой темы в Lazarus-Yaffe H., “Ezra-‘Useir: History of a Pre-Islamic Polemical Motif through Islam to the Beginning of Biblical Criticism,” Tarbiz 55 (1986), 359-379 [in Hebrew] Хава Лацарус-Яфе разбирает также ответы на эти обвинения в еврейской экзегетической и полемической литературе, например, у Аврахама ибн Дауда из Толедо и у Аврахама ибн Эзры - стр. 377-379.
29. Cм. напр. Schapiro J., Die haggadischen Elemente im erzählenden Teil des Koran, Leipzig 1907; S.D.Goitein, Jews and Arabs, New Jork 1955, pр. 46-61; Miller P.E., "When is a Midrash not a Midrash? An experiment in polysemy, midrashic speculation and Qur’anic exegesis", Verbum et calamus, 2004 165-170; Newby G. D., "The drowned son [Canaan]: Midrash and Midrash making in the Qur’an and "Tafsir"", Studies in Islamic and Judaic Traditions, 1986, 19-32).
30. Cм. также Hauglid B.M., "On the early life of Abraham: biblical and qur’anic intertextuality and the anticipation of Muhammad", Bible and Qur’an 2003, 87-105.
31. См. Пиотровский М.Б., «Коранические сказания», М., 1991, 97.
32. Goitein S.D., Jews and Arabs, New Jork: Shocken, 1955, 51.
33. Первое комплексное обсуждение взаимосвязи иудейских и исламских преданий о Йусуфе - см. Schapiro J., Die haggadischen Elemente im erzählenden Teil des Koran, Leipzig 1907, 41, 43, 44, 55-56. Cм. также Gregg R.C., "Joseph with Potiphar’s wife: early Christian commentary seen against the backdrop of Jewish and Muslim interpretations", Studia Patristica 34 (2001) 326-346.
34. van Weinsinck A., "al-Khadir", Encyclopaedia of Islam 902-3.
35. Wheeler B.M., "The Jewish Origins of Quran 18:65-82? Reexamining Arent Jan Wensinck's Theory" Journal of the American Oriental Society, 118 (1998), 153-171.
36. Hirschberh H.Z., "Bible: Religious Impact in Islam", Encyclopaedia Judaica, 1976.
(Я очень благодарен проф.Д.В.Фролову и С.Минову за консультации при написании этой статьи).
Как известно, ислам считает иудеев «людьми Писания» (напр., Коран 5:59-66) и требует относиться к ним с уважением (напр. 2:62, 5:5). Коран почтительно отзывается о вере иудеев:
Не одинаковы они, - среди обладателей писания есть община стойкая: они читают знамения Аллаха в часы ночи, совершая поклонение. Они веруют в Аллаха и Судный день, приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат опередить друг друга в совершении благого; они - суть праведники. Какое бы праведное деяние не совершили они, поистине, сполна воздастся им за это. Поистине, Аллах знает богобоязненных (3:113-115) .
Но Корану есть в чём упрекнуть иудеев с теологической точки зрения. По мнению Корана, иудеи:
а) исказили Писание, например:
Они искажают слова, (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто (5:13). См. также 4:46; 5:41; 2:75.
б) не следуют Писанию, например:
А если бы обладатели писания уверовали и были богобоязненны, Мы очистили бы с них их скверные деяния и ввели бы их в сады благодати. А если бы они держали прямо Тору и Евангелие и то, что низведено им от их Господа, то они бы питались и от того, что сверху их и от того, что у них под ногами. Среди них - народ соразмерный, а многие из них - скверно то, что они делают! (5:65-66).
б) скрыли упоминания о пророке Мухаммаде, например:
Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Аллаха? (2:140)
в) приписывают Аллаху детей:
И сказали иудеи: "Узайр - сын Аллаха". И сказали христиане: "Мессия - сын Аллаха". Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены! (9:30).
В данной работе мы хотели бы проанализировать один из этих упрёков и предложить новое его понимание.
Глагол «харафа» (искажать) употребляется в Коране по отношению к иудеям четыре раза (4:46; 5:13; 5:41; 2:75). Обвинения в искажении (тахриф) Писания можно найти в нескольких аятах Корана:
А среди них есть такие, которые своими языками искривляют писание, чтобы вы сочли это писанием, хотя оно и не писание, и говорят: «Это - от Аллаха», а это - не от Аллаха, и говорят они на Аллаха ложь, зная это (3:78).
Из иудеев некоторые искажают слова на их местах и говорят: "Мы слышали и не повинуемся, выслушай неслыханное и упаси нас", - искривляя своими языками и нанося удары религии. А если бы они сказали: "Мы слышали и повинуемся, выслушай и посмотри на нас", - то это бы было лучше для них и прямее. Но проклял их Аллах за их неверие, и они не веруют, разве только немногие (4:46).
...и из иудеев: они прислушиваются ко лжи, прислушиваются к другим людям, которые не приходили к тебе; они искажают слова с их мест... (5:43).
Они искажают слова, (переставляя их) с их мест. И забыли они часть того, что им было упомянуто (5:13).
Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только мечты. Они так полагают. Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха». - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают! (2:78-79) (перевод Крачковского с правкой Д.В.Фролова).
Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться погружением (в их размышления) (6:91) (перевод Крачковского с правкой Д.В.Фролова).
Неужели вы хотите, чтобы они поверили вам, когда была партия среди них, которые слушали слова Аллаха, а потом искажали его, после того как уразумели, хотя сами и знали? (2: 75).
Вопрос, на который мы хотим ответить прежде всего - имеется ли в виду «тахриф аль-лафз» (искажение текста) или «тахриф аль-ма’на» (искажение смысла)?
Обвинения в искажении текста Писания звучали в адрес иудеев со стороны мусульман и со стороны христиан . Первый их анализ был произведён Шрайнером . Однако Селл утверждал, что:
«другая группа иудеев выступала против Мухаммада, они выписывали отдельные места из своих традиционных или раввинских книг и пытались выдать их за истинное Писание. Эта группа иудеев не обвиняется в изменении текста Писаний» .
«Во всех этих аятах пророк предъявляет иудеям обвинение в том, что они сокрыли истину Писания, а не в том, что они изменили написанный текст. Под истиной Мухаммад подразумевал упоминания о нем, которые, как он доказывал, должны были находиться в их Писаниях» .
«Байдави комментирует эту фразу (из 3:78) так: «поверни их в чтении и удержи их от замены откровений». И снова никакого обвинения в искажении текста» .
До него Родвелл писал:
«Мухаммад редко обвинял иудеев и христиан в изменении Писания, чаще он обвинял их в неправильном толковании своих священных книг для того, чтобы уклониться от его заявлений. Однако его обвинения неясно сформулированы, а его высказывания на эту тему равноценны яркому свидетельству в пользу безупречной неприкосновенности священных Писаний, как иудеев, так и христиан, в той мере, в какой он знал их» .
Уже во времена Мухаммада раввины обвинялись в дезинформации Пророка по поводу законов о супружеской измене, изложенных в Писании . В более позднее время иудеи обвинялись в подмене Исмаила Исхаком в описании жертвоприношения сына Ибрахима .
Отношение мусульманских доксографов к проблеме искажения иудеями Корана подробно освещено в работе Камиллы Аданг . Она разбирает воззрения десяти исламских теологов (аль-Лайт, Ибн Раббан, Ибн Кутайба, аль-Я’куби, ат-Табари, аль-Бакиллани, аль-Мас’уди, аль-Макдиси, аль-Бируни и Ибн-Хазм) и показывает, что первые семь из упомянутых видели еврейские Писания не подвергшимися искажению, и только последние три (жившие позднее первых) обвиняли евреев в порче текста Писаний. В послании аль-Лайта тахриф понимается исключительно как искажение смысла текста . Обвинения в порче текста не встречаются ни у Ибн Раббана в «Китаб ад-дин ал-даула», ни у Ибн Кутайбы в «Дала’ил ан-нубува» .
Однако следует указать, что именно ибн Кутайба первым предположил, что некоторые стихи из Библии должны указывать на Мухаммада ; список этих стихов, приведённый от его имени Ибн аль-Джаузи, опубликован в оригинале Брокельманом . Есть и более полный список стихов Библии, якобы относящихся к Мухаммаду, и имён, под которыми его можно якобы найти в Библии .
Аль-Я’куби спокойно приводит свидетельства из Торы в подтверждение истинности положений ислама . По ат-Табари, семьдесят старейшин, сопровождавших Моше на гору Синай, неверно передали увиденное, и евреи после греха с золотым тельцом неверно выразили своё раскаяние - но в обоих случаях речь идёт о неверной устной передаче . Ат-Табари недвусмысленно объясняет, что тахриф - это искажение смысла текста, неверная интерпретация, приписывание словам другого значения . Аль-Бакиллани утверждает, что слова Моше сохранились в их ивритском оригинале, а об искажениях текста он говорит, используя термин, означающий неверный перевод, а не сознательное изменение . Аль-Мас’уди говорит о тахрифе единожды, в «Мурудж», и ясно, что он имеет в виду изменение смысла, а не текста .
Аданг завершает свой анализ этой темы так:
…It was found that the majority of our authors subscribe to a mild interpretation of the Koranic allegation of large-scale tampering with the Torah by the Jews (tahrif); according to this interpretation, only the sense of the biblical text had been changed while the text itself remained intact. Only al-Maqdisi and Ibn Hazm believed that the text had suffered distortion. The person held responsible by Ibn Hazm for corruption of the Torah was Ezra the scribe, who was generally put in a very positive light by Hazm’s predecessors. Apart from al-Tabari, the authors who held to a moderate view of tahrif felt justified in using the Bible as a historical source and for apologetical purposes .
Томас Мишель, предваряя перевод антихристианской полемики Ибн Таймии, упоминает ещё нескольких мусульманских мудрецов, считавших, что искажению подвергся именно смысл Писания. Он пишет:
The early Muslim polemicists, such as ‘Ali al-Tabari, the Zaydi al-Qasim ibn Ibrahim, and Al-Hasan ibn Ayyub, applied the concept of tahrif al-ma‘na to the Christian as well as Jewish Scriptures. The later polemicists of the Ash‘arite school such as Al-Baqillani, Al-Ghazali, and Fakr Al-Din Al-Razi, approached the Bible as basically sound in its text but misinterpreted by Christians and Jews .
Только начиная с тафсира ат-Табари в мусульманской экзегезе и доксографии приводится мнение о порче иудеями текста Писаний, которому будут позже следовать аль-Макдиси, аль-Бируни и в особенности лично не любивший евреев Ибн Хазм, конфликтовавший с Шмуэлем га-Нагидом. Мишель также отмечает:
Ibn Hazm in his Al-Fisal fi al-Milal wal-Ahwa wal-Nihal, carefully built a case for the verbal corruption of the biblical text. According to Ibn Hazm, the Bible is not a message of God which contains some erroneous passages and words, but is of the status of an anti-Scripture, "an accursed book," the product of satanic inspiration. His conclusion marked a departure from the prevailing opinion before his time and was followed by subsequent writers only with careful qualifications. Although the majority of later polemicists rejected Ibn Hazm’s conclusions as extreme, by the strength of his argumentation he influenced all subsequent polemical literature. The question of tahrif of scripture was one that no polemicist - Christian, Muslim, or Jewish - could leave untreated .
Еврейский средневековый кодификатор законов и богослов Шломо ибн Адрет (известный как Рашба) дал ответ на инвективы ибн Хазма в отдельном произведении - "Статья против измаильтян" . Чаще всего вина за эти искажения текста возлагалась на Эзру (Ездру, Узайра) . Однако Суйути (1445-1505) в тафсире "аль-Джалалайн" не следует версии о порче текста и комментирует слово "искривляют" в 3:78 так: «искривляют» - искажают в чтении то, что было ниспослано.
Мы же продолжим исследовать искажения смысла Писания, на которые указывает Коран, и зададимся вопросом: Что повлекло эти искажения?
Коран приводит несколько причин. Одна из них - злонамеренность иудеев:
О обладатели писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, в то время как вы знаете?" (3:71)
А среди них есть такие, которые своими языками искривляют писание, чтобы вы сочли это писанием, хотя оно и не писание, и говорят: «Это - от Аллаха», а это - не от Аллаха, и говорят они на Аллаха ложь, зная это (3:78).
Неужели вы хотите, чтобы они поверили вам, когда была партия среди них, которые слушали слова Аллаха, а потом искажали его, после того как уразумели, хотя сами и знали? (2:75)
Другая - корысть:
Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха». - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают! (2:79)
Третья причина - невежество простецов:
Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только мечты. Они так полагают (2:78) (перевод Крачковского с правкой Д.В.Фролова).
Четвёртая - неверное мировоззрение, неправильные размышления:
Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться погружением (в их размышления) (6:91) (перевод Крачковского с правкой Д.В.Фролова).
Эта причина и является основанием нашего предположения: возможно, искажения смысла Писания, упоминаемые в Коране - это мидрашная экзегеза, агада и таргумы.
Влияние иудейской устной традиции, выражавшейся в мидрашах и таргумах, на Коран, обсуждается давно . Например, история о разбиении Ибрахимом идолов и попытке идолопоклонников сжечь его (Коран 37:84-98) восходит к мидрашу Берешит Раба 38:13 . Многие детали истории о Йусуфе взяты из еврейской устной традиции и зафиксированы в ранних мидрашах. Приказ Йакуба сыновьям входить в Египет через разные ворота (12:67) объясняется в Танхума Бубер (Микец 10) опасением сглаза. Можно упомянуть в этой связи легенду о том, как египтянки, смотревшие на Юсуфа, изрезали себе пальцы (12:31) , параллельную преданию, зафиксированному в мидрашах Танхума (Мидраш Йеламдену, Ялкут Талмуд Тора 121, а также Танхума Варшава, Ваешев 5); вопрос о первичности источника этой легенды ещё не решён. Есть и в поздних мидрашах детали, которые дополняют лакуны в кораническом повествовании о Йусуфе и, следовательно, отражают древние традиции, известные во время написания Корана. Так, "доказательство своего Господа", помогшее Йусуфу уберечься от соблазна прелюбодеяния (12:24) параллельно образу Яакова, отца Йосефа, явившемуся тому в окне в критический момент (Мидраш Агада Бубер, Берешит 49:24). Известно также, что в Коране зафиксированы два агадических сюжета, отсутствующих в еврейских источниках:
1) Вы знаете тех из вас, которые нарушили субботу, и Мы сказали им: "Будьте обезьянами презренными!" (2:65), Когда же они преступили то, что им запрещали, Мы сказали им: "Будьте обезьянами презренными!" (7:166)
2) И спроси у них о селении, которое было около моря, как они нарушали субботу, когда приходили к ним их рыбы в день субботы, поднимаясь прямо. А в тот день, когда они не праздновали субботы, они не приходили к ним. Так Мы испытываем их за то, что они нечестивы! (7:163)
Здесь имеется в виду испытание праведности: рыба по велению Аллаха подходит к берегу только в субботу и не подходит в остальные дни. Будут ли иудеи-рыбаки ловить рыбу в субботу, что делать запрещено? См. 5:94, где говорится об аналогичном испытании арабов: будут ли они соблюдать запрет на охоту во время хаджа.
Согласно Гойтейну , оба эти мидраша происходят из среды евреев Аравии или Эфиопии - стран бассейна Красного моря, ведь в Палестине не водятся обезьяны, а евреи-рыбаки жили, по арабским источникам, на Красном море, но не на Средиземном. (Здесь не может идти речь о рыбаках на озере Кинерет, ведь там не нужно ждать, пока рыба придёт к берегу, а можно поплыть и поискать её).
Известны и примеры обратного влияния Корана и коранической экзегезы на еврейскую традицию: так, имя египетской женщины, соблазнявшей Йусуфа - Зулайха - попало из мусульманской традиции в поздний мидраш Сефер ха-Яшар . Вейнзинк предположил, что источник сюжета о Мусе, рабе Аллаха и истолковании его поступков (Коран 18:65-82) - еврейская легенда о р.Йехошуа бен Леви и пророке Илии (Оцар ха-мидрашим, стр. 210). Однако Уилер показал, что направление движения этого сюжета было обратным - из Корана через его комментаторов к поздним еврейским мидрашам.
Мы видим следы прямого влияния устного творчества и устной традиции иудеев Аравии на Коран. Однако во всех странах еврейской диаспоры в VII в. н.э. устная традиция понимания Торы существовала лишь в виде толкований текста Пятикнижия, но не в виде самостоятельных произведений. Древнейшей формой такого толкования является таргум - синхронный перевод Писания на разговорный арамейский язык во время его публичного чтения. Хиршберг говорит об этом прямо:
It was natural that such religious sermons - whether their contents were intended for the purpose of teaching or amusement - be delivered in a free style (i.e., not verbatim). Accurate translations of the Bible or enlargements with aggadic paraphrases (similar to Targum Jonathan) were however certainly to be found among the ahl al-kitab - if not in writing, then at least in a fixed oral tradition. Nonetheless, it is doubtful whether Muhammad heard these verbatim - at least not during the first years of his appearance .
Таргумы существовали в устной форме; некоторые из них (например, таргум Онкелос) были достаточно фиксированными и передавали смысл Пятикнижия близко к тексту, другие же (к примеру, различные варианты Иерусалимского таргума) фиксированной формы не имели и могли далеко отходить в своих интерпретациях текста от его буквального значения. Публичное чтение Торы происходило таким образом: чтец читал текст по свитку на иврите (не всегда достаточно громко), а метургеман - переводчик и комментатор - громко излагал его смысл на арамейском языке. Таким образом, прихожане синагоги, уже не понимавшие библейский иврит, давно переставший быть разговорным языком, воспринимали смысл Писания только по устному таргуму. На вопросы "где это сказано" мог быть дан ответ "в Писании", хотя простой смысл Писания мог быть совсем другим.
Можно привести хрестоматийный пример отмены мудрецами Мишны и Таргума закона талиона (Исход 21:24, Левит 24:20). Таргум Псевдо-Йонатан и Таргум Йерушалми переводят "око за око" как "стоимость глаза за глаз", заменяя талион денежным возмещением. Так же сказано и в ранних мидрашах (Мехильта де-раби Шимон бар Йохай 21:37) и в Вавилонском Талмуде (Бава Кама 84а).
Как мы указывали выше, есть сведения, что во времена Мухаммада иудеи обвинялись в дезинформации Пророка по поводу законов о супружеской измене, изложенных в Писании. В книге Левит (20:10) сказано:
"А если человек будет прелюбодействовать с замужней женщиной, если будет прелюбодействовать с женой ближнего своего - да будут умерщвлены прелюбодей и прелюбодейка".
Таргум Псевдо-Йонатана на этот стих сообщает значительно больше, чем простой смысл стиха:
"А если человек будет жить с обручённой другого человека, или если человек будет жить с замужней женщиной - он должен быть убит: за замужнюю - удушением двумя платками, жёстким, вложенным в мягкий, а за обручённую - побиением камнями. [Это относится также] к прозелиту и к прозелитке".
В книге Второзаконие (22:22) говорится:
"Если обнаружится человек, возлежавший с замужней женщиной, то должны умереть оба они: и человек, возлежавший с женщиной, и сама женщина..."
Таргум Псевдо-Йонатана прибавляет:
"...даже если она беременна, не ждите, пока родит, но в тот же час казните удушением платком".
А к закону об изнасиловании обручённой (Второзаконие 22:23-26), гласящему
"А отроковице не делай ничего, нет на ней греха, караемого смертью",
Таргум Псевдо-Йонатана добавляет:
"...но муж обязан развестись с ней, дав ей разводное письмо".
Этот закон тем более странен, что его нет не только в Писании, но и в позднейшей еврейской практике. Наоборот, Вавилонский Талмуд (Недарим 27а, Авода Зара 54а) выводит именно из этого библейского стиха правило "принуждённый свободен от ответственности". Только в трактате Кетубот (51б) Вавилонского Талмуда приводится этот закон как личное мнение, но лишь затем, чтобы его опровергнуть с опорой на Писание.
Со стороны подобные комментарии, претендующие на пояснение Писания, могли выглядеть как искажение его смысла. Сборники мидрашей в VII в. уже существовали в письменном виде, и к ним может относиться аят
Горе же тем, которые пишут писание своими руками, а потом говорят: «Это от Аллаха» - чтобы купить за это небольшую цену! Горе же им за то, что написали их руки, и горе им за то, что они приобретают! (2:79).
В то же время таргумы традиционно передавались устно, и к ним может относиться
А среди них есть такие, которые своими языками искривляют писание, чтобы вы сочли это писанием, хотя оно и не писание, и говорят: «Это - от Аллаха», а это - не от Аллаха, и говорят они на Аллаха ложь, зная это" (3:78).
Устная традиция могла выглядеть "мечтами", ведь люди "только полагают так" (2:78). Недаром Суйути в своём тафсире объясняет слово «мечты» (аманийу) как "лживые измышления, которым их научили их вожди".
Особенно интересен аят 6:91:
"Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Муса, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы!" Скажи: "Аллах!" Потом оставь их забавляться погружением (в их размышления)".
"ХауД" (погружение во что-л., занятие чем-л.) традиционно понимают здесь с опорой на тафсир аль-Куртуби (т.7, стр. 37) как "празднословие" (перевод Кулиева), "пустословие" (переводы Османова и Пороховой), "пустые разговоры" (перевод Крачковского). Ат-Табари толкует это "погружение" как "ложность и неверие", Ибн-Катир - как "невежество и иллюзии", Суйути в Джалалайн - как "ложное". Мы предлагаем видеть в этом аяте отклик на практику мидраша (мидраш - дословно "требование", "поиск", отсюда "толкование").
Интересно, что понятие "искажение Писания" присутствует и в традиции Талмуда и мидрашей. Об "искривлении Писания" (икем катув) говорят применительно к изменению текста: "Писание искривилось на восемь букв, даже на два-три слова, лишь бы не употреблять слово "нечистая"" (Вавилонский Талмуд Песахим 3а, Берешит Раба Вильна 34:4, Берешит Раба Альбек 32:2). Об "искажении кем-либо Писания" (ивет катув, Сифре Дварим 1) или "обходе кем-либо Писания" (акаф катув, Ваикра Раба 32:1) говорят применительно к изменению смысла, неверному толкованию библейских стихов.
То, что для иудеев было частью устного учения, традицией понимания и интерпретации библейского текста, для ранних мусульман было похоже на намеренные искажения Писания.
____
1. Здесь и далее Коран цитируется по переводу И.Ю.Крачковского, если не указано иное.
2. Roth N., “Forgery and Abrogation of the Torah: A Theme in Muslim and Christian Polemic in Spain”, PAAJR 54 (1987) 208-209; Resnick, I.M. "The falsification of Scripture and medieval Christian and Jewish polemics". Medieval Encounters 2,3 (1996) 344-380; Saeed A. "The charge of distortion of Jewish and Christian scriptures" Muslim World 92,3-4 (2002) 419-436; Adler, W., “The Jews as Falsifiers: Charges of Tendentious Emendations in Anti-Jewish Christian Polemics,” in: Translation of Scripture: Proceedings of a Conference at the Annenberg Research Institute, May 15-16, 1989 (Jewish Quarterly Review Supplement: 1990),Philadelphia: Annenberg Research Institute, 1990, 1-27.
3. Schreiner M., “Zur Geschichte der Polemik zwischen Juden und Muhammedanern,” ZDMG 42 (1888) 630-631, перепечатано в: M. Schreiner, Gesammelte Schriften, ed. M. Perlmann (Hildesheim, 1983) 114-115.
4. Sell E., Historical Development of Qur'an, London, 1923, 87-92.
5. Sell, 85, note 3.
6. ibid., 89-90.
7. ibid., 89.
8. Rodwell J.M., Quran, 1861, 434.
9. Goldziehr I., Revue des études juives XXVIII (1896), 79.
10. Goldziehr I., Muhammedanische Studien, Halle. 1890, I, 145, note 5.
11. Adang C. Muslim Writers on Judaism & the Hebrew Bible from Ibn Rabban to Ibn Hazm. Leiden 1996.
12. ibid., p.224.
13. ibid., p.225.
14. Kohler K., Goldziher I., The Jewish Encyclopedia, 1906, v.VI, 657-658.
15. Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft, 1894, 138-142.
16. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft XXXII, 374-379.
17. Adang C. Muslim Writers on Judaism & the Hebrew Bible from Ibn Rabban to Ibn Hazm. Leiden 1996, 226-227.
18. ibid., 227-228.
19. ibid., 229.
20. ibid., 235. К сожалению, Аданг не привела оригинальный термин.
21. ibid., 232.
22. ibid., 251.
23. Michel T.F., A Muslim Theologian’s Response to Christianity. Delmar, NY, 1999, 89.
24. Adang C. Muslim Writers on Judaism & the Hebrew Bible from Ibn Rabban to Ibn Hazm. Leiden 1996, 232.
25. Michel T.F., A Muslim Theologian’s Response to Christianity. Delmar, NY, 1999, 90.
26. Tshuvot ha-Rashba, Jerusalem, 1990, 1/1, 115-158 [in Hebrew].
27. См. Adang C, "A Jewish reply to Ibn Hazm: Solomon b. Adret’s polemic against Islam", Judíos y musulmanes en al-Andalus y el Magreb (2002) 179-209.
28. См. краткий обзор и библиографию в Perlmann M., "Islam", Encyclopaedia Judaica, 1976. См. тж. подробный анализ проблемы и обширную библиографию в R.C.Steiner, "A Jewish Theory of Biblical Redaction from Byzantinum: its rabbinic roots, its diffusion and its encounter with the Muslim doctrine of falsification", JSIJ 2 (2003) 123-167, http://www.biu.ac.il/JS/JSIJ/2-2003/Steiner.pdf, а именно стр. 158-167. См. также ещё более подробный разбор этой темы в Lazarus-Yaffe H., “Ezra-‘Useir: History of a Pre-Islamic Polemical Motif through Islam to the Beginning of Biblical Criticism,” Tarbiz 55 (1986), 359-379 [in Hebrew] Хава Лацарус-Яфе разбирает также ответы на эти обвинения в еврейской экзегетической и полемической литературе, например, у Аврахама ибн Дауда из Толедо и у Аврахама ибн Эзры - стр. 377-379.
29. Cм. напр. Schapiro J., Die haggadischen Elemente im erzählenden Teil des Koran, Leipzig 1907; S.D.Goitein, Jews and Arabs, New Jork 1955, pр. 46-61; Miller P.E., "When is a Midrash not a Midrash? An experiment in polysemy, midrashic speculation and Qur’anic exegesis", Verbum et calamus, 2004 165-170; Newby G. D., "The drowned son [Canaan]: Midrash and Midrash making in the Qur’an and "Tafsir"", Studies in Islamic and Judaic Traditions, 1986, 19-32).
30. Cм. также Hauglid B.M., "On the early life of Abraham: biblical and qur’anic intertextuality and the anticipation of Muhammad", Bible and Qur’an 2003, 87-105.
31. См. Пиотровский М.Б., «Коранические сказания», М., 1991, 97.
32. Goitein S.D., Jews and Arabs, New Jork: Shocken, 1955, 51.
33. Первое комплексное обсуждение взаимосвязи иудейских и исламских преданий о Йусуфе - см. Schapiro J., Die haggadischen Elemente im erzählenden Teil des Koran, Leipzig 1907, 41, 43, 44, 55-56. Cм. также Gregg R.C., "Joseph with Potiphar’s wife: early Christian commentary seen against the backdrop of Jewish and Muslim interpretations", Studia Patristica 34 (2001) 326-346.
34. van Weinsinck A., "al-Khadir", Encyclopaedia of Islam 902-3.
35. Wheeler B.M., "The Jewish Origins of Quran 18:65-82? Reexamining Arent Jan Wensinck's Theory" Journal of the American Oriental Society, 118 (1998), 153-171.
36. Hirschberh H.Z., "Bible: Religious Impact in Islam", Encyclopaedia Judaica, 1976.