Станут ли католики православными?
В 430-ю годовщину принятия Ватиканом «Григорианского календаря» римско-католический патриархат Иерусалима заявил, что, начиная со следующего (1913) года, будет праздновать Пасху вместе с православными по Юлианскому календарю. Решение было принято католическими епископами Святой Земли. Для вступления в силу декрету требуется получить одобрение Святого Престола.
Будущее покажет, станет ли этот шаг началом возвращения католиков в лоно истинной Церкви Христовой или только данью экуменизму, давно уже «исповедуемому» западными церквами.
Суть «календарного вопроса» изложена ниже в краткой статье ведущего узла «Мысли о России» от 1997 г. (но не потерявшей актуальности и по сей день).
В ногу со временем?
Каждый год, при приближении Рождества, среди русских, живущих за границей (а может быть, и не только за границей?), разгораются страсти: почему, мол, мы всё ещё плетёмся позади всего мира, всё ещё празднуем Рождество Христово по "старому" (Юлианскому) календарю? Это особенно чувствуется в Америке, где религиозный смысл Рождества давно утрачен и "праздник" состоит из чудовищной оргии покупки подарков. Согласно статистике, около 90% (!?) розничной торговли предметов широкого потребления происходит в так называемый "предрождественский торговый период", т.е., между "Днём Благодарения" (конец ноября) и "католическим" Рождеством (25 декабря по новому стилю).
Каждый раз "модернисты" приводят всё те же приевшиеся "причины": не хочется выглядеть старомодно, "не может же весь мир ошибаться", детям в школе неловко говорить своим соученикам, что "у нас Рождества ещё нет, наше Рождество на 13 дней позже", если Рождество попадает на будний день, то трудно отпрашиваться с работы и т.д. и т.п. Священники зачастую или не объясняют настоящих причин, по которым наше Рождество празднуется позже, или дают такие "объяснения", которых лучше было бы не давать.
Учитывая дух времени, аргумент, что мы должны придерживаться Юлианского календаря потому, что так было постановлено Никейским собором, подавляющим большинством мирян пропускается мимо ушей и парируется заявлением, что "нечего следовать средневековым установкам, нужно прислушиваться к науке, на дворе, как-никак, ХХ век и не за горами XXI".
Люди, говорящие так, имеют весьма туманное представление (чтобы не сказать никакого) о том, что говорит наука по этому поводу. Что ж, давайте послушаем науку.
В 1978 году, московское издательство "Наука" выпустило брошюру в 90 страниц (5-1/4 х 8 дюймов) А. Н. Зелинского, под редакцией Академии Наук СССР, под названием "Конструктивные принципы древнерусского календаря. Значение Юлианского календаря". Книжечка эта была перепечатана Братством преп. Иова Почаевского в Монреале в 1984 году. В предисловии монреальского издания, написанным архиепископом Виталием (позже митрополитом Русской Православной Церкви Заграницей) сообщается, что автор "обладает двумя самыми главными науками, необходимыми для объективного исследования столь сложного и трудного вопроса, законченной эрудицией в области астрономии и глубоким знанием православного богословия и истории Церкви. Григорианский календарь, или то, что мы называем 'календарь нового стиля', по исследованию автора, с точки зрения астрономии, находится в противоречии с современной наукой, потому что счисление юлианскими днями (календарь 'старого, нашего стиля') лежит в основе всех хронологических расчётов... Солнечные и лунные затмения, максимумы и минимумы переменных звёзд и многие другие астрономические явления можно выразить определённым положительным числом только при счёте юлианскими днями".
В предисловии также указывается, что автор упоминает о том, что знаменитый учёный того времени Коперник (портрет которого приведен слева от заголовка данной статьи) отказался принимать участие в реформе Папы Григория XIII, а учёный астроном Жозеф Скаллигера, труды которого имеют до сего дня огромное значение в мировой хронологии, стал на защиту Юлианской системы хронологии. Русские учёные -- Болотов, Менделеев, Предтеченский -- все без исключения являются сторонниками Юлианского календаря. Так Зелинский приводит такую цитату известного астронома, действительного члена Русского астрономического общества, профессора Е. А. Предтеченского: "Этот коллективный труд, по всей вероятности многих неизвестных авторов, выполнен так, что до сих пор остаётся непревзойденным. Позднейшая римская пасхалия, принятая теперь западной церковью, является, по сравнению с александрийской, до такой степени тяжёловесною и неуклюжею, что напоминает лубочную картинку рядом с художественным изображением того же предмета. При всём том эта страшно сложная и неуклюжая машина не достигает ещё и предположенной цели", Предтеченский Е. "Церковное время счиление и критический обзор существующих правил определения Пасхи”. СПб., 1892, с. 3-4.
И, наконец, в небольшом листке, сопровождающем монреальское издание, "От редакции", говорится: "Чтобы понять хорошо сущность этого исключительного научного труда [имеется ввиду брошюра А. Н. Зелинского], необходимо каждому читателю тоже потрудиться, т.е., прочитать этот труд, хотя бы, только два раза и с большим вниманием. Никогда истина не даётся даром".
В данной статье сделана попытка облегчить этот труд путём приведения главных фактов, содержащихся в брошюре. Читатель, желающий более детально вникнуть в суть "календарного вопроса", может приобрести брошюру. Недавно мне также попалась интересная статья на эту тему на Интернете, прочитать которую можно щёлкнув мышкой её название: "Почему Юлианский календарь точнее Григорианского”. А способ определения дат празднования св. Пасхи знаменитого математика Гаусса приведен ЗДЕСЬ.
Древнерусский календарь (именуемый "Юлианским") пришёл на Русь вместе с христианством из Византии и был известен под названием "Миротворного круга", "Церковного круга" и "Великого индиктиона". В основе Юлианского календаря лежит египетский календарь, прослуживший Египту около четырёх тысячелетий. Он был основан на том факте, что промежуток времени между двумя первыми утренними восходами звезды Сириус, совпадающими в Египте с летним солнцестоянием и разливом Нила, составляет 365,25 суток. Принятый египтянами год в 365 суток отставал от истинного солнечного года на одни сутки в четыре года. Поэтому все даты древнеегипетского календаря перемещались назад по отношению к сезонам года (или сезонные явления постепенно опережали календарь). Таким образом, чтобы пройти по всем датам египетского года в 365 дней, требуется 1460 лет (365 х 4 = 1460). Так как египетский год короче года Сириуса (365,25 дней), то, для того, чтобы вернуться к своей исходной дате в египетском календаре, Сириусу нужен был добавочный год, давая нам цифру полного цикла в 1461 египетских лет. Знаменитый "Сотический период" как раз и содержит в себе 1460 юлианских лет. Вся египетская история укладывается в четыре таких периода, начиная с 19 июля 4211 г. до Р.Х. Эта же цикличность была сохранена и в древнерусском календаре, с той лишь разницей, что период его цикла во много раз превышает египетский Великий год Сотиса.
В 238 г. до Р.Х. Птоломей III Эвергет в своём "Канопском декрете" ввёл понятие "високосного года”, чуждого самому духу древнеегипетского времяисчисления и поэтому реформа эта не привилась.
В 46 г. до Р.Х. Юлий Цезарь, с помощью известного александрийского астронома Созигена заменил римский календарь календарём "Канопского декрета". Но этот, собственно "Юлианский" календарь, просуществовал только до Никейского собора в 325 г. после Р.Х., выработавшего, вдобавок к различным догматическим установкам, единые правила вычисления Пасхи и единый счёт времени от "Сотворения мира" для всех христиан. Таким образом календарь Юлия Цезаря превратился в церковный Юлианский календарь и в таком виде служил более 1000 лет.
С научной точки зрения суть никейской реформы заключалась в том, что в юлианскую систему времяисчисления, строго ориентированную по солнечному году в 365,25 дней, было введено движение Луны со сменой её фаз. Это было сделано для точной фиксации во времени главного христианского праздника Пасхи и связанных с нею переходящих двунадесятых праздников. Но христианская Пасха в свою очередь исторически зависела от ветхозаветной иудейской Пасхи, которая со времён Моисея праздновалась евреями только в полнолуние. Как говорит Зелинский: "В своём реформированном виде церковный Юлианский календарь не только выполнил эту задачу, отвечающую требованиям церковного богослужения, но и положил конец спорам между Римом, Константинополем и другими церквами по поводу того, когда же именно следует праздновать новозаветную Пасху и какими правилами надо для этого руководствоваться”.
Задача, которая была решена участниками Никейского собора, была исключительно сложна. Здесь было использовано соотношение знаменитого греческого астронома Метона, которое, по Зелинскому, "можно считать одним из шедевров мировой астрономии" (в 432 г. до Р.Х.). Опуская детали расчётов, оно гласит: 19 лунных лет Метона = 235 лунным месяцам Метона = 6940 суткам = 19 юлианским годам. Практически это значит, что через каждые 6940 суток фазы Луны будут падать на те же числа Юлианского солнечного календаря. Для пасхальных вычислений подобные расчёты играют первостепенную роль.
Отцы Никейского собора, однако, должны были внести небольшую поправку в Метоновский цикл: истинная величина 19 юлианских лет равняется не 6940 суткам, а 6939,75. Таким образом, за четыре Метоновских периода (т.е. за 76 юлианских лет) 19-летний лунный цикл будет опережать Солнце на одни сутки. Поэтому было использовано предложение Калиппа (в 330 г. до Р.Х.) сократить четыре периода Метона на одни сутки, сделав один лунный месяц в 76-летнем периоде из "полного" (т.е.содержащего 30 дней) "пустым" (т.е. содержащим 29 дней). Лунно-солнечное уравнение, получившееся у Калиппа, выглядит следующим образом: 76 лунных лет Калиппа= 940 лунным месяцам Калиппа = 27.759 суткам = 76 юлианским годам. В этой формулировке фазы Луны в цикле Калиппа падали точно на те же числа Юлианского календаря. Так, благодаря трудам египетских, вавилонских и греческих астрономов никейские пасхалисты получили, как говорит Зелинский: "инструмент не только высокой точности, но и непревзойденного внутреннего совершенства".
Но здесь возникли новые трудности. Надо было соотнести лунный ритм с семидневной неделей и сделать это таким образом, чтобы раз и навсегда решить вопрос о датах празднования новозаветной Пасхи, связанной с датами Пасхи ветхозаветной. Как известно, Иисус Христос был предан, судим и распят на кресте в пятницу 14 числа первого весеннего месяца нисана, в канун ветхозаветной Пасхи, а Воскресение Его произошло в воскресенье 16 нисана. Христианская Пасха, таким образом, должна была происходить всегда после еврейской (ветхозаветной) Пасхи, после весеннего равноденствия и в воскресенье.
Но здесь возникает сложность: если христианская Пасха, которая начинается в ночь с субботы на воскресенье, будет ориентироваться в своих расчётах на 14 нисана иудейской Пасхи, то она далеко не всегда совпадёт с воскресеньем: 14 нисана еврейской Пасхи далеко не всегда совпадает с пятницей, как это произошло во время евангельских событий. А древний римский собор конца II века запретил "по-иудейски праздновать святую и таинственную Пасху в четырнадцатый день луны, но только в великое и дарующее жизнь воскресенье".
Все эти правила означают, что день Пасхи должен назначаться так, чтобы соблюдались следующие три условия:
1. совершать Пасху только в воскресный день, "день Господень”;
2. совершать Пасху только после весеннего равноденствия;
3. совершать Пасху только в воскресенье, которое следует за полнолунием, наступающим после весеннего равноденствия.
Христианские пасхалисты, следуя евангельской традиции и последовательности событий, связанных с последней неделей жизни Иисуса Христа, совершенно сознательно стремились к тому, чтобы новозаветная Пасха, с одной стороны, сохранила свою историческую связь с Пасхой ветхозаветной, а с другой -- была бы полностью независимой от неё. Данное обстоятельство было настолько для них важно, что христианская Пасха стала из-за этого подвижным праздником, так как в противном случае указанных условий нельзя было бы соблюсти. И как раз метоно-созигеновский цикл оказался идеальным инструментом для этой цели -- основанный на нём календарно-астрономический механизм христианской пасхалии, совершенно не зависим от механизма пасхалии еврейской.
Если бы не эти правила, то христианская Пасха могла бы быть "привязана" к Пасхе иудейской, так как, с точки зрения соответствия астрономическим полнолуниям ветхозаветная Пасха не оставляет желать лучшего. Но, говорит Зелинский, "христианские пасхалисты, вероятно, прекрасно отдавали себе отчёт в том, что придерживаться так называемой астрономической точности в календарном деле -- вещь совершенно невыполнимая и ненужная одновременно. Кроме того, точность в отношении полнолуний, которой отличается еврейская Пасха, таит в себе неточность в отношении Солнца в размере одних суток за 210 лет, так как средняя длина еврейского года превышает его тропическую величину. Таким образом, если условные (символические) даты 14 нисана христианской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток в 128 лет, то реальные (астрономические) значения 14 нисана еврейской пасхалии опережают равноденствие со скоростью одних суток в 210 лет. Происходит это от того, что в календарно-астрономическом плане движение Луны невозможно объединить с движением Солнца, невозможно длину лунного месяца совместить с продолжительностью солнечного года. В этом смысле любой лунно-солнечный календарь, да и любой календарь вообще, не будет абсолютно точным, поскольку понятие ‘точность’ здесь вещь весьма относительная. Поэтому любая попытка закрепить в календаре что-то ‘навечно’ обречена в конечном счёте на неудачу”.
Но именно с целью закрепить "навечно" точку весеннего равноденствия на 21 марта и была проведена григорианская реформа. В булле Папы Григория XIII так и говорится "Было заботою нашей не только восстановить равноденствие на издревле назначенном месте, от которого со времени Никейского собора оно отступило на десять дней приблизительно, и XIV Луне вернуть её место, от которого она в настоящее время на четыре или пять дней отходит, но и установить также способ и правила, которыми будет достигнуто, чтобы в будущем равноденствие и XIV Луна со своих мест не сдвигались", т.е. высказываемая цель реформы восстановить постановления Никейского собора.
Хотя григорианский год очень близок к тропическому, но ошибка в нём всё равно есть и она будет нарастать со временем. Используя обозначения, принятые в астрономии, сравним длину года трёх календарей:
Тропический -- 365d5h48m46s (365 дн., 5 ч., 48 м., 46 с.)
Григорианский -- 365d5h49m12s (365 дн., 5 ч., 49 м., 12 с.)
Юлианский -- 365d6h (365 дн., 6 ч.)
Несмотря на свою точность по отношению к тропическому году, дата весеннего равноденствия (закреплённая "навечно" григорианской реформой) уйдёт на одни сутки через 3280 лет от его истинного астрономического значения (20, а не 21 марта).
Исправляя то, что казалось Папе Григорию нарушением церковных канонов празднования Пасхи, он как раз и нарушил один из основных канонов главного христианского праздника. Так, 1-е правило Антиохийского собора гласит: "Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнёт к развращению людей и к возмущению церквей особится и вместе с иудеями совершати Пасху, то такового святый Собор отныне уже осуждает быть чуждым церкви”.
И, наконец, что касается Луны, то ошибка Григорианского календаря неизмеримо больше: почти так же как и в еврейском календаре, примерно за каждые 210 лет астрономические пасхальные полнолуния католиков будут уходить вперёд от равноденствия на одни сутки. Другими словами, через 1000 лет те полнолуния 14-й Луны, которые считались первыми после равноденствия, окажутся вторыми, т.е. опять нарушится правило Никейского собора в том его буквальном понимании, которое было придано ему григорианской реформой.
Сакральный календарь средневековья упорядочивал время. Не он зависел от времени, а в известном смысле время зависело от него. "Все времена держатся на закрепках литургических, и, когда религиозные устои распадаются, ‘время выходит из пазов своих’, по слову Шекспира" (Флоренский П. Из богословского наследия. Богословские труды, 17.М., 1977, с. 133). По Зелинскому: "Круг церковных праздников, освящая текущее время, одновременно как бы разрывал его своим выходом в вечность. В представлении людей той эпохи ‘Великая пасхальная седмица’ не могла быть функцией времени, а тем более зависеть от точности определения равноденственной точки и правильности лунных фаз. Собираясь, как в фокусе, вокруг центрального праздника пасхи система переходящих праздников и седмиц как бы спиралевидным движением разворачивалась из него по всему пространству годового круга, чтобы затем снова вернуться к нему в другом месте и времени и вновь разойтись, освещая своим светом ту непроглядную ‘ночь времени’, в которую был погружён мир в сознании средневекового человека. При этом естественно, что сам ритм переходящих и непереходящих двунадесятых праздников, как и ритм всего церковного богослужения, стал за тысячу лет неотъемлемым ритмом многих и многих поколений, включённый в orbis terrarum христиаского мира".
Таким образом григорианская реформа превратила время в функцию, не имеющую производной, т.е. стало понятием, лишённым формы и целого, того самого "целого", которое существует "прежде всех частей". Естественно, что с таким "временем" можно было поступать по собственному усмотрению, что и продемонстрировали создатели григорианской реформы.
В брошюре приведено ещё много весьма интересных подробностей, включая расчётные таблицы и диаграммы о научных и духовных преимуществах Юлианского календаря, которых нет возможности включить в короткую статью. Труд свой Зелинский заканчивает такими словами: "Если вспомнить древнее пифагорейское воззрение, что ‘всё есть число’, то средневековый календарь предстанет перед нами как особым образом организованное число, раскрывающее ‘божественную геометрию’ Вселенной, которое не только упорядочивает время мира, но и освящает его. В контексте этой мысли календарь становится особой космотворческой силой, высветляющей из Хаоса Космос или, если говорить языком естественных наук,уменьшающий энтропию в поле человеческого сознания.
Именно с этой точки зрения нами и была рассмотрена совокупность тех принципов, которые со времён Никейского собора легли в основу Великого индиктиона византийцев и сохранялись на протяжении веков Великим миротворным кругом средневековой русской культуры. Наша задача заключалась в том, чтобы наиболее полно и адекватно воплотить эти принципы в геометрически образной работающей модели этого календаря, представляющего, по нашему убеждению, одно из высочайших достижений человеческого гения".
Январь 1997 г.
П. Будзилович
Наяк, штат Нью-Йорк
Взято отсюда...