О нерелигиозном гуманизме-4
В. Финогентов. О "гуманизме" великого инквизитора. http://razumru.ru/humanism/journal/57/finogentov.htm
Автор отличает религиозоподобный гуманизм, который дает ответы на последние вопросы от трагического гуманизма, который признаёт эти вопросы нерешаемыми и никаких ответов на них не даёт. Однако это само по себе уже ответ, иллюзия беспристрастности только иллюзия. Человек не может жить без смысла, эти вопросы должны иметь ответ, иначе невозможно никакое действие, ни личное, ни коллективное. Отказ от решения вопроса есть вариант его решения, и если быть последовательным, это вариант не в пользу ценностей и уважения к человеку.
Указанная выше оторванность от религиозной основы уже приносит свои плоды. В разбираемой статье совершенно не звучит тема, которая была очевидна ещё сто лет назад, в 19-м веке. Достоевский посвящает этой теме множество страниц, писатели эпохи, тот же Соловьев или Леонтьев, хоть коспективно, но проговаривают её, это непременный момент их рассуждений, востребованный и читателями, у современного же автор её нет вообще. Речь идёт о страданиях минувших поколений.
Пусть мы сегодня всё осознаем, освоим правильное мировоззрение, создадим нормальное общество без страданий - но к данному моменту миллионы людей страдали и умерли без утешения. Какой смысл их жизни? Как это можно искупить нашими средствами? Трагический гуманизм заявляет, что "их ценность велика", но это просто слова. Мы не знаем их имён, мы ничего уже не можем для них сделать, эта масса человеческого страдания и бед остаётся в прошлом без смысла и без надежды. Это вопрос Ивана Карамазова о слезинке ребёнка. Думаешь ли ты, говорит он Алёше, что те прекрансые люди, для которых ты строишь это здание всеобщей гармонии, согласятся принять его на таких условиях? Трагический гуманизм соглашается. Во всяком случае, никакого другого ответа он не даёт.
Автор отличает религиозоподобный гуманизм, который дает ответы на последние вопросы от трагического гуманизма, который признаёт эти вопросы нерешаемыми и никаких ответов на них не даёт. Однако это само по себе уже ответ, иллюзия беспристрастности только иллюзия. Человек не может жить без смысла, эти вопросы должны иметь ответ, иначе невозможно никакое действие, ни личное, ни коллективное. Отказ от решения вопроса есть вариант его решения, и если быть последовательным, это вариант не в пользу ценностей и уважения к человеку.
Указанная выше оторванность от религиозной основы уже приносит свои плоды. В разбираемой статье совершенно не звучит тема, которая была очевидна ещё сто лет назад, в 19-м веке. Достоевский посвящает этой теме множество страниц, писатели эпохи, тот же Соловьев или Леонтьев, хоть коспективно, но проговаривают её, это непременный момент их рассуждений, востребованный и читателями, у современного же автор её нет вообще. Речь идёт о страданиях минувших поколений.
Пусть мы сегодня всё осознаем, освоим правильное мировоззрение, создадим нормальное общество без страданий - но к данному моменту миллионы людей страдали и умерли без утешения. Какой смысл их жизни? Как это можно искупить нашими средствами? Трагический гуманизм заявляет, что "их ценность велика", но это просто слова. Мы не знаем их имён, мы ничего уже не можем для них сделать, эта масса человеческого страдания и бед остаётся в прошлом без смысла и без надежды. Это вопрос Ивана Карамазова о слезинке ребёнка. Думаешь ли ты, говорит он Алёше, что те прекрансые люди, для которых ты строишь это здание всеобщей гармонии, согласятся принять его на таких условиях? Трагический гуманизм соглашается. Во всяком случае, никакого другого ответа он не даёт.