О душе и вечности.
Ой боюсь вечности.
Как может иметь смысл то, у чего нет конца?
Для того чтобы дать оценку чему-то, мы должны увидеть его как целое, или хотя бы как часть чего-то более широкого. Но вечность-бесконечность невозможна для восприятия - никакого взора и острого взгляда не хватит, чтобы охватить ее. Никакого самого глубокого кругозора и гениального ума не хватит чтобы представить или понять ее. А более широкого и обширного, чем вечность ничего нет, познать в сравнении ее не получится.
Поэтому все, что не имеет начала и конца - бессмысленно.
Вечность нагоняет страх. Если лежишь ночью в кровати и пытаешься хоть как-то представить себе вечность то постепенно погружаешься в первобытное бессмысленное состояние одноклеточного существа - до того мелким ты себя осознаешь перед Ней, и вырваться из этого состояния можно только вздрогнув. Потом полежав отдышавшись - решаешь дальше спать, больше не ломая себе мозги.
Лично когда у меня получается представить вечность, она предстает у меня в голове спиралью из трех нитей, наподобие ДНК (только у ДНК их две). Нити вращаются как штопор, все это весит в черном вакуме (еще одно ужасное понятие), сами нити мерцают соцветием жизни людей и не видно ни конца их, ни начала. При этом издается жуткий гул и вибрация.
Самое ужасное - если после смерти останется твое я. Ты, с грузом мировоззрения, нажитым за свою жизнь, остаешься один на один с вот этими нитями. И понимаешь, что это состояние не закончится никогда. То есть оно не будет охрененно долгим или там пару миллионов лет, оно вообще никогда не закончится. Остаешься только ты - твое сознание и вечность тет-а-тет. Тоска безпросветная и ужас вечный. Наверно так выглядит ад.
Я хочу чтобы то "я", которое я осознаю после смерти умерло. Чтобы мое сознание растворилось в чем-то более широком, чтобы оно не смогло рефлексировать от общения с вечностью, чтобы не смогло воспринимать его.
И тут на вырочку приходит осознание того, что у нас есть душа. Вернее, что мы есть у нее.
По сути, наше тело (то есть мы сами) - это инструмент удолетворения физических потребностей души, существа более широкого. чем мы сами являемся.
Мы лишь часть более широкого существа, "Я" - лишь отрезок на прямой существования души. И после смерти опыт нашей жизни воспринимается этм существом, но те"мы" уже существовать не будут. Границы расширятся, личность растворится. Это как в детстве мы себя частично осознаем, но в более зрелом возрасте детство воспринимается лишь как отрезок твоей жизни, пусть и самый яркий и добрый (чаще всего).
Хотелось бы думать, что наша жизнь такой же отрезок в жизни души - детство, даже скорее точка из которой выйдет луч души и сольется с бесконечностью, но уже с другим восприятием и может даже пониманием ЕЕ.
Так что держу пальцы крестиком и надеюсь что мое "Я" станет отправной точкой более широко существа - луча моей души.
Как может иметь смысл то, у чего нет конца?
Для того чтобы дать оценку чему-то, мы должны увидеть его как целое, или хотя бы как часть чего-то более широкого. Но вечность-бесконечность невозможна для восприятия - никакого взора и острого взгляда не хватит, чтобы охватить ее. Никакого самого глубокого кругозора и гениального ума не хватит чтобы представить или понять ее. А более широкого и обширного, чем вечность ничего нет, познать в сравнении ее не получится.
Поэтому все, что не имеет начала и конца - бессмысленно.
Вечность нагоняет страх. Если лежишь ночью в кровати и пытаешься хоть как-то представить себе вечность то постепенно погружаешься в первобытное бессмысленное состояние одноклеточного существа - до того мелким ты себя осознаешь перед Ней, и вырваться из этого состояния можно только вздрогнув. Потом полежав отдышавшись - решаешь дальше спать, больше не ломая себе мозги.
Лично когда у меня получается представить вечность, она предстает у меня в голове спиралью из трех нитей, наподобие ДНК (только у ДНК их две). Нити вращаются как штопор, все это весит в черном вакуме (еще одно ужасное понятие), сами нити мерцают соцветием жизни людей и не видно ни конца их, ни начала. При этом издается жуткий гул и вибрация.
Самое ужасное - если после смерти останется твое я. Ты, с грузом мировоззрения, нажитым за свою жизнь, остаешься один на один с вот этими нитями. И понимаешь, что это состояние не закончится никогда. То есть оно не будет охрененно долгим или там пару миллионов лет, оно вообще никогда не закончится. Остаешься только ты - твое сознание и вечность тет-а-тет. Тоска безпросветная и ужас вечный. Наверно так выглядит ад.
Я хочу чтобы то "я", которое я осознаю после смерти умерло. Чтобы мое сознание растворилось в чем-то более широком, чтобы оно не смогло рефлексировать от общения с вечностью, чтобы не смогло воспринимать его.
И тут на вырочку приходит осознание того, что у нас есть душа. Вернее, что мы есть у нее.
По сути, наше тело (то есть мы сами) - это инструмент удолетворения физических потребностей души, существа более широкого. чем мы сами являемся.
Мы лишь часть более широкого существа, "Я" - лишь отрезок на прямой существования души. И после смерти опыт нашей жизни воспринимается этм существом, но те"мы" уже существовать не будут. Границы расширятся, личность растворится. Это как в детстве мы себя частично осознаем, но в более зрелом возрасте детство воспринимается лишь как отрезок твоей жизни, пусть и самый яркий и добрый (чаще всего).
Хотелось бы думать, что наша жизнь такой же отрезок в жизни души - детство, даже скорее точка из которой выйдет луч души и сольется с бесконечностью, но уже с другим восприятием и может даже пониманием ЕЕ.
Так что держу пальцы крестиком и надеюсь что мое "Я" станет отправной точкой более широко существа - луча моей души.