Святой Дух спасает не-христиан ради присущих их верованиям элементов истины и блага
Святой Дух спасает не-христиан ради присущих их верованиям элементов истины и блага. Но это не означает, что не-христианские религии сами по себе спасительны. Об этом - в беседе Марты Велек с о.Яцеком Болевским ОИ - писателем и богословом...
- Спрошу Вас прямо: мы верим, что мистики в своем опыте сталкиваются с Богом? И если нет, то с кем тогда “встречаются” мистики в иных религиях?
- Ответ на этот вопрос содержится в прологе Евангелия от Иоанна. Там говорится о том, что Божественный Логос не только сотворил все - то есть, что все от Него происходит - но и о том, что Он просвещает каждого человека, приходя в мир (см. Ин. 1:1-9). Мистики других религий тоже сталкиваются со Христом, но только скрытым, неузнанным.
- Но если они по-своему соприкасаются с той же тайной, почему Бог не позволяет им открыть ее во всей полноте? Почему не дает им узнать Христа?
- Потому что не дело - принуждать людей иной веры обратиться в христианство. Следует помнить, что обращение - это дар благодати. Святой Дух спасает не-христиан ради присущих их верованиям элементов истины и блага. Но это не означает, что не-христианские религии сами по себе спасительны.
Уже Отцы Церкви говорили о том, что Логос рассеян в разных людях. Тот же Логос, о котором мы говорим, что Он просвещает всякого человека и через ум, и через различные события. То есть, человек может встретить Христа, даже не подозревая об этом. Об этом говорит и евангельская притча, в которой Иисус объясняет, что только на Последнем Суде люди наконец узрят, в какой именно момент своей жизни они встречали Христа. Иисус заканчивает эту притчу словами: “Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Мф. 25:40). Другими словами, везде там, где вы творили милосердие, вы фактически действовали со Мной заодно.
Если люди лишь на Последнем Суде во всей полноте узрят тайну Христа, то это значит, что сегодня на земле она все еще до конца не раскрыта - и не только в иных религиях, но и самими христианами. Поэтому очень может быть, что сокрытое действие Христа в иных религиях будет продолжаться вплоть до Его Второго Пришествия. Возможно, такова воля Бога - чтобы иные религии существовали как подготовка к Евангелию, которое до конца исполнится лишь после пришествия Христа во славе. Это тайна действия Святого Духа.
- Но есть в каждой религии есть крохи истины и блага, то можно ли в таком случае использовать опыт, приобретенный другими религиями?
- Все с самого начала погружено в тайну Христа. Поэтому то благо, какое присутствует в других религиях, также готовит ко встрече с Ним. В моей жизни был период, когда я, не покидая христианский путь, искал более простой опыт познания Бога, чем тот, который я на тот момент видел в христианской мистике. Дело в том, что игнацианские упражнения были переданы мне, я бы сегодня сказал, не во всей полноте.
Мне казалось, что иные религии могут открыть мне нечто большее... Когда я начал использовать восточные медитативные практики, я также смог понять глубину того, что есть в христианстве. И заново открыл для себя игнацианские упражнения. Все то, что есть истинного и благого в иных религиях, можно в гораздо большей степени найти в христианстве - например, в Иисусовой молитве. Просто мало кто об этом знает...
Легко опровергнуть утверждение, что мистик “погружается в Бога” лишь благодаря собственным усилиям. Всякая встреча с Богом, Который также присутствует и в буддизме, и в индуизме - это дар. Разумеется, человек может медитировать, практиковать аскезу, но вся его активность может лишь приоткрыть его горизонты навстречу чему-то большему. А то “большее” - уже от него не зависит. Это - благодать. Это как сон: кто слишком старается уснуть, не уснет. Но если уступит, сон придет сам...
- А как Вы сами определяете мистический опыт? В чем его суть?
- По-моему, в нем много общего со смертью (на это указывает пример Распятого) - это переживание смерти при жизни. Обращают на это внимание и христианские мистики, и восточные религии. Мистик не умирает в прямом смысле слова, но что-то умирает в нем, что-то очищается. Для того чтобы любовь, которая была вложена в нас в начале творения, могла проявиться, в человеке должно умереть то, что связывает его с эгоизмом, неупорядоченностью, с греховными привязанностями.
Суть мистического опыта - это любовь, причем любовь как agape. Ее следует понимать не как противоположность eros, а как его дополнение. Прекрасно написал об этом в своей первой энциклике Папа Бенедикт XVI: Eros - это тоска по Богу, чувство, что Он где-то далеко, а я должен стремиться к Нему. Agape - это любовь Бога, которой мы одарены с самого начала, которая предваряет всякую нашу любовь. Поэтому тайна Христа и мистика, в конечном счете, сводятся к одному: к этой глубочайшей любви...
- А может ли быть мистика без религии?
- Это феномен нашего времени. Люди знают о разных религиях, выбирают из разных традиций то, что им больше нравится. Ищут Бога “на свой вкус”. Это опасно, но это вовсе не означает, что они не могут встретить Бога. Но по пути они могут не раз разочароваться.
- А наоборот?
- Религия, лишенная мистического измерения, сводится к навязыванию другим собственных убеждений, своей воли, то есть, к насилию. Я считаю, что без мистики - то есть, без любви - религия не может быть правдивой...