Благое сердце
"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Матф. 5:8).
"Благое сердце"
(беседы с Далай-ламой XIV об учении Иисуса)
"Для буддиста, который видит свою опору в Будде, встретиться с такой личностью, как Иисус Христос, чья жизнь определила духовный путь миллионов людей и избавила их от страданий, было бы высокой честью, как любая встреча с полностью просветленным существом или Бодхисаттвой. Первый мой вопрос был бы таким: «Ты можешь объяснить природу Отца?». Ведь непонимание истинной природы Отца вызывает столько путаницы!.. Когда я вижу образ Марии, я чувствую, что она олицетворяет любовь и сострадание. Она - как символ любви. В буддийской иконографии сходное положение занимает богиня Тара..."
"История, которую расскажу, может быть, не имеет прямого отношения к вашему вопросу, но я вспомнил мое посещение Лурда, где был в качестве паломника в прошлом году. Там, стоя перед пещерой, я испытал какое-то необыкновенное чувство. Я почувствовал сильную духовную вибрацию, что-то вроде духовного присутствия. Потом я молился перед образом Девы Марии, чтобы выразить мое глубокое почтение к этому святому месту, которое давно стало источником вдохновения и внутренней силы и принесло миллионам людей духовное успокоение, благость и исцеление. Я молился о том, чтобы это продолжалось на долгие времена. Мои молитвы были адресованы не определенному объекту, например, Будде, или Иисусу, или Бодхисаттве, но всем святым существам вообще, которые испытывают бесконечное сострадание ко всем людям..."
"В христианстве также есть разные интерпретации или разное понимание концепции Бога. Обсуждая этот вопрос с отцом Лоуренсом, мы пришли к выводу, что в христианском учении существуют не только разные взгляды, но и глубокое мистическое понимание сущности Бога, в котором человек видит не столько личное божество, но, скорее всего, основу бытия. Такие качества, как сострадание, можно также приписать этой божественной основе бытия. Далее, если понимать Бога в таком смысле - как высшую основу бытия, - тогда становится возможным провести параллели с некоторыми элементами в буддийском мышлении и практике..."
"Если сильно постараться и провести параллели между буддизмом и идеей Троицы, первое, что придет на ум, это мысль о трех кая, о доктрине трех Тел Будды: Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи. Но, разумеется, если проводить параллели и выявлять сходства, следует делать это с осторожностью, чтобы не слишком далеко проводить линии сравнения. Интересно, что отец Лоуренс сделал такое замечание: в христианской теологии есть много примеров, где Сын Божий сравнивается со Словом Бога, когда речь заходит о Троице: Отец, Сын и Святой Дух. И я сразу подумал о параллели, которая прослеживается в буддизме Махаяны, где Самбхогакая, одно из трех Тел Будды, часто определяется как совершенная речь Будды..."
"Общее для всех религий - наличие твердого обоснования своей духовной практики, исходя из однонаправленной веры или доверия к объекту духовного Прибежища. Например, в буддизме, нетеистической религии, однонаправленность означает, что верующий вверяет свое духовное благополучие в руки трех объектов своей опоры, трех Драгоценностей - Будды, Дхармы и Сангхи, - которые служат основой практики. Для того чтобы обрести такую однонаправленную веру и желание доверить кому-то свое духовное благополучие, необходимо развить в себе чувство единения и близости с этим объектом веры. В других теистических религиях, где проповедуется вера в то, что все живые существа сотворены одной божественной силой, существуют очень сильные доводы для развития чувства причастности и близости, что служит обоснованием однонаправленной веры и доверия вручить свое духовное благополучие в руки конкретного объекта..."
"Как я говорил раньше, и в буддизме, и в христианстве важно, чтобы духовная практика человека строилась на целенаправленном доверии и вере. Верующий без остатка предается своему духовному Прибежищу. В буддизме индивидуальная практика должна опираться на Три Драгоценности - Будду, Дхарму и Сангху, - но прежде всего нужно стремиться обрести опору, или Прибежище, в Будде. В такой схеме есть стремление не только доверить свое духовное совершенствование Будде - полностью просветленному и свершенному существу, - но и реализовать это состояние в самом себе. Можно отметить несколько аспектов в акте поиска Прибежища. Иногда это звучит так: «достижение состояния нераздельности с Буддой». Это не означает, что человек утрачивает свою индивидуальную идентичность, что его идентичность становится одним целым с идентичностью Будды. Это просто подчеркивает, что человек достиг уровня, на котором он похож на Будду, полностью просветленное существо..."
"Практикующий христианин, читая Евангелие и размышляя о жизни Иисуса, испытывает очень сильное чувство поклонения и восхищения Иисусом. Это первый уровень веры - веры, основанной на восхищении и поклонении. По мере усиления восхищения и веры человек переходит на второй уровень - это вера, связанная с устремлением. В буддизме человек стремится к состоянию Будды. В христианстве не обязательно пользоваться теми же словами, но можно сказать, что человек стремится прийти к полному совершенству божественной природы или к единению с Богом. Как только вы развили в себе чувство устремленности, можно прийти к глубокому убеждению в возможности совершенствовать это состояние бытия. Это и есть третий уровень веры. Указанные уровни, на мой взгляд, равно применимы и к буддизму, и к христианству..."