Мир, окружающая человека реальность - бесконечно больше него. И бесконечно сильнее, бесконечно его превосходит - каким бы совершенным он ни был. Самый крутой земной гиперэлитарий, заполучивший биологическое бессмертие и прибравший к ногтю всех врагов, реальных и потенциальных - может быть убит предателем из ближнего круга или прилетевшим на Землю астероидом. Причём чем дольше этот сверхчеловек живёт, тем вероятность подобного события выше. Да что там - жуткое превосходство реальности над любым субъектом проявляется сплошь и рядом и на гораздо меньших масштабах:
Поэтому вся эта магия-религия и прочие учения Дона Хуана - они про другое. Не про то, как получше обустроиться в этом мире; смысл такого?.. Ну, обустроишься получше... а дальше?.. Старость и смерть неизвестно куда?.. И зачем тогда всё было?
То есть, эти учения - про осознанную, контролиремую эмиграцию в миры лучшие. Лучшие в самом прямом и честном значении слова, «миры всегда хороших дорог». Где у реальности другие правила, где она гораздо более дружелюбна. Древние были уверены в том, что такие миры существуют; одно из определений Эльфхейма - это мир, где жизнь сильнее смерти (в отличие от нашего мира, где смерть сильнее жизни, т.е., все умирают, всё рушится и т.д.). Потому и эльфы бессмертны - они обитают в реальности, где другие правила. И, если что, люди, попавшие туда и привыкшие к правилам Эльфхейма, уже не могут просто так вернуться в нашу опасную реальность.
Что же нужно для того, чтобы удачно эмигрировать в лучший мир?.. Очевидно, два условия: 1) нужно соответствовать той реальности, в которую хочешь попасть и 2) иметь подходящее для таковой эмиграции транспортное средство. И вот здесь появляются расхождения между Религией и Магией.
Религия (почти любая) признаёт единственное транспотное средство - смерть. А время жизни в нашем мире предлагается потратить на совершенстование себя в целях выполнения пункта 1) - если, конечно, не хочешь попасть после смерти в мир ещё худший или хотя бы вернуться в ту же самую реальность (реинкарнация с обнулением памяти и вообще личности). В этом её отличие от Магии - которая предлагает, в том числе, и другие средства (трансерфинг, осознанные сновидения и всякий прочий шаманизм с порталами). Но чтобы успешно воспользоваться этими другими средствами - нужно и себя дополнительно подготовить. И эта подготовка, обыкновенно, заметно отличается от той, которую требуют религии (хотя и не так, чтобы очень уж сильно, «если всё по-честному»).
С этой точки зрения понятно неприятие волшебства религиями. Если Религия это «накопи денег на лучший билет, купи его, когда придёт время и отправляйся в лучшее место, куда только сможешь в зависимости от того, на что хватило накоплений» - то Магия это «построй себе сам своё транспортное средство и отправляйся на нём, куда только сумеешь и захочешь». То есть, с точки зрения большинства людей религиозных, маги - рисковые и нечестные «нарушители границ», «нелегальные мигранты». Для большинства же волшебников воцерковленные - конформисты, формалисты и лохи, доверчивые простоватые зануды, плохо понимающие происходящее и поэтому достойные насмешек.
Однако в чём Религия и Магия по сути сходятся - это в необходимости подготовки. Нельзя, не получится попасть в лучшую реальность, если к этому не готов. Верблюд не пройдёт сквозь угольное ушко и всё такое. А то, что всякая там святость и магические скиллы наделяют сверхспособностями - это приятно, но особого внимания не заслуживает. «Цветы на обочине», как говорят буддисты - подразумевая, что следующему по Пути не следует на них отвлекаться, как бы прекрасны они ни были. Ибо по сути это торможение, бессмысленная потеря времени. Впрочем, для магов это может быть и не так (наоборот, дополнительный выйгрыш времени, больше шансов подготовиться к осознанному переходу).
Если всё вышеизложенное правильно (а оно, по крайней мере, логично) - это объясняет практически полное отсутствие в нашей реальности всех этих святых эльфов и прочих волшебников с архатами. Они в другом мире, в другой реальности и в нашей грязи ничего не забыли. Мы их не видим примерно по той же причине, по которой слепые не замечают зрячих - покуда зрячие сами этого не захотят (не подойдут к слепым и не позволят себя потрогать). Редкие исключения (Христос, Будда...) здесь лишь подтверждают правило: мы знаем о них лишь в силу их собственных самоотверженых решений. Никто их не заставлял набирать учеников, проповедовать и т.д.