Как и откуда появилась христианская символика (часть 1)
Библия - это наше всё!
Историчность Иисуса Христа (И-Х) - предмет серьёзных научных дискуссий, хотя складывается впечатление, что ряды противников реальности И-Х не идут ни в какое сравнение с армией сторонников. В активах последних и "достоверные" описания жизнедеятельности богочеловека, мало чем отличающиеся от "биографии" Аполлона, и, конечно же, многочисленная символика, о происхождении которой пойдёт речь ниже.
Не менее любопытен и тот факт, что альтернативные историки практически не сомневаются в явлении И-Х народу - спор идёт лишь о дате и месте пришествия, причём к признакам хорошего тона относится аргументация в пользу исконно-посконности И-Х. На помощь взывается даже проклинаемый альтернативистами радиоуглеродный анализ (плащаницы)!
Как бы там ни было, но список иисусовых свидетельств можно закруглить. В него мы не будем помещать бесчисленные "святыни", которыми духовенство окормляет доверчивых прихожан. В хорошем смысле этого слова - ведь Бога ради же! Ибо беспристрастным учёным доподлинно известно, что все они - суть подделки или анахронистичны (созданы намного позже первых веков нашей эры). Со своей стороны могу предложить маститым учёным обсудить историчность этого джентльмена (Амона-Ра), послужной список которого ничем не хуже И-Х:
Ну, а мы, уважаемый читатель, перейдём к рассмотрению сути вопроса и проанализируем фрагмент сенсационной мозаики, обнаруженной недавно израильскими археологами:
Крест называется христограмма или хризма. Из названия уже как бы следует непреложный факт того, что церковь построили христиане (примерно в V-VIвв. н.э.). И вот уже по миру уже разносится благая весть:
В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.
Надписи на мозаике действительно есть. В этом круге, например, легко прочитывается имя Артемида:
В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра:
Согласитесь, что эти имена совсем не христианские, а, скажем так, языческие. Но на подобные случаи у историков и теологов имеется заготовленный контраргумент: христиане строили церкви на месте старых, языческих, и поэтому случаются накладки в виде языческого антуража вокруг христианской символики. Применительно к данному случаю выходит, что христиане переложили часть мозаики, изобразив хризму, а остальную, языческую, оставили в неизменном виде. Тогда следует признать, что дьякон Зоргис Гераклес строил языческий храм, а не христианский, либо он путался в символике и плохо отличал одну от другой. Но есть и другой вариант - путаются сами историки, не понимающие, как и откуда взялось христианство с присущим ему символизмом. Они уверены, что Альфа и Омега возникли в символике благодаря единственной цитате из Библии (Откр. 1:8):
"Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".
Теперь, уважаемый читатель, предлагаю провести следующий эксперимент. У нас имеется обычный крест, который необходимо "нарядить" символикой, словно ёлку, имея на руках текст Нового Завета. В нём И-Х говорит о себе следующее:
Я есмь хлеб жизни
Я есмь дверь
Я есмь пастырь добрый
Я есмь воскресение и жизнь
Я есмь путь и истина и жизнь
Я есмь истинная виноградная лоза
Я есмь испытующий сердца и внутренности
Я есмь Альфа и Омега
Я есмь Первый и Последний
Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя
Я есмь Сущий
И надо учесть, что И-Х (якобы) говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги! Если в качестве Альфы ещё можно притянуть арамейскую Алеф, то претендентов нам Омегу мы в арамейском алфавите не найдём.
Почему бы, в таком случае, на ёлку-крест не водрузить звезду - она бы там прекрасно смотрелась! А под рукой - будьте любезны! - цитата из Библии. Звезду можно дополнить булкой хлеба, виноградной гроздью и двумя рыбами, встречающимися в раннехристианской символике.
Ничего этого на христианском кресте нет, а есть Омега, будучи незнакомая иудеям, поэтому вероятность того, что основанием для включения Омеги в каноническую христианскую символику послужил текст Библии, близка к нулю. Обветшалую поповскую догму "аз есмь альфа и омега..." можно смело придать анафеме.
Чтобы разобраться с происхождением креста, Альфы и Омеги, необходимо изучать сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?
Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами - родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.
Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа - он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на эсхатологии - представлениях о загробной жизни.
Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички:
Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль):
Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.
Как пример, погребальная камера Тиграна-паши ( ~1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):
Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск - Хор Бехдетский, - под ним - цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат. Два Хора-сокола и стали прообразом двух птичек, несущих гирлянду и повязывающих венок Осириса. (см. также Приложение 1-3, 8).
Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:
"Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название “проходной”, “подорожной”."
О природе этого обычая спрашивать церковных иерархов, конечно, бесполезно.
Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнём с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:
Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлён изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идёт комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации - усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания - бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта - Хора Бехдетского.
На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также всё вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма - всё происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией - каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.
Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:
Её "заглавие" почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного - иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего.
На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец. В центре следующего регистра изображен крайне редко встречающийся символ Птаха-Татенена (греч.Титан), олицетворяющего не традиционные для древнеегипетской космологии два мира - Верхний и Нижний, - но и третий. Очевидно, самый нижний - подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит и напоминает Абрасакса (от греч. προσορμιζω - якорь). Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа - Тот, перед ним - Анубис. Крайний слева - неразборчиво, перед ним - Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами.
Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно - неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как "Хора двух горизонтов" носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел. Выписывать роскошные стелы - слишком накладно для потребителя и слишком трудоёмко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне:
Стела Аменхотепа I, XVIII династия.
Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:
Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим.
Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог просто так исчезнуть в общей массе тысяч новых иероглифов и букв. Так и есть - он редуцировался в букву Омега: ω, поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος. Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстаёт как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега,
так и в более естественном облике:
В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике - как двуглавый орёл (Хорахути).
Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось ещё разобраться, что означают крест и буква Альфа. Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.
Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.:
В первую очередь, её отличие от предыдущих - более чёткая организация пространства. Заголовок уже отсечён и детально мы его рассматривать не будем, т.к. от стелы к стеле он меняется крайне незначительно. Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую - восточной. В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Ра в образе Хора, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки Книги мёртвых, что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения её в Египте.
Следующие две стелы будем рассматривать вместе, т.к. они мало чем отличаются:
В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном - Атуму. Бог Атум - аспект заходящего ("умирающего") солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши "части света" надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами. Но не будем спешить и рассмотрим следущую стелу:
Стела Анкхфенхонса, XXVI династия.
Она как бы восстанавливает наш порядок: запад - слева, а восток - справа. Кажется, что можно праздновать победу: символ Хора - Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Остановившись на этой точке зрения, мы допустим грубейшую ошибку, приписав египтянам религиозный дуализм! Получится, что египтяне поклонялись двум равноценным богам, символы которых отражены на погребальной атрибутике. Более того, не будем забывать, что Атум - аспект бога солнца и выходит, что два символа относятся к одному и тому же объекту почитания.
Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на "финишную прямую".
Надгробная стела Гермены 1 - 2 века н.э.
Надгробный рельеф Около 175 - 225 годов н.э
Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, "чтобы было не хуже, чем у других". В результате, образы сибаритствующих граждан вытеснили всё, что последние считали лишним.
Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен Хор Бехдетский, символ которого - Омега (ωρος). Он же - единственный и любимый бог! Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы - он друг и проводник (см. Приложение 1), без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он всё расскажет, наставит на путь истинный и не даст сбиться с верного пути, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.
Тем не менее, пока рано утверждать, что Альфа - символ Анубиса, ввиду того, что, как сказано выше, маловероятно присутствие на стеле имени, составляющего конкуренцию ωρος (Хору Бехдетскому). Анубис - это символ Аменти, подземного мира, в который спускаются на западе, но Альфа - это вовсе не буква. Вас всегда обманывали - не специально, конечно, а по дремучему невежеству богословов. Символ Аменти, во избежание разночтений, представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης - Аменти):
Более внимательный взгляд на эти снимки, убеждает в отсутствии на них Альфы:
Однако, не лишним будет заметить, что буква Альфа встречается иногда в сакральной символике, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):
На мозаике вместо лигатуры
изображена Альфа. Но исключения, как известно, не отменяют правила. Кроме того, были возможны разночтения, толкования и просто ошибки в виде "испорченного телефона". Книг в те времена не издавали, а Интернет с Википедией ещё не подвели, поэтому редкие отклонения от мейнстрима были неизбежны. Но более занимателен факт попадания лигатуры
в обычные тексты, что также следует считать неизбежным. Кто-то посчитал лигатуру сакральной, используя её вместо "светской" Альфы, придавая надписям более "веское" значение. Пример использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале:
Продолжение ...
Историчность Иисуса Христа (И-Х) - предмет серьёзных научных дискуссий, хотя складывается впечатление, что ряды противников реальности И-Х не идут ни в какое сравнение с армией сторонников. В активах последних и "достоверные" описания жизнедеятельности богочеловека, мало чем отличающиеся от "биографии" Аполлона, и, конечно же, многочисленная символика, о происхождении которой пойдёт речь ниже.
Не менее любопытен и тот факт, что альтернативные историки практически не сомневаются в явлении И-Х народу - спор идёт лишь о дате и месте пришествия, причём к признакам хорошего тона относится аргументация в пользу исконно-посконности И-Х. На помощь взывается даже проклинаемый альтернативистами радиоуглеродный анализ (плащаницы)!
Как бы там ни было, но список иисусовых свидетельств можно закруглить. В него мы не будем помещать бесчисленные "святыни", которыми духовенство окормляет доверчивых прихожан. В хорошем смысле этого слова - ведь Бога ради же! Ибо беспристрастным учёным доподлинно известно, что все они - суть подделки или анахронистичны (созданы намного позже первых веков нашей эры). Со своей стороны могу предложить маститым учёным обсудить историчность этого джентльмена (Амона-Ра), послужной список которого ничем не хуже И-Х:
Ну, а мы, уважаемый читатель, перейдём к рассмотрению сути вопроса и проанализируем фрагмент сенсационной мозаики, обнаруженной недавно израильскими археологами:
Крест называется христограмма или хризма. Из названия уже как бы следует непреложный факт того, что церковь построили христиане (примерно в V-VIвв. н.э.). И вот уже по миру уже разносится благая весть:
В центре притвора, напротив входа в центральный неф, обнаружена надпись на греческом языке, содержащая имена Марии и Иисуса. В ней также упомянут благотворитель, благодаря которому была создана мозаика.
Надписи на мозаике действительно есть. В этом круге, например, легко прочитывается имя Артемида:
В круге слева упоминается благотворительность дьякона Зоргиса Гераклеса, а правее читается имя Деметра:
Согласитесь, что эти имена совсем не христианские, а, скажем так, языческие. Но на подобные случаи у историков и теологов имеется заготовленный контраргумент: христиане строили церкви на месте старых, языческих, и поэтому случаются накладки в виде языческого антуража вокруг христианской символики. Применительно к данному случаю выходит, что христиане переложили часть мозаики, изобразив хризму, а остальную, языческую, оставили в неизменном виде. Тогда следует признать, что дьякон Зоргис Гераклес строил языческий храм, а не христианский, либо он путался в символике и плохо отличал одну от другой. Но есть и другой вариант - путаются сами историки, не понимающие, как и откуда взялось христианство с присущим ему символизмом. Они уверены, что Альфа и Омега возникли в символике благодаря единственной цитате из Библии (Откр. 1:8):
"Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель".
Теперь, уважаемый читатель, предлагаю провести следующий эксперимент. У нас имеется обычный крест, который необходимо "нарядить" символикой, словно ёлку, имея на руках текст Нового Завета. В нём И-Х говорит о себе следующее:
Я есмь хлеб жизни
Я есмь дверь
Я есмь пастырь добрый
Я есмь воскресение и жизнь
Я есмь путь и истина и жизнь
Я есмь истинная виноградная лоза
Я есмь испытующий сердца и внутренности
Я есмь Альфа и Омега
Я есмь Первый и Последний
Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя
Я есмь Сущий
И надо учесть, что И-Х (якобы) говорил на арамейском языке, в котором нет ни Альфы, ни Омеги! Если в качестве Альфы ещё можно притянуть арамейскую Алеф, то претендентов нам Омегу мы в арамейском алфавите не найдём.
Почему бы, в таком случае, на ёлку-крест не водрузить звезду - она бы там прекрасно смотрелась! А под рукой - будьте любезны! - цитата из Библии. Звезду можно дополнить булкой хлеба, виноградной гроздью и двумя рыбами, встречающимися в раннехристианской символике.
Ничего этого на христианском кресте нет, а есть Омега, будучи незнакомая иудеям, поэтому вероятность того, что основанием для включения Омеги в каноническую христианскую символику послужил текст Библии, близка к нулю. Обветшалую поповскую догму "аз есмь альфа и омега..." можно смело придать анафеме.
Чтобы разобраться с происхождением креста, Альфы и Омеги, необходимо изучать сакральную символику эпохи, предшествующей христианству, а для этого как нельзя лучше подходят египетские погребальные стелы. Естественные вопросы: а почему египетские и почему погребальные?
Ответ на первый вопрос. Библейская текстология имеет прямое отношение к Египту своим происхождением: почти все найденные ранее и обнаруживаемые поныне письменные документы с библейскими текстами - родом из Египта. Не исключение и т.н. Кумранские рукописи, только надо помнить, что нынешние территории Израиля, Палестины, Сирии, Ливана и т.д. задолго до нашей эры находились под протекторатом Древнего Египта. Специалисты также давно заметили, что христианская иконография заимствует древнеегипетские мотивы, поэтому нет ничего неожиданного в заимствовании из Египта и символики.
Ответ на второй вопрос. Изначально погребальный культ был уделом фараонов, ибо только они могли на равных общаться с богами. В эпоху Среднего царства появляются первые ростки демократизации культа - он стал доступен элите египетского общества. А в Поздний период погребальный культ охватил все слои общества и стал таким же естественным, как и в наши дни. Отслеживая его массовые тенденции и характерные особенности, можно выйти на эпоху христианства, метафизика которого по аналогии с древнеегипетской религией базируется на эсхатологии - представлениях о загробной жизни.
Но предварительно разберёмся с красивой розовой гирляндой, которую несут две птички:
Похожую гирлянду можно увидеть в церкви "Умножения Хлебов и Рыб" (Табха, Израиль):
Гирлянда предназначена для венка оправдания или венка Осириса: начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Осирису, дается «венок оправдания»; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире.
Как пример, погребальная камера Тиграна-паши ( ~1 век н.э.), Александрия (Ком эш-Шукафа):
Усопший изображен в виде мумии Осириса, его окружают богини Исида и Нефтида. Под сводом погребальной камеры нарисован крылатый солнечный диск - Хор Бехдетский, - под ним - цветочная гирлянда, приготовленная, чтобы стать венком. А по бокам стоят фигурки Хора олицетворяющие два солярных аспекта: восход и закат. Два Хора-сокола и стали прообразом двух птичек, несущих гирлянду и повязывающих венок Осириса. (см. также Приложение 1-3, 8).
Разумеется, гирлянда и венок относятся к осирическим мистериям и никакого отношения к христианству не имеют, тем не менее встречаются в христианской символике, а сам ритуал сохранился до наших дней:
"Согласно церковному обычаю, перед отпеванием в церкви берут текст разрешительной молитвы на отдельном листе и венчик, который полагают на лоб усопшего. Разрешительную молитву читает священник в конце заупокойной службы, стоя у гроба лицом к покойному. В ней содержится моление о прощении умершему всех согрешений. Затем священник сворачивает лист в свиток и вкладывает в правую руку усопшего. В народе разрешительная молитва получила название “проходной”, “подорожной”."
О природе этого обычая спрашивать церковных иерархов, конечно, бесполезно.
Далее рассмотрим погребальные стелы Позднего периода и начнём с наиболее простого примера, относящегося к 900 г. до н.э.:
Подобных стел довольно много и по сути они являются вотивными. Округлый верхний край обрамлён изогнутым иероглифом, означающим небо. Под ним изображен крылатый Хор Бехдетский. Ниже идёт комбинация символов, означающих восток и запад. Два Анубиса в виде лежачих собак "охраняют" врата запада. Жук скарабей персонифицирует "рождение" солнца на востоке. На переднем плане показана сцена ритуала адорации - усопшая подносит дары верховному богу Ра. В тексте также упоминаются боги Осирис и Атум. Общий вывод таков: главный объект почитания - бог солнца Ра, а всё действо происходит под эгидой его крылатого аспекта - Хора Бехдетского.
На других стелах этого же типа часто отдают почтение Атуму, Анубису и несомненно Осирису. Но важно подчеркнуть, что на них также всё вершится под эгидой Хора Бехдетского. Казалось бы, зачем, если на последнем примере усопшая и так лично приветствует и одаривает бога солнца? Символ Хора Бехдетского отражает несомненный факт древнеегипетского солярного монотеизма - всё происходящее на земле свершается под его неусыпным взором. В этом мы будет убеждаться в последующих примерах. Другие древнеегипетские боги не обладают всеобъемлющей космической функцией - каждый из них "отвечает" за свой узкий участок. В этом смысле христианство заимствует древнеегипетский квазиполитеизм в виде института святых.
Пример более сложной по сюжету погребальной стелы, относящейся, ориентировочно, к греко-римскому периоду:
Её "заглавие" почти не отличается от предыдущего примера, кроме одного - иероглиф неба находится не на самом верху, а как бы отделяет "верхний мир" от нижнего.
На втором сверху регистре изображено слева направо: Анубис уверенно направляет усопшего, изображенного в виде Осириса; по центру изображена душа усопшего в виде птицы с головой человека, перед ней стоит алтарь с дарами, которые освящает жрец. В центре следующего регистра изображен крайне редко встречающийся символ Птаха-Татенена (греч.Титан), олицетворяющего не традиционные для древнеегипетской космологии два мира - Верхний и Нижний, - но и третий. Очевидно, самый нижний - подземный. Его тело раздваивается на двух владычиц Уаджит и напоминает Абрасакса (от греч. προσορμιζω - якорь). Татенена окружают Исида с Нефтидой. Крайний справа - Тот, перед ним - Анубис. Крайний слева - неразборчиво, перед ним - Сокар (аспект Хора). В нижнем регистре Тот и Хор освящают гроб с телом усопшего, пересекающего врата запада, охраняемые двумя псами-Анубисами.
Несмотря на очевидное различие рассмотренных двух стел, их объединяет одно - неизменный заголовок. Отличия в мелких деталях не играют существенной роли. Заглавие, как было сказано выше, изображает только Хора Бехдетского в виде крылатого диска с неизменными уреями, смотрящими на западный горизонт и восточный. Аспект Хора как "Хора двух горизонтов" носит название Хорахути (Хорахти), хотя нам сейчас необходимо понять, как будет изменяться его символика в условиях массового производства стел. Выписывать роскошные стелы - слишком накладно для потребителя и слишком трудоёмко для художника, поэтому неизбежна тенденция на унификацию и симплификацию символизма. Направление подсказывают сами египтяне:
Стела Аменхотепа I, XVIII династия.
Здесь мы отмечаем указанную тенденцию уже за 1500 лет до Р.Х. Унификация символики Хора Бехдетского была закреплена на письме в виде иероглифов:
Сложно предположить, что египтяне успокоились и 2000 лет в этом направлении ничего не предпринимали, в особенности учитывая радикальную эволюцию письменности от иероглифики до алфавитного письма, по недоразумению называемым греческим.
Наиглавнейший сакральный иероглифический символ египтян не мог просто так исчезнуть в общей массе тысяч новых иероглифов и букв. Так и есть - он редуцировался в букву Омега: ω, поэтому имя Хора стало записываться следующим образом: ωρος. Но нам он больше известен по эпитету (Α)Πολλός (могущественный, вседержитель), т.е. Аполлон. Центром его культа был город Бехдет (Эдфу) с греческим названием Ἀπόλλωνος πόλις μεγάλη (Великий город Аполлона). В его храме Хор Бехдетский предстаёт как в классическом виде, в котором угадывается будущая Омега,
так и в более естественном облике:
В мировой иконографии и мифологии он известен как Георгий Победоносец, а в геральдике - как двуглавый орёл (Хорахути).
Применительно к теме нашего исследования, вы, уважаемый читатель, уже, видимо, догадались, что все разновидности Хора на погребальных стелах выродились в конечном итоге в букву Омега. Но осталось ещё разобраться, что означают крест и буква Альфа. Для этого продолжим изучение погребальных стел, но имеющих более канонический вид.
Погребальная стела VII-IVвв. до Р.Х.:
В первую очередь, её отличие от предыдущих - более чёткая организация пространства. Заголовок уже отсечён и детально мы его рассматривать не будем, т.к. от стелы к стеле он меняется крайне незначительно. Сцена под заголовком условно делится на западную и восточную в соответствии с направлениями уреев Хорахути, а пространство под сценой используется для текста. Левую часть пространства будем называть западной, а правую - восточной. В западном разделе усопший в сопровождении Анубиса дарит букет цветов богу Ра в образе Хора, в восточном бог Тот организует церемонию дарения цветов Осирису. Иконография стелы явно наследует признаки Книги мёртвых, что не удивительно, имея в виду многовековую традицию хождения её в Египте.
Следующие две стелы будем рассматривать вместе, т.к. они мало чем отличаются:
В западном разделе усопший дарит цветы богу Хору-Ра, в восточном - Атуму. Бог Атум - аспект заходящего ("умирающего") солнца, поэтому он ассоциируется с западом. Возникает несоответствие и кажется, что наши "части света" надо поменять местами. Но необходимо учесть, что левое или правое расположение востока и запада зависит от направления взгляда. Если смотреть на север, то запад окажется слева, а восток справа. Если же обратить взор на юг, то восток и запад поменяются местами. Но не будем спешить и рассмотрим следущую стелу:
Стела Анкхфенхонса, XXVI династия.
Она как бы восстанавливает наш порядок: запад - слева, а восток - справа. Кажется, что можно праздновать победу: символ Хора - Омега, а буква Альфа символизирует Атума. Остановившись на этой точке зрения, мы допустим грубейшую ошибку, приписав египтянам религиозный дуализм! Получится, что египтяне поклонялись двум равноценным богам, символы которых отражены на погребальной атрибутике. Более того, не будем забывать, что Атум - аспект бога солнца и выходит, что два символа относятся к одному и тому же объекту почитания.
Таким образом, возможны разные точки зрения и в том числе на горизонт. Чтобы не становиться на зыбкую почву натяжек и толкований, лучше проследить, какие тенденции вышли на "финишную прямую".
Надгробная стела Гермены 1 - 2 века н.э.
Надгробный рельеф Около 175 - 225 годов н.э
Рельефы надгробных стел лишились монументального пафоса и скорее относятся к бытовому жанру, что и следовало ожидать: заупокойная атрибутика органично подстроилась под культурный уровень массового потребителя, желавшего, "чтобы было не хуже, чем у других". В результате, образы сибаритствующих граждан вытеснили всё, что последние считали лишним.
Для нас же они ценны тем, что дают окончательный ответ о семантике раннехристианских символов Альфа и Омега. Справа от усопших изображен Хор Бехдетский, символ которого - Омега (ωρος). Он же - единственный и любимый бог! Слева мы видим собаку, олицетворяющую Анубиса. Он не относится к персонам поклонения, которым требуются цветы и подношения. Анубис не вершит судьбы - он друг и проводник (см. Приложение 1), без которого страшно спускаться в подземный мир, ибо можно невзначай оказаться в Преисподней. Он всё расскажет, наставит на путь истинный и не даст сбиться с верного пути, помогая усопшему миновать подстерегающие его на каждом шагу опасности.
Тем не менее, пока рано утверждать, что Альфа - символ Анубиса, ввиду того, что, как сказано выше, маловероятно присутствие на стеле имени, составляющего конкуренцию ωρος (Хору Бехдетскому). Анубис - это символ Аменти, подземного мира, в который спускаются на западе, но Альфа - это вовсе не буква. Вас всегда обманывали - не специально, конечно, а по дремучему невежеству богословов. Символ Аменти, во избежание разночтений, представляет собой лигатуру из греческих букв Α (альфа) и Μ (мю) (от Ἀμένθης - Аменти):
Более внимательный взгляд на эти снимки, убеждает в отсутствии на них Альфы:
Однако, не лишним будет заметить, что буква Альфа встречается иногда в сакральной символике, как, например, в прекрасном баптистерии VI в. (Северная Африка. Келибия):
На мозаике вместо лигатуры
изображена Альфа. Но исключения, как известно, не отменяют правила. Кроме того, были возможны разночтения, толкования и просто ошибки в виде "испорченного телефона". Книг в те времена не издавали, а Интернет с Википедией ещё не подвели, поэтому редкие отклонения от мейнстрима были неизбежны. Но более занимателен факт попадания лигатуры
в обычные тексты, что также следует считать неизбежным. Кто-то посчитал лигатуру сакральной, используя её вместо "светской" Альфы, придавая надписям более "веское" значение. Пример использования лигатуры присутствует в тексте мозаики, которую мы читали в самом начале:
Продолжение ...