Радикальная перемена роли сознания в историческом развитии: начало
В начальной части данной статьи кратко резюмирована роль общественного сознания (теории и социальной психологии) при переходе от архаической общественной формации к экономической общественной формации, от античного мiра - к мiру христианскому, а также тождество и различие между учением Платона и учением ап. Павла с этой точки зрения.
На этом основании сделаны некоторые общие выводы относительно радикальной перемены роли общественного сознания вообще и подлинно-научной теории пролетарской социальной революции, в особенности, при переходе от экономической общественной формации к коммунистической общественной формации.
Роль общественного сознания при переходе от античного к христианскому мiру.
#Древняя_Эллада в своем идеологическом развитии так и не смогла выйти дальше того, что нашло выражение в философии Платона и Аристотеля.
Нашло выражение либо в утопии Платона (#Платон ), по существу ведущей в прошлое, идеализированное по меркам современного Платону настоящего, которое (идеализированное прошлое) положено Платоном как будущее всей ойкумены.
Либо нашло своё выраженное в обобщённом (посредством формальной логики) видении Аристотелем (#Аристотель ) существующего - в видении, присущем древним эллинам, которое (видение древних эллинов) таким способом возведено Аристотелем в теорию.
#теория Аристотеля есть идеальное видение всего существующего космоса как такого, от которого (теоретического видения) абстрагировано (отсечено, вырублено «скульптором») всё чувственно-конкретное, единичное и особенное, во-первых. Но результаты такого обобщения далее, во-вторых, уже технически («технэ») сведены (зодчим = архитектором «теории») в органически единое и целостное видение существа (#метафизика_и_физика ) всей физики («фюзис» = природы) и всей её динамики, лежащих в основании чувственно данной реальности.
В отличие от времён, когда каждый из людей свободно общался с богами, всё сущее в космосе ныне лишь таким способом являет самоё себя в своей открытости (= в Алетейа = в своей истине и по своей истине). И являет всё сущее самоё себя в своей истине (#истина ) и по своей истине отнюдь не любому и каждому из индивидов, как во времена свободного общения с богами, но исключительно и только лишь теоретически образованным индивидам тем индивидам, то есть тем, которым присуще умное (теоретическое) видение космоса.
С умным (теоретическим) видением, и согласно Платону, и согласно Аристотелю, образованные эллины не могут не сообразовывать всю свою деятельность в ойкумене, ибо в противном случае на них самих, на их полис и на всю Элладу будет навлечён гнев богов. Этот #гнев_богов, в конечном итоге, выразится в утрате Элладой и её политическими животными (= эллинами) своей «свободы» и, следовательно, самих себя как таковых.
Общественная практика Александра Македонского и вся #эпоха_Эллинизма - это и есть осуществление видения-проекта мiра, созданного не одним только Аристотелем, но и Платоном так же.
Закономерным выражением этого последнего стал #нео_платонизм как синтез двух этих теоретических видений космоса и образованного по-эллински человека в этом космосе. Собственно римская «#цивилизованность = #человечность » есть не что иное, кроме как «эллинская образованность».
Ни материальный базис, ни политическая надстройка не только Древней Эллады, но и Древнего Рима не позволяли ничего иного в сфере идеологии.
Собственно это был #исторический_тупик и в развитии идеологии Древней Эллады и Древнего Рима, и во всём общественном развитии в эпоху Античности.
Во #времена_Нерона_и_Сенеки, а равно и в эпоху солдатских императоров Рима этот исторический тупик Античности получил свое окончательное и наиболее полное выражение в последовательном упадка нравов вплоть до полного падения.
В действительности #нравы - это совокупность фактических институтов, осуществляемых в повседневной жизни и повседневной жизнью соответствующими социальными группами.
Общество - это общество конкретно-исторического человека, но человека совокупного, ибо #сущность_человека в данном конкретно-историческом обществе всегда есть ансамбль общественных отношений всего общества.
Одной из превращенных форм природы (сущности) человека является его #психика (= душа), а точнее - #психо_логос или #психология человека. Поэтому-то #социальная_психология есть одна из превращенных форм общества.
По уровню развития психики типичного индивида из массы граждан любого из полисов Древняя Эллада, как, впрочем, и Древний Рим, так и не вышли на уровень развития психики у подростка Западной Европы и СССР второй половины 20-го века.
Основная масса индивидов Древней Эллады в развитии своей психики не поднималась выше уровня современных детей 7-9-летнего возраста, да и то лишь в той массе индивидов, которая совсем не составляла большинства взрослого населения древнеэллинских полисов (в Афинах период расцвета этого полиса численность его граждан составляла не более 90-100 тысяч человек).
И лишь очень немногие, буквально единицы из древних эллинов по уровню развития своей психики достигали уровня развития психики современного 9-12 летнего ребенка. Евклид, Пифагор, Платон, Аристотель и им подобные - это весьма и весьма редкие вершины на всей древнеэллинской возвышенности над родом человеческим тех времён.
#Маркс и с этой точки зрения чрезвычайно точно охарактеризовал Древнюю Элладу как #детство_человечества .
Попутно заметим, что, согласно данным специальных исследований Жана #Пиаже и его школы, в предвоенные и послевоенные десятилетия всеобщего среднего и массового высшего образования основная масса взрослого населения Нового Запада в развитии своей психики останавливается на уровне 12-14-летнего возраста. С этим уровнем развития психика эта масса и живёт в течение всей своей жизни, в лучшем случае, не снижая его.
Пиаже говорил о генезисе функциональных систем психики вообще и интеллекта, в особенности, которые характеризует качественное развитие психики индивида по мере его обучения и социализации. Лишь у небольшой части наиболее развитых психически индивидов Нового Запада развитие психики останавливается в 14-16-летнем возрасте. Примеров развития психики индивидов выше этого уровня Пиаже не приводил - таковые, по всей видимости, ему и его ученикам известны не были.
Более того, начиная примерно с периода между 1960-ыми - 1970-ми годами, общий уровень развития психики индивидов Нового Запада стал снижаться. Эту тенденцию явление констатировала не только научная школа Жана Пиаже, но и своими средствами выявили также социальные философы и культурологи Нового Запада, например, Романо #Гвардини, Юрген #Хабермас и другие.
Эти данные и выводы о переломе тенденции изменения уровня развития психики индивидов вполне согласуются с результатами исследований Льва Семёновича Выготского (#Выготский ) и его настоящих, подлинных учеников и последователей. Последние - это отнюдь не А.Н. Леонтьев и все продолжатели его «деятельностного подхода» (основная масса выпускников воссозданного им заново факультета психологии, аспирантуры и докторантуры по психологии в МГУ и других университетах СССР-РФ).
Некоторые общие выводы о роли сознания в историческом переходе к коммунизму.
Однако вернёмся к соотношению общественного сознания (в форме идеологии и социальной психологии) и общественной практики в Античности. В этом соотношении важен не столько уровень развития психики индивидов и социальная психология масс, характеризовавшие Античность, сколько другое, а именно то более общее, что открывается посредством этого.
В соотношении идеологии (#идеология ) и общественной практики (#общественная_практика ) в Античности гораздо более важно то, что рассмотренные нами в предшествующих статьях взаимосвязи между экономическими, идеологическими и политическими отношениями в Древней Элладе верны также и для Древнего Египта, и для «прото-семитской» и «семитской» Древней Месопотамии, во-первых.
Во-вторых, ещё более важно то, что #отставание_идеологии (на всех уровнях развития идеологии) от общественной практики, характерное для первых двух прогрессивных эпох экономической общественной формации, в ещё большей мере было присуще переходу от первичной, архаической, общественной формации к вторичной, экономической, общественной формации.
Однако даже без дополнительного детального рассмотрения и обоснования, в-третьих, ныне уже вполне ясно, что #переходный_период от экономической общественной формации к коммунистической общественной формации, то есть переход от капитализма к социализму, будет характеризоваться специфически «обратным» соотношением между общественным сознанием и общественной практикой.
Если в первом переходном периоде от одной общественной формации к другой идеология отставала и тормозила переход, то во втором переходном периоде перехода от экономической общественной формации к коммунистической революционная теория не просто будет опережать действительность.
Овладев народными массами и посредством этого став материальной силой, подлинно-научная теория пролетарской социальной революции будет творить самую эту качественно новую, прежде никогда и нигде не бывшую, действительность.
Главная общественная функция, а равно и главная историческая цель революционной диктатуры пролетариата как раз и заключается в революционном преобразовании экономической общественной формации в коммунистическую общественную формацию.
Но без подлинно-научной теории пролетарской социальной революции, не только адекватно отражающей и выражающей действительность, но и опережающей, ибо предвидящей и планирующей, историческое развитие человека как человека, его переход из царства скотской необходимости в царство свободы человека как человека, никакой революционной диктатуры пролетариата быть не может.
Без такой научной теории диктатура пролетариата в течение какого-то времени может быть, но вот только революционной эта диктатура пролетариата стать не сможет, неотвратимо и очень быстро превратившись вследствие этого в диктатуру буржуазии.
Если теория есть идеология, то она по определению в действительности есть не научное общественное сознание, но иллюзорное общественное сознание.
Такая теория, будучи не более чем органическим моментом идеологии, овладев массами и посредством них став материальной силой, в действительности (не в иллюзиях = не идеологически, то есть не в идеологической = иллюзорной реальности, а в адекватной действительности реальности) не способна опережать и творить новую действительность.
Переход в «новое состояние» общества и человека, видением-проектом которого является соответствующая идеология, невозможен в принципе - этот идеал недостижим в принципе, по определению.
Всякая идеология содержит в себе не только существенный момент утопии, но и полагает в качестве чаемого будущего некое идеализированное прошлое или настоящее (идеал прошлого или настоящего), которое в действительности также есть прошлое по отношению к тому действительному будущему, которое наступит вследствие этого перехода.
И этим самым всякая идеология исключает развитие как таковое - #историческое_развитие если и происходит, то не к тому и не к такому будущему, которого (действительного будущего) эта идеология не только вообще не видит и не предвидит, но и не позволяет увидеть и предвидеть как нечто реальное.
История СССР и других «социалистических государств» доказала, что одной теории будущего самой по себе недостаточно, если эта теория в действительности не есть теория подлинной пролетарской социальной революции, во-первых.
И если эта подлинно-научная теория пролетарской социальной революции не овладела массами, став той материальной силой, посредством которой эти революционные массы сами сотворят самое себя качественно новыми, а равно и самоё своё качественно новое общественное бытие, во-вторых.
А когда научная теория овладела массами? Только тогда, когда она стала отнюдь не идеологией, но действительной основой социальной психологии масс, в противном случае массами владеет совсем другая теория, а точнее - массами владеет идеология, обобщаемая иной теорией и выражаемая иной материальной и духовной культурой.
Мало этого, первый исторический переход от одной общественной формации к другой есть результат, которого никто не готовил и не ожидал (мысли об этом не в чем и не на чем было основаться).
А вот второй исторический переход, а именно переход к коммунистической общественной формации может быть только результатом сознательного живого творчества всё более широких пролетарских народных масс.
Только сознательного и только живого творчества всё более широких пролетарских народных масс, а не только и не столько результатом деятельности подлинно-научного и политического авангарда масс, хотя в начале этого революционного перехода роль масс и роль авангарда революционных масс по необходимости неизбежно обратные.
И именно с этой точки зрения необходимо вновь вернуться к христианству (#христианство ) как радикальнейшей в истории революции в идеологии, во-первых, в принципах социальной организации человечества, во-вторых, и в соотношении между общественным сознанием и общественной практикой, в-третьих.
Именно с этой точки зрения #христианство предстаёт как необходимый и неотъемлемый органический момент подлинной социальной революция во всей Евразийской ойкумене.
Эта идеологическая революция, произошедшая во второй половине «Осевого времени», опередила развитие материального базиса общества, а равно и развитие самого человека на тысячелетия, а не просто на века. Прямые идеологические, политические, институциональные и материальные следствия этой идеологической революции действенны в мiре и по сию пору.
Тождество и различие между учением ап. Павла и учением Платона.
Ещё раз подчеркнём, что нет никаких оснований не только отождествлять, но и хоть в какой-либо мере смешивать учение Иисуса Христа с вероучением христианства, то есть иудео-мессианства, лежащим в основании идеологии, господствующей на Новом Западе.
Если вероучение иудео-мессианства лежит в основании идеологии двух последних прогрессивных эпох экономической общественной формации, то учение Иисуса Христа - это учение о человеке, завершившем своё становление и поэтому уже ставшим полным и всецелым, свободным человеком («познаете Истину, и Истина сделает вас свободными»).
В этом отношении #учение_Иисуса_Христа, изложенное Иоанном Богословом, есть учение о полном коммунизме, изложенное языком Античного мiра. Однако пока речь не об этом, а о христианстве.
После идеологической революции, начатой христианством, и на основе этой идеологической революции теория как высшая, доминирующая и определяющая часть идеологии всегда опережала и опережает изменения в материальном и техническом базисах общества, а также в его (общества) социальной и институциональной организации.
В общественную практику вследствие этого вошло целеполагание относительно будущего, которое определяет и регулирует повседневную жизнь и деятельность в настоящем.
Ведь вероучение и пророчество ап. Павла есть провозвестие будущего, но только иного, совсем иного будущего, нежели то, о котором благовествует Иисус Христос, согласно свидетельствам не только Иоанна Богослова, но и евангелиста Матфия.
А именно #апостол_Павел пророчествует такое будущее, которое пророчили #иудейские_пророки . Его вероучение есть основа идеологии иудео-мессианской или, на эллинском языке, иудео-христианской, а ещё короче - христианской, ведь самое именование христианами интер-племенной корпорации духовного родства, созданной Павлом для осуществления иудео-мессианского пророчества, дано самим же Павлом.
Провозвестием века будущего была уже идеология и самого иудаизма (#иудаизм ), начиная с Торы и продолжая пророками. Но это было ещё родовое провозвестие - провозвестие будущего для на-рода, происходящего из одного «племени» созданного идеологически, политически и институционально из осколков разных, хотя и связанных разными степенями родства, племён Ближнего Востока и Северной Африки.
Иудейские верования, включая провозвестие будущего как неотъемлемый органический момент их, - это сугубо #родовая_идеология производства одного этого племени в качестве Господ над всем другими племенами во всем мiре. То есть она вся устремлена в будущее - к исполнению обетования этого вселенского господства, будучи сфокусирована на исполнении этого Завета (Договора) с Б-гом, избравшим племя сие как то, которое будет исключительно и только «Его сынами и дщерями, а Он - их Богом».
Речь идёт о таком специфическом племени, которое создано изначально малочисленной «элитой», и создано идеологически, политически и институционально из осколков разных племён.
И родовая организация этого специфического племени хотя и предполагает семьи-общины во главе с мужчинами (патриархами), но обще-племенное родство своё «по плоти и крови» всё это племя как таковое ведёт отнюдь не по мужской, но по женской линии.
Собственно иудейское учение о господстве одного этого племени над всем человечеством и провозвестие такого господства сродни утопии Платона и есть утопия, полагающая прошлое как цель, как неизбежно должное наступить будущее, осуществлению чего подчинена вся жизнь, весь процесс воспроизводства этого племени как особого социума.
#Платон свое идеальное #государство видел в идеализированном им прошлом - в архаическом коммунизме племени, которое (племя) основано на коллективном труде пуналуальной семьи (= «групповой семье», являющейся первоначальной простой формой племени, которая исторически предшествует не только большой семейной, но и собственно родовой общине).
Однако этот #архаический_коммунизм мыслился Платоном на основе по существу неизменного практического отношения к человеку, присущего самому Платону, как и всем древним эллинам, во-первых, но осуществляемом, во-вторых, на основе более высокого, нежели у древних эллинов, развития общественного разделения, специализации и кооперации труда.
Иными словами, в действительности Платоном разработано видение-проект особого государственно оформленного общества, которому присущи архаические (коммунистические) производственные и все иные общественные отношения, существующие на техническом базисе (= на основе производственного отношения к неорганической природе человека), присущем более прогрессивной, чем даже современный Платону античный способ производства, эпохе.
В видении-проекте Платона надстройка «будущего общества», его социальная организация и ансамбль производственных отношений воспроизводства человека (в отличие этого воспроизводства человека от производства материальных условий его жизни), совокупность которых утверждается как практически достижимая цель, не соответствует материальному и техническому базисам этого, теоретически спроектированного, общества.
Именно это несоответствие есть существенный признак утопичности любого видения-проекта общества, кому бы оно ни принадлежало и кем бы оно ни было произведено, в точном смысле слова «#утопия ».
Христианство (= иудео-мессианство) зовёт к возвращению к древнему (Ветхому) состоянию человека (= Адама) и общества путём обуздания плоти и очищения человека от «греха и всякой скверны», утверждая это «обуздание и очищение плоти» как путь в идеальное будущее, полагаемое этим вероучением в качестве будущего, чаемого всяким уверовавшим во Христа.
Это «очищение плоти» человека до «чистоты» ветхого Адама в действительности, будучи доведенным до своего логического и исторического завершения, есть не что иное, кроме как опустошение человека и общества, полное очищение его от всего того, что в его общественной природе (сущности) произведено всемирным историческим развитием.
Это - также и разрушение всех общественных связей и психики человека, полное и окончательное низведение его до уровня скотины, боготворящей иудеев, ибо каждый христианин призван перестать быть самим собой, духовно уподобляясь иудею, в то время как иудеи призваны быть учителями и судьями всех прочих в их уподоблении иудеям.
Это - отнюдь не учение об историческом развитии или историческом прогрессе человека как человека, но учение об историческом регрессе и вырождении человека как человека, полагаемое в качестве предопределённой Богом цели всей истории человека в-место исторического развития человека как человека.
Более этого, первоверховный апостол христиан Павел доводит учение об этом «очищении» человека от «греха и скверны» до учения о необходимости смерти человека как плотского человека, то есть как одушевлённого тела, как угодном Богу способе праведной жизни человека в мiре сем.
Буквально это выражено Павлом в идеологеме необходимости «духовного» самораспятия для всякого «облекшегося» во Христа и сораспятия его Христу, осуществляемого также и посредством поклонения христианина государственному орудию смерти - Кресту.
Это государственное орудие смерти представлено вероучением Павла как орудие перехода в жизнь неземную и сверхъестественную «на небесах», ибо «наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя» (Флп. 3:20).
(окончание следует)