Ответы Гегеля Къеркегору.
1. О том, что поистине существующая субъективность не есть познающая, мыслящая субъективность.
Къеркегор:
«…для экзистирующего индивида чистое мышление остается химерой, если истина действительно призвана быть истиной, в которой можно существовать.» («Послесловие к философским крохам»); «С точки зрения этического взгляда на жизнь задача единичного индивида состоит в том, чтобы избавиться от определения внутреннего и выразить его во внешнем.»; «Напротив, вера есть такой парадокс: внутреннее выше, чем внешнее…»; «Парадокс веры состоит в том, что существует такое внутреннее, которое совершенно несоизмеримо с внешним…»; «Вера есть такой парадокс, и единичный индивид вообще не способен сделать себя понятным для кого либо другого.»; «…субъективность выше действительности.»; «субъективность несоизмерима с действительностью…» («Страх и трепет»); «Действительная субъективность - это вовсе не субъективность познающего…» («Послесловие к философским крохам»); «…вера - это парадокс, согласно которому единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту. Подобная позиция не может быть опосредована, - поскольку всякое опосредование происходит лишь силой всеобщего, она была и во всей вечности остается парадоксом, непостижимым для мышления.» («Страх и трепет»); «необходимо постоянно настаивать на том, что парадокс не может быть понят…»; «…абсолютный парадокс не поддается никакому объяснению.» («Послесловие к философским крохам»); «…опосредование является химерой; у Гегеля это опосредование призвано объяснять все, и одновременно это то единственное, что он никогда не пытался объяснить.» («Страх и трепет»)
Гегель:
«...благочестие, как известно, объявило, что разум, т. е. мышление, не способен познать истину; разум ведет, напротив, лишь к бездне сомнения…» («История философии» 1); «Бог, согласно этой точке зрения, не есть предмет нашего познания, таковым является лишь наша соотнесенность с богом…»; «…утверждают: мы можем знать только наше отношение к богу, но не то, что есть бог…» («Философия Религии» 1); «Истина, во всяком случае, на какой бы ступени она сама ни стояла, должна сначала прийти к человеку внешним образом как чувственно представляемый, наличный предмет…»; «Но нужно прибавить, что дело не останавливается и не должно остановиться на этом внешнем способе проявления истины…» («История Философии»); «…непосредственное знание есть столь же одностороннее, как и опосредствованное. Истина есть их единство…»; («Философия Религии» 1); «Самая серьезная потребность есть потребность познания истины.» («ЭФН»1) «В соответствии с философским понятием бог есть дух, конкретное; если же мы далее спросим, что есть дух, то обнаружим, что основное понятие о духе и есть то, что в своем развитии составляет все религиозное учение.» («Философия Религии» 1); «...во времени содержание религии раньше, чем наука, высказывает, что такое дух; но только наука есть истинное знание духа о самом себе.» («Феноменология духа» с.446); «Определение бога как триединого, согласно философии, полностью завершено…»; «Поскольку бог определен как дух, внешность является снятой; поэтому это - мистерия [тайна] для чувств.» («Философия Религии» 2); «Болтовня о пределах, поставленных человеческой мысли, поверхностна; познание бога есть единственная цель религии.» («История Философии»); «Познание бога отнюдь не недоступно разуму, ибо разум это лишь отблеск бога и по сути дела есть знание об абсолютном; но познание бога недоступно лишь рассудку - знанию о конечном и относительном.» («Философская пропедевтика»); «Мы должны познать бога «в духе и в истине»; бог есть всеобщий, абсолютный, существенный дух…» («История философии»)
«Если бы было действительно необходимо достигнуть сохранения или даже пробуждения веры в то, что бог есть, то пришлось бы только удивляться бедности нашей эпохи, которая считает большим приобретением самое скудное религиозное знание и дошла до того, что возвращается в своей церкви к алтарю, который давно уже был воздвигнут в Афинах, к алтарю, посвященному не ведомому богу.» («ЭФН»1)
_______________________________________________________
Примечание. Философия С. Къеркегора представляет собой реверсикат философии Фейербаха. То есть, если для Фейербаха от диалектического и умозрительного рассмотрения мира следует отказаться в пользу наличного, чувственного бытия, данного как непосредственное, то для Къеркегора следует отказаться от установки на познавание объективного и сосредоточиться на непосредственном познавании бога, который есть абсолютный субъект, некоррелентный своим творениям. И тот и другой отрицает значение опосредствия и, потому, каждый из них наиболее радикальным образом отклоняет претензии гегелевской системы на истинность (с разных сторон). Къеркегор манифестирует абсолютный, парадоксальный в себе субъект, Фейербах, - абсолютное, неразличенное бытие, объект. Перед нами, тем самым, в их лицах, вновь возникает та чистая противоположность между простым субъектом и не различённым, простым, протяженным объектом, которую мы видим в самом начале истории философии Нового времени, у Декарта... Необходимо, однако, сказать, что не смотря на возвышенность и благочестивость позиции Къеркегора, как таковая эта позиция может считаться лишь первоначальным моментом внутри христианской религии (даже вне темы гегелевской философии), в силу того, что в христианской религии Бог, - коррелятивен своим произведениям и то, что, как триединство, вначале считается лишь парадоксом, непостижимым, в дальнейшем, уже у отцов Церкви приобретает такие мыслительные определения как «перихорезис», «синергия», «тождество в различении», «дух», то есть конкретные определения высшего, интеллектуально постигнутого опосредствия. Гегель же, собственно говоря, только доводит эту провозглашённую, и очевидную для отцов Церкви, интеркорректность бога и мира до имманентной и бесконечно пластичной в своей сквозьпроникальной силе, и позитивном вобрании эмпирического материала, системы.https://vk.com/wall-186985692_4603