Об одновременности и чувстве священного
Оригинал взят у nandzed в Об одновременности и чувстве священного
Сарасвати
Недвойственность - вот что постоянно упускается аналитиками в силу превратностей их методы. Они всё выстраивают в линейку постепенности - одно за другим, степ бай степ. Но происхождение, пребывание и исчезновение всего происходит здесь и сейчас одновременно, а длительность - это просто способ вИдения, не самый эффективный, ИМХО))). Сакрализация - типичный прием евроаналитиков: дескать, человек преклонялся перед силами природы и освятил их, превратив в богов. Так говорит тот, кто ни разу не видел этих богов в натуре. Да и это лишь нама-рупа (имя-форма). В этом смысле человеку, погружённому в иллюзию двойственного восприятия и мышления, помогает чувство священного... Предлагаю мысли на этот счёт одного Учителя Дзогчен, представляющиеся мне очень важными в наши дни:
Об отношении к священному. Тендзин Вангьял Ринпоче
В шаманизме, Тантре и Дзогчене элементы считаются священными первопричинами бытия. Поскольку они священны, все, что из них возникает, - то есть всё без исключения - тоже священно. Священна окружающая природа и священно тело. Внешние и внутренние элементы возникают вместе, из одного и того же источника. Теплота солнца и теплота сердца отличаются по степени, но не по сути. Воды океана не отличаются от влаги наших тел. Наша плоть создана из элемента земли и в земле же растворится. Воздух в наших легких - тот же самый, в котором парит ястреб. Пространство, в котором возникает вселенная, пространство, которое занимает в гостиной диван, и пространство, в котором возникают наши мысли, - одно и то же пространство, и оно священно. А все, что находится в пространстве, - вещественное и невещественное, материальное и духовное - это элементы.
Поскольку элементы тела священны, то священно и возникающее из них сознание. Мудрость и страсть, греза и страшный сон - живое переживание существ есть появление чистых элементов, взаимодействующих с осознанностью. Исконная осознанность тоже едина с элементами.
Это идеально уравновешенный чистейший и тончайший уровень пяти элементов, квинтэссенция основы бытия.
Некогда в прошлом на Западе многие люди утратили это чувство священной связи. Священные отношения, которые проявляются в том, как шаман устанавливает связь с миром природы или как практик Тантры устанавливает связь с божествами, мы можем увидеть своими глазами или прочитать о них, но сами обычно такой связью не обладаем.
Спросите себя, что для вас означает «священное»? Есть ли у вас какая-либо связь, которую вы считаете священной? Если есть, то исходит ли она из вашего чувства священного или заключается в поведении, которое вы переняли у других? Что в своей жизни вы действительно считаете священным?
Без чувства священного трудно обладать верой в религиозные наставления. В Тибете говорят, что, если относиться к своему учителю как к собаке, то учения будут ни на что не годными, словно тухлая еда. Если относиться к учителю как к другу, учение будет питательным, словно свежая еда. Если же относиться к учителю как к божеству, учение будет божественным нектаром. Точно так же, если относиться к миру природы как к совокупности неодушевленных механических процессов, то для нас он и будет неодушевленным. Если рассматривать свое тело как машину, то для нас оно и будет машиной. Если считать религию фантазией, то она и будет фантазией. Но если относиться к миру природы как к живому, полному духов и существ стихий, этот мир заговорит с нами. Если, как в Тантре, видеть тело божественным дворцом, считать его плодом великой удачи, наилучшей колесницей для достижения просветления, оно и будет такой колесницей, способной унести нас за пределы смерти. Если относиться к Дхарме как к духовному учению, способному вывести нас на путь истины, она действительно выведет нас к истине. Если относиться к элементам - к миру природы, к своему телу и уму - как к священным, они будут священными. Это не просто психологический прием. Это осознание своего истинного положения.
Священные связи связывают нас не только с тем, что находится вовне. Связь со священным приводит нас и к глубочайшему ощущению самих себя, к тому, что священно в нас. Шаманы, связанные с землей, обнаруживают в себе связь со всем живым, с силами и энергиями, которые управляют миром. Практик Тантры обнаруживает, что преданность божествам приводит к осознанию, что его глубочайшее «я» и есть божество. В гуру-йоге ученику необходимо обнаружить в себе ум учителя. Священная связь с чем-то священным вовне может быть осознана лишь тем священным, что есть внутри.
Мы связаны со всем. Всеобщая взаимосвязь - это и есть жизнь. У нас может быть много дружеских связей, полезных и обогащающих, и это хорошо. Такие взаимоотношения поддерживают нас и совершенствуют нас как людей. Но если у нас нет священной связи с окружающим миром, с людьми, с образами божеств, с мантрами и т. д., это значит, что священный аспект нашей жизни умер, похоронен или просто не был востребован. Он не был выпестован и не нашел своего выражения. Он не возникает в нашем внутреннем переживании, потому что не нашел себе пары во внешнем мире; его нечем разбудить или разжечь. Поэтому он исчезает из нашей жизни и культуры или становится абстракцией, или сводится к мифологии либо психологии.
В современном мире очень легко утратить чувство священного. Многие из нас живут, не имея никакого представления о мощи мира природы, зная его лишь как нечто такое, что огорожено парковой решеткой или возделывается в саду. Ночь, залитая огнями большого города, уже не бывает темной и бескрайней. В наших домах поддерживается постоянная температура. Многие из нас потеряли веру в религию и обитают в мире, где жизнь сводится к химическим реакциям, звезды - лишь мертвые скопления физических процессов, а после смерти нет жизни. Западное общество создало замечательные технологии, искусства и науки, но жить в мертвом мире, предаваясь развлечениям ради мимолетного удовлетворения, - ужасная и неоправданная цена такого прогресса.
Отсутствие связи со священным может быть препятствием для духовного пути. Мы что-то узнали - например физические упражнения из этой книги, - и нам стало лучше. Значит, для нас они просто средство для лучшего самочувствия, вроде прогулки пешком или на велосипеде.
Мы можем понимать шаманские практики просто как символы, используемые для механической манипуляции процессами психики. Но, когда нам по-настоящему нужна помощь, мы не станем обращаться к тому, что считаем просто психологией: она кажется нам чем-то более мелким, чем мы сами в своей полноте. В священных связях - с элементами, божествами, учителем, священными текстами - мы обращаемся к тому, что больше нас, больше, чем наши проблемы. Мы обращаемся к чему-то священному, гораздо более ценному и значимому, чем наша подавленность или тревога, ненависть к самому себе или разочарованность.
Если большую часть своего времени мы растрачиваем на взаимоотношения, которым свойственны недоверие, гнев, отсутствие уважения и т. д., это оказывает влияние на все стороны нашей жизни. Мы видим все в более мрачном свете. Если же мы уделяем много времени священным связям, то это оказывает на нашу жизнь благотворное воздействие. Наши тягостные чувства уже не так тяжелы. Мы начинаем видеть священную сердцевину каждого существа.
Развитие веры и чувства благодарности открывает врата к священным связям. Полезно размышлять о длинной линии передачи учений, о мужчинах и женщинах, которые следовали пути на протяжении столетий. Они далеко продвинулись по пути, потому что считали его священным паломничеством в глубины самих себя и мира. Теперь наша очередь. Нам посчастливилось обладать склонностью к духовной жизни и обнаружить соответствующие учения в живой традиции. Открывая учениям свои сердца и умы, мы начинаем раскрываться во множестве измерений. Мы воспринимаем священные энергии, и они исцеляют нас и благословляют. Наше благополучие перестает зависеть от внешних обстоятельств. Мир становится шире и все в нем видится живым. Больше нет ни мертвой материальной вселенной, придуманной нигилистами, ни нечистого материального мира, придуманного дуалистами. Мы соединяемся со священными, созидательными энергиями, проявление которых - само бытие.
Как развить в себе чувство священного? Помня о том, что источник всего свят, что пространство и свет священны. Любое видимое проявление прекрасно, если отойти от предубеждения и узнать животрепещущую, лучистую природу явлений. Помните, что у всех существ есть природа будды. Помните о священности духовной традиции. Проводите время на природе, особенно в дорогих вашему сердцу местах, проникнитесь красотой мира природы. Каждое занятие практикой начинайте с молитвы и раскрывайте свое сердце. Каждое занятие практикой заканчивайте посвящением благу всех существ. Относитесь к практике как к способу облегчить страдания всех тех, кто вам дорог. Духовная практика - это действие, направленное на то, чтобы принести благо всем, а не только себе. Смотрите на ночное звездное небо, ощутите бескрайность и величие вселенной. Думайте о том, как сложно устроено ваше тело, как таинственны процессы, поддерживающие вашу жизнь. Расширьте ум, и вы обязательно приблизитесь к тайнам, которые настолько грандиознее повседневных забот, что встреча с ними - это переживание благоговейного трепета, ощущение священного.
Исследуя элементы, мы исследуем основу переживания и того, кто его получает. Познать элементы мира природы, их красоту и взаимодействие, проникнуть в священный танец элементов - значит жить в живом мире, полном тайн и скрытых возможностей.
Сарасвати
Недвойственность - вот что постоянно упускается аналитиками в силу превратностей их методы. Они всё выстраивают в линейку постепенности - одно за другим, степ бай степ. Но происхождение, пребывание и исчезновение всего происходит здесь и сейчас одновременно, а длительность - это просто способ вИдения, не самый эффективный, ИМХО))). Сакрализация - типичный прием евроаналитиков: дескать, человек преклонялся перед силами природы и освятил их, превратив в богов. Так говорит тот, кто ни разу не видел этих богов в натуре. Да и это лишь нама-рупа (имя-форма). В этом смысле человеку, погружённому в иллюзию двойственного восприятия и мышления, помогает чувство священного... Предлагаю мысли на этот счёт одного Учителя Дзогчен, представляющиеся мне очень важными в наши дни:
Об отношении к священному. Тендзин Вангьял Ринпоче
В шаманизме, Тантре и Дзогчене элементы считаются священными первопричинами бытия. Поскольку они священны, все, что из них возникает, - то есть всё без исключения - тоже священно. Священна окружающая природа и священно тело. Внешние и внутренние элементы возникают вместе, из одного и того же источника. Теплота солнца и теплота сердца отличаются по степени, но не по сути. Воды океана не отличаются от влаги наших тел. Наша плоть создана из элемента земли и в земле же растворится. Воздух в наших легких - тот же самый, в котором парит ястреб. Пространство, в котором возникает вселенная, пространство, которое занимает в гостиной диван, и пространство, в котором возникают наши мысли, - одно и то же пространство, и оно священно. А все, что находится в пространстве, - вещественное и невещественное, материальное и духовное - это элементы.
Поскольку элементы тела священны, то священно и возникающее из них сознание. Мудрость и страсть, греза и страшный сон - живое переживание существ есть появление чистых элементов, взаимодействующих с осознанностью. Исконная осознанность тоже едина с элементами.
Это идеально уравновешенный чистейший и тончайший уровень пяти элементов, квинтэссенция основы бытия.
Некогда в прошлом на Западе многие люди утратили это чувство священной связи. Священные отношения, которые проявляются в том, как шаман устанавливает связь с миром природы или как практик Тантры устанавливает связь с божествами, мы можем увидеть своими глазами или прочитать о них, но сами обычно такой связью не обладаем.
Спросите себя, что для вас означает «священное»? Есть ли у вас какая-либо связь, которую вы считаете священной? Если есть, то исходит ли она из вашего чувства священного или заключается в поведении, которое вы переняли у других? Что в своей жизни вы действительно считаете священным?
Без чувства священного трудно обладать верой в религиозные наставления. В Тибете говорят, что, если относиться к своему учителю как к собаке, то учения будут ни на что не годными, словно тухлая еда. Если относиться к учителю как к другу, учение будет питательным, словно свежая еда. Если же относиться к учителю как к божеству, учение будет божественным нектаром. Точно так же, если относиться к миру природы как к совокупности неодушевленных механических процессов, то для нас он и будет неодушевленным. Если рассматривать свое тело как машину, то для нас оно и будет машиной. Если считать религию фантазией, то она и будет фантазией. Но если относиться к миру природы как к живому, полному духов и существ стихий, этот мир заговорит с нами. Если, как в Тантре, видеть тело божественным дворцом, считать его плодом великой удачи, наилучшей колесницей для достижения просветления, оно и будет такой колесницей, способной унести нас за пределы смерти. Если относиться к Дхарме как к духовному учению, способному вывести нас на путь истины, она действительно выведет нас к истине. Если относиться к элементам - к миру природы, к своему телу и уму - как к священным, они будут священными. Это не просто психологический прием. Это осознание своего истинного положения.
Священные связи связывают нас не только с тем, что находится вовне. Связь со священным приводит нас и к глубочайшему ощущению самих себя, к тому, что священно в нас. Шаманы, связанные с землей, обнаруживают в себе связь со всем живым, с силами и энергиями, которые управляют миром. Практик Тантры обнаруживает, что преданность божествам приводит к осознанию, что его глубочайшее «я» и есть божество. В гуру-йоге ученику необходимо обнаружить в себе ум учителя. Священная связь с чем-то священным вовне может быть осознана лишь тем священным, что есть внутри.
Мы связаны со всем. Всеобщая взаимосвязь - это и есть жизнь. У нас может быть много дружеских связей, полезных и обогащающих, и это хорошо. Такие взаимоотношения поддерживают нас и совершенствуют нас как людей. Но если у нас нет священной связи с окружающим миром, с людьми, с образами божеств, с мантрами и т. д., это значит, что священный аспект нашей жизни умер, похоронен или просто не был востребован. Он не был выпестован и не нашел своего выражения. Он не возникает в нашем внутреннем переживании, потому что не нашел себе пары во внешнем мире; его нечем разбудить или разжечь. Поэтому он исчезает из нашей жизни и культуры или становится абстракцией, или сводится к мифологии либо психологии.
В современном мире очень легко утратить чувство священного. Многие из нас живут, не имея никакого представления о мощи мира природы, зная его лишь как нечто такое, что огорожено парковой решеткой или возделывается в саду. Ночь, залитая огнями большого города, уже не бывает темной и бескрайней. В наших домах поддерживается постоянная температура. Многие из нас потеряли веру в религию и обитают в мире, где жизнь сводится к химическим реакциям, звезды - лишь мертвые скопления физических процессов, а после смерти нет жизни. Западное общество создало замечательные технологии, искусства и науки, но жить в мертвом мире, предаваясь развлечениям ради мимолетного удовлетворения, - ужасная и неоправданная цена такого прогресса.
Отсутствие связи со священным может быть препятствием для духовного пути. Мы что-то узнали - например физические упражнения из этой книги, - и нам стало лучше. Значит, для нас они просто средство для лучшего самочувствия, вроде прогулки пешком или на велосипеде.
Мы можем понимать шаманские практики просто как символы, используемые для механической манипуляции процессами психики. Но, когда нам по-настоящему нужна помощь, мы не станем обращаться к тому, что считаем просто психологией: она кажется нам чем-то более мелким, чем мы сами в своей полноте. В священных связях - с элементами, божествами, учителем, священными текстами - мы обращаемся к тому, что больше нас, больше, чем наши проблемы. Мы обращаемся к чему-то священному, гораздо более ценному и значимому, чем наша подавленность или тревога, ненависть к самому себе или разочарованность.
Если большую часть своего времени мы растрачиваем на взаимоотношения, которым свойственны недоверие, гнев, отсутствие уважения и т. д., это оказывает влияние на все стороны нашей жизни. Мы видим все в более мрачном свете. Если же мы уделяем много времени священным связям, то это оказывает на нашу жизнь благотворное воздействие. Наши тягостные чувства уже не так тяжелы. Мы начинаем видеть священную сердцевину каждого существа.
Развитие веры и чувства благодарности открывает врата к священным связям. Полезно размышлять о длинной линии передачи учений, о мужчинах и женщинах, которые следовали пути на протяжении столетий. Они далеко продвинулись по пути, потому что считали его священным паломничеством в глубины самих себя и мира. Теперь наша очередь. Нам посчастливилось обладать склонностью к духовной жизни и обнаружить соответствующие учения в живой традиции. Открывая учениям свои сердца и умы, мы начинаем раскрываться во множестве измерений. Мы воспринимаем священные энергии, и они исцеляют нас и благословляют. Наше благополучие перестает зависеть от внешних обстоятельств. Мир становится шире и все в нем видится живым. Больше нет ни мертвой материальной вселенной, придуманной нигилистами, ни нечистого материального мира, придуманного дуалистами. Мы соединяемся со священными, созидательными энергиями, проявление которых - само бытие.
Как развить в себе чувство священного? Помня о том, что источник всего свят, что пространство и свет священны. Любое видимое проявление прекрасно, если отойти от предубеждения и узнать животрепещущую, лучистую природу явлений. Помните, что у всех существ есть природа будды. Помните о священности духовной традиции. Проводите время на природе, особенно в дорогих вашему сердцу местах, проникнитесь красотой мира природы. Каждое занятие практикой начинайте с молитвы и раскрывайте свое сердце. Каждое занятие практикой заканчивайте посвящением благу всех существ. Относитесь к практике как к способу облегчить страдания всех тех, кто вам дорог. Духовная практика - это действие, направленное на то, чтобы принести благо всем, а не только себе. Смотрите на ночное звездное небо, ощутите бескрайность и величие вселенной. Думайте о том, как сложно устроено ваше тело, как таинственны процессы, поддерживающие вашу жизнь. Расширьте ум, и вы обязательно приблизитесь к тайнам, которые настолько грандиознее повседневных забот, что встреча с ними - это переживание благоговейного трепета, ощущение священного.
Исследуя элементы, мы исследуем основу переживания и того, кто его получает. Познать элементы мира природы, их красоту и взаимодействие, проникнуть в священный танец элементов - значит жить в живом мире, полном тайн и скрытых возможностей.