Ваджраяна - Работа с элементами
Для большинства практикующих понимание элементов в ваджраяне находится на уровне прописанных соответствий элементов и пяти семейств будд. Часто такое понимание лежит где-то на полочке и с практикой никак не соотносится. Это очень зря, так как понимание того, каким образом происходит работа с элементами в практике ваджраяны является ключом как к успешной практике, так и к осознанию принципов работы активностей и других практических применений садханы.
Начнем с азов и вспомним, что йидам в непроявленном виде не соотносится с и не обладает каким-либо элементом или их совокупностью. Йидам в непроявленном виде, это потенциал всех элементов. Проявление же неизбежно связано с каким-то элементом или их совокупностью, из чего следует вопрос: "Каким образом в проявлении отображены элементы?" Существуют различные способы отражения этого в проявлении, и исследование этого является личной задачей каждого практикующего, но самый очевидный и простой способ, это основной цвет самого йидама. Здесь как раз можно вспомнить соответствия цветов, элементов и пяти семейств будд и понять какой элемент преобладает в данном проявлении.
Может возникнуть резонный вопрос: "И что с того?" Действительно, вот преобладает данный элемент в этом проявлении, а как это относится лично к нам, как к практикующим? А относится это самым непосредственным образом, так как мы медитируем на это проявление или, другими словами, мы практикуем йогу этого проявления. Очевидно, если вы выполняете йогу чего-то, вы проявляете, раскрываете и усиливаете в себе это самое чего-то. Поэтому, если вы выполняете йогу божества, вы проявляете, раскрываете и усиливаете в себе те качества, проявлением которых божество и является. И в эти качества, конечно же, включены элементы. Следовательно, если вы медитируете на проявление, в котором преобладает некоторый элемент, вы проявляете, раскрываете и усиливаете в своем уме данный элемент. Возможно, это разжевывание может показаться занудным и дотошным, но оно является необходимым, так как, хотя косвенным образом все это описывается в любом руководстве по тантре, редко кто соотносит теорию с практикой.
Идем дальше, раз в уме начинает преобладать тот или иной элемент, то это в свою очередь начинает оказывать влияние как на тонкое, так и на грубое тело. Можно было бы и здесь задать коронное: "И чо?", но кататься по полу от смеха здесь можно ровно до тех пор, пока этим не занимаешься на практике. Возьмем, например, элемент огня, если он начинает преобладать, в человеке начинает преобладать всё связанное с этим элементом. На тонком уровне это означает преобладание красных тигле, обладащих природой тепла, и, в том числе, начало их подъема вверх. Если у человека не проработанное тело, то, рано или поздно, в месте стопора ветров начнутся боли, которые также будут обладать природой тепла, то есть на грубом теле это будет проявляться, например, как воспаления. На уровне ума преобладание огня означает преобладание эмоций, обладащих природой тепла, причем это не обязательно желание-привязанность, которую ассоциируют с семейством падма, это могут быть любые из пяти ядов, но все они будут "горячими". Здесь важно иметь ввиду, что любое из пяти семейств, в себя включает все пять семейств, поэтому могут быть любые эмоции, но все они будут окрашены элементом огня, иметь природу тепла. И это все, если даже просто рассматривать эффект на самого практикующего, не учитывая какой эффект оказывается на его окружение.
У людей, не знакомых с методом ваджраяны, может возникнуть закономерный вопрос: "А зачем таким заниматься, раз все так плохо?" Дело в том, что я описал начало, а как процесс будет развиваться далее зависит от того, правильно ли человек выполняет практику или нет. Процесс может развиваться, условно говоря, по одному из двух путей, первый связан со все большим запутыванием в сансаре, а второй с пробуждением, далее разберем каждый.
Первый путь, погрязание в сансаре, что это значит? Это значит, что ранее описанный процесс начинает прогрессировать все дальше и дальше, в теле возникает все большё воспалений, тело начинает сбоить, интенсивность болей возрастать, эмоции все сильнее разрастаться и становится совершенно неуправляемыми, что, естественно, ведет к радикальным изменениям в поведении человека и ко все большему преобладанию неблагих действий. Почему такое происходит? Потому что практика выполняется неправильно. Предполагалось, что человек не просто медитируют на проявление, но одновременно с этим познает его пустотность, а получилась ситуация, что либо у человека вообще нет постижения пустотности, либо этого постижения недостаточно для данного вида медитации. Это кстати очень хороший тест на вшивость для разных современных знатоков буддийской философии, которые, в контексте тантры, любят говорить о постижении пустотности в ключе, например, постижения взаимозависимого происхождения и каких-нибудь аналитических медитаций в сутрическом стиле. Так вот, если человек превозносит такое постижение пустотности, но при этом его разрывает в клочья от тантрической медитации, то в смысле практике тантры, это постижение пустотности и выеденного яйца не стоит, и грош цена всей этой философии, если человеку она не помогает практически. Это не значит, что философия вообще не нужна или не полезна, или что такая разновидность постижения пустотности бессмысленна. Отнюдь, все это имеет свою пользу и свой эффект, но надо четко отдавать себе отчет в каком контексте существует эта польза и этот эффект, а этим контекстом является путь и практика парамитаяны. Если человек развивается по пути парамитаяны, то да, можно применять эти методы и пользоваться этим постижением, постепенно собирать два накопления и это будет приносить пользу и вести к пробуждению, но если человек практикуют тантру, то ему не просто нужны, а жизненно необходимы, постижение пустотности и методы соответствующие именно пути тантры, чтобы он мог продуктивно идти не по какому-то другому пути, а именно по этому пути.
Второй путь, к пробуждению, что это значит? Это значит, что ранее описанный процесс начинает прогрессировать все дальше и дальше... "Стоп, а разве это уже не было описано в пути в сансару?" Да, было описано, но в этом смысле они абсолютно идентичны, чем дальше движется йога, тем более проявлены становятся качества, выраженные этим проявлением. Но есть и разница, которая состоит в том, что если одновременно с этим присутствует постижение пустотности, то не будет происходить нарастание напряжения. Интенсивность будет расти, но практикующий не будет сдавливаем этим, он не будет зажиматься, он не будет напрягаться. Ветра могут где-нибудь застрять, боли возникнуть, но постигая пустотность, через какое-то время блок рассосется, боли в этом месте пройдут и ветра пройдут дальше, они сновя встрянут, снова пройдут дальше, снова встрянут в другом месте, снова пройдут и в цикл, и так постепенно человек, очищая свое грубое тело, достигает нирманакайи, что на начальных этапах означает физическую живость, блеск, силу и тому подобному, и, очищая тонкое тело, постепенно достигает самбхогакайи, что на начальных этапах означает способность проявлять силу речи, например, в виде активностей. Аналогичный процесс происходит в уме, эмоции будут возникать, будет возникать за них цепляние, но постигая их пустотность, они будут проходить, и та энергия, что ранее возникала как эмоция, теперь начинает все больше и больше проявляться как определенное качество, как определенная способность ума, то есть те самые изначальные мудрости, ассоциированные с пятью семействами будд. В результате, очищая ум, человек достигает дхармакайи.
Вот они классические два пути и два плода, но если на этом остановится, то получается, что, если не хватает постижения пустотности, человек, по большому счету, обречен, так как даже если остановится и не продолжать практику, уже оказанный эффект от неправильной практики даже просто сгладить будет очень проблематично, а в некоторых случаях практически нереально без помощи со стороны, которую, по идее, должен оказывать гуру, но он у большинства существует больше как источник благословений, чем в виде личной конкретной помощи практикующему. Плюс, надо учитывать, что на определенном этапе, если даже не выполняешь формальную практику, процесс тем не менее все равно идет и градус интенсивности повышается, что может поставить практикующего практически в безвыходную ситуацию, и тогда опять таки получается, что нужна помощь со стороны.
Но не все так плохо, и такую ситуацию можно, по крайней мере, немного откорректировать, а в идеале даже выправить и пойти дальше. В "Шурангама сутре" приводится пример с узлами, благодаря которому демонстрируются различные аспекты учения, но поскольку сейчас рассматривается ситуация связанности, нас в первую очередь интересует как из этого выпутаться:Будда спросил, как можно развязать эти узлы. В то же время он стал тянуть узлы то здесь, то там, так что они вместо того, чтобы развязаться, оказались затянутыми еще туже. Ананда сказал: "Я бы сначала выяснил, как узлы были завязаны".
Будда воскликнул: "Ты прав, Ананда! Если ты хочешь развязать узел, ты должен сначала выяснить, как он был завязан. Ибо тот, кто знает начало вещей, знает также их разрешение."
Соответствено, нужно обратить внимание на то, каким образом практикующий оказался в таком плачевном состоянии. В рассмотренном пример, он оказался там в силу медитации на проявление, где преобладает элемент огня, то есть это могло быть какое-то божество красного цвета или другого цвета, но форма была гневной, и так далее, и при этом в медитации не было постижения пустотности. Очевидный вариант решения, это постигнуть пустотность, но в силу уже созданного дисбаланса элементов, даже если это ранее более менее получалось, то теперь это может вообще не выходить. Для развития данного постижения есть различные методы, но человек может их не знать, а те, которые знает, могут, в силу его текущего состояния, плохо работать вплоть до того, что может начать казаться, что они вообще не работают. И что делать, если не удается подойти со стороны постижения пустотности? Конечно, надо подойти с другой стороны, то есть со стороны преобладающего элемента проявления.
В рассматриваемом примере преобладал элемент огня, поэтому для баланса, теперь нужно медитировать на проявлении, в котором преобладает противоположный элемент, то есть элемент воды. Не обязательно искать другое божество, но теперь белого цвета. Достаточно изменить цвет уже практикуемого божества, и, если у него есть окружение, то и цвет окружения. Окружение проявляет качества центрального божества и также является способом для работы с умом, поэтому важно, чтобы в этих качествах также преобладал элемент воды. Центральное божество и его окружение, в некотором смысле, подобны собирательному образу и его детализации, поэтому важно, чтобы преобладание данного элемента было как в общем, так и в деталях. И теперь, если человек будет выполнять такую йогу, то в его уме начнет разворачиваться уже другой элемент, что, рано или поздно, сбалансирует два противоположных друг другу элемента, возникнет определеное состояние собранности, но, если продолжить практику после проявления состояния баланса, то в уме, речи и теле начнет уже преобладать другой элемент, со всем из этого вытекающим. Я здесь рассмотрел эффекты только от элемента огня, но преобладание каждого из элементов несет свои последствия, в этом смысле, если нет познания пустотности, то преобладание любого элемента ведет к препятствиям, которые выражаются в том или ином виде раздрая, а объединение проявления любого элемента с постижением пустотности ведет к беспрепятственности проявления данного элемента, что выражается в проявлении качеств ассоциированных с ним, и, в конечноми итоге, полному мастерству, что согласно текстам должно выражаться, например, в том, что человек не подвержен действию элемента огня и на уровне тела, и на уровне речи, и на уровне ума.
Такой подход можно упрекнуть в сутризме, так как очевидно, что я только что описал противоядие, и я с этим соглашусь, но при этом напомню, что для тантризма нужно постижение пустотности, которое в рассматриваемом примере нету, поэтому это, конечно, уже не тру тантризм, но это позволит разрулить текущую ситуацию и позже стать тру тантриком. Каким образом это поможет? Если элементы человека находятся в балансе, ему легче постигать пустотность, это как с сидячей практикой, которую делать легче, чем выполнять практику, занимаясь какими-то другими делами. Состояние дисбаланса подобно тому, как будто у человека в грубом и тонком телах и в уме постоянно что-то происходит и человек на все это отвлекается, то есть в таком состоянии довольно сложно постичь пустотность, особенно, если человек понятия не имеет, о каком опыте идет речь, но он уже попал и очень глубоко. Когда человек более менее сбалансирован, то такой шумихи нет, и следовательно развивать постижение пустотности из этого состояния намного легче. Более того, в силу баланса элементов, методы, для развития постижение пустотности, про которые казалось ранее, что не давали результата или давали, но как-то совсем чуть-чуть, теперь начнут работать в разы лучше. Итого, если нет способности к развитию постижения пустотности уже на ходу, можно вернуться назад в более благоприятное состояние и начать развивать оттуда, и, только после обретения определенного навыка в этом, уже приступать к тантрической практике в том виде, в котором предполагалось что она делается, то есть в нераздельности постижения пустоты и проявлений.
Начнем с азов и вспомним, что йидам в непроявленном виде не соотносится с и не обладает каким-либо элементом или их совокупностью. Йидам в непроявленном виде, это потенциал всех элементов. Проявление же неизбежно связано с каким-то элементом или их совокупностью, из чего следует вопрос: "Каким образом в проявлении отображены элементы?" Существуют различные способы отражения этого в проявлении, и исследование этого является личной задачей каждого практикующего, но самый очевидный и простой способ, это основной цвет самого йидама. Здесь как раз можно вспомнить соответствия цветов, элементов и пяти семейств будд и понять какой элемент преобладает в данном проявлении.
Может возникнуть резонный вопрос: "И что с того?" Действительно, вот преобладает данный элемент в этом проявлении, а как это относится лично к нам, как к практикующим? А относится это самым непосредственным образом, так как мы медитируем на это проявление или, другими словами, мы практикуем йогу этого проявления. Очевидно, если вы выполняете йогу чего-то, вы проявляете, раскрываете и усиливаете в себе это самое чего-то. Поэтому, если вы выполняете йогу божества, вы проявляете, раскрываете и усиливаете в себе те качества, проявлением которых божество и является. И в эти качества, конечно же, включены элементы. Следовательно, если вы медитируете на проявление, в котором преобладает некоторый элемент, вы проявляете, раскрываете и усиливаете в своем уме данный элемент. Возможно, это разжевывание может показаться занудным и дотошным, но оно является необходимым, так как, хотя косвенным образом все это описывается в любом руководстве по тантре, редко кто соотносит теорию с практикой.
Идем дальше, раз в уме начинает преобладать тот или иной элемент, то это в свою очередь начинает оказывать влияние как на тонкое, так и на грубое тело. Можно было бы и здесь задать коронное: "И чо?", но кататься по полу от смеха здесь можно ровно до тех пор, пока этим не занимаешься на практике. Возьмем, например, элемент огня, если он начинает преобладать, в человеке начинает преобладать всё связанное с этим элементом. На тонком уровне это означает преобладание красных тигле, обладащих природой тепла, и, в том числе, начало их подъема вверх. Если у человека не проработанное тело, то, рано или поздно, в месте стопора ветров начнутся боли, которые также будут обладать природой тепла, то есть на грубом теле это будет проявляться, например, как воспаления. На уровне ума преобладание огня означает преобладание эмоций, обладащих природой тепла, причем это не обязательно желание-привязанность, которую ассоциируют с семейством падма, это могут быть любые из пяти ядов, но все они будут "горячими". Здесь важно иметь ввиду, что любое из пяти семейств, в себя включает все пять семейств, поэтому могут быть любые эмоции, но все они будут окрашены элементом огня, иметь природу тепла. И это все, если даже просто рассматривать эффект на самого практикующего, не учитывая какой эффект оказывается на его окружение.
У людей, не знакомых с методом ваджраяны, может возникнуть закономерный вопрос: "А зачем таким заниматься, раз все так плохо?" Дело в том, что я описал начало, а как процесс будет развиваться далее зависит от того, правильно ли человек выполняет практику или нет. Процесс может развиваться, условно говоря, по одному из двух путей, первый связан со все большим запутыванием в сансаре, а второй с пробуждением, далее разберем каждый.
Первый путь, погрязание в сансаре, что это значит? Это значит, что ранее описанный процесс начинает прогрессировать все дальше и дальше, в теле возникает все большё воспалений, тело начинает сбоить, интенсивность болей возрастать, эмоции все сильнее разрастаться и становится совершенно неуправляемыми, что, естественно, ведет к радикальным изменениям в поведении человека и ко все большему преобладанию неблагих действий. Почему такое происходит? Потому что практика выполняется неправильно. Предполагалось, что человек не просто медитируют на проявление, но одновременно с этим познает его пустотность, а получилась ситуация, что либо у человека вообще нет постижения пустотности, либо этого постижения недостаточно для данного вида медитации. Это кстати очень хороший тест на вшивость для разных современных знатоков буддийской философии, которые, в контексте тантры, любят говорить о постижении пустотности в ключе, например, постижения взаимозависимого происхождения и каких-нибудь аналитических медитаций в сутрическом стиле. Так вот, если человек превозносит такое постижение пустотности, но при этом его разрывает в клочья от тантрической медитации, то в смысле практике тантры, это постижение пустотности и выеденного яйца не стоит, и грош цена всей этой философии, если человеку она не помогает практически. Это не значит, что философия вообще не нужна или не полезна, или что такая разновидность постижения пустотности бессмысленна. Отнюдь, все это имеет свою пользу и свой эффект, но надо четко отдавать себе отчет в каком контексте существует эта польза и этот эффект, а этим контекстом является путь и практика парамитаяны. Если человек развивается по пути парамитаяны, то да, можно применять эти методы и пользоваться этим постижением, постепенно собирать два накопления и это будет приносить пользу и вести к пробуждению, но если человек практикуют тантру, то ему не просто нужны, а жизненно необходимы, постижение пустотности и методы соответствующие именно пути тантры, чтобы он мог продуктивно идти не по какому-то другому пути, а именно по этому пути.
Второй путь, к пробуждению, что это значит? Это значит, что ранее описанный процесс начинает прогрессировать все дальше и дальше... "Стоп, а разве это уже не было описано в пути в сансару?" Да, было описано, но в этом смысле они абсолютно идентичны, чем дальше движется йога, тем более проявлены становятся качества, выраженные этим проявлением. Но есть и разница, которая состоит в том, что если одновременно с этим присутствует постижение пустотности, то не будет происходить нарастание напряжения. Интенсивность будет расти, но практикующий не будет сдавливаем этим, он не будет зажиматься, он не будет напрягаться. Ветра могут где-нибудь застрять, боли возникнуть, но постигая пустотность, через какое-то время блок рассосется, боли в этом месте пройдут и ветра пройдут дальше, они сновя встрянут, снова пройдут дальше, снова встрянут в другом месте, снова пройдут и в цикл, и так постепенно человек, очищая свое грубое тело, достигает нирманакайи, что на начальных этапах означает физическую живость, блеск, силу и тому подобному, и, очищая тонкое тело, постепенно достигает самбхогакайи, что на начальных этапах означает способность проявлять силу речи, например, в виде активностей. Аналогичный процесс происходит в уме, эмоции будут возникать, будет возникать за них цепляние, но постигая их пустотность, они будут проходить, и та энергия, что ранее возникала как эмоция, теперь начинает все больше и больше проявляться как определенное качество, как определенная способность ума, то есть те самые изначальные мудрости, ассоциированные с пятью семействами будд. В результате, очищая ум, человек достигает дхармакайи.
Вот они классические два пути и два плода, но если на этом остановится, то получается, что, если не хватает постижения пустотности, человек, по большому счету, обречен, так как даже если остановится и не продолжать практику, уже оказанный эффект от неправильной практики даже просто сгладить будет очень проблематично, а в некоторых случаях практически нереально без помощи со стороны, которую, по идее, должен оказывать гуру, но он у большинства существует больше как источник благословений, чем в виде личной конкретной помощи практикующему. Плюс, надо учитывать, что на определенном этапе, если даже не выполняешь формальную практику, процесс тем не менее все равно идет и градус интенсивности повышается, что может поставить практикующего практически в безвыходную ситуацию, и тогда опять таки получается, что нужна помощь со стороны.
Но не все так плохо, и такую ситуацию можно, по крайней мере, немного откорректировать, а в идеале даже выправить и пойти дальше. В "Шурангама сутре" приводится пример с узлами, благодаря которому демонстрируются различные аспекты учения, но поскольку сейчас рассматривается ситуация связанности, нас в первую очередь интересует как из этого выпутаться:Будда спросил, как можно развязать эти узлы. В то же время он стал тянуть узлы то здесь, то там, так что они вместо того, чтобы развязаться, оказались затянутыми еще туже. Ананда сказал: "Я бы сначала выяснил, как узлы были завязаны".
Будда воскликнул: "Ты прав, Ананда! Если ты хочешь развязать узел, ты должен сначала выяснить, как он был завязан. Ибо тот, кто знает начало вещей, знает также их разрешение."
Соответствено, нужно обратить внимание на то, каким образом практикующий оказался в таком плачевном состоянии. В рассмотренном пример, он оказался там в силу медитации на проявление, где преобладает элемент огня, то есть это могло быть какое-то божество красного цвета или другого цвета, но форма была гневной, и так далее, и при этом в медитации не было постижения пустотности. Очевидный вариант решения, это постигнуть пустотность, но в силу уже созданного дисбаланса элементов, даже если это ранее более менее получалось, то теперь это может вообще не выходить. Для развития данного постижения есть различные методы, но человек может их не знать, а те, которые знает, могут, в силу его текущего состояния, плохо работать вплоть до того, что может начать казаться, что они вообще не работают. И что делать, если не удается подойти со стороны постижения пустотности? Конечно, надо подойти с другой стороны, то есть со стороны преобладающего элемента проявления.
В рассматриваемом примере преобладал элемент огня, поэтому для баланса, теперь нужно медитировать на проявлении, в котором преобладает противоположный элемент, то есть элемент воды. Не обязательно искать другое божество, но теперь белого цвета. Достаточно изменить цвет уже практикуемого божества, и, если у него есть окружение, то и цвет окружения. Окружение проявляет качества центрального божества и также является способом для работы с умом, поэтому важно, чтобы в этих качествах также преобладал элемент воды. Центральное божество и его окружение, в некотором смысле, подобны собирательному образу и его детализации, поэтому важно, чтобы преобладание данного элемента было как в общем, так и в деталях. И теперь, если человек будет выполнять такую йогу, то в его уме начнет разворачиваться уже другой элемент, что, рано или поздно, сбалансирует два противоположных друг другу элемента, возникнет определеное состояние собранности, но, если продолжить практику после проявления состояния баланса, то в уме, речи и теле начнет уже преобладать другой элемент, со всем из этого вытекающим. Я здесь рассмотрел эффекты только от элемента огня, но преобладание каждого из элементов несет свои последствия, в этом смысле, если нет познания пустотности, то преобладание любого элемента ведет к препятствиям, которые выражаются в том или ином виде раздрая, а объединение проявления любого элемента с постижением пустотности ведет к беспрепятственности проявления данного элемента, что выражается в проявлении качеств ассоциированных с ним, и, в конечноми итоге, полному мастерству, что согласно текстам должно выражаться, например, в том, что человек не подвержен действию элемента огня и на уровне тела, и на уровне речи, и на уровне ума.
Такой подход можно упрекнуть в сутризме, так как очевидно, что я только что описал противоядие, и я с этим соглашусь, но при этом напомню, что для тантризма нужно постижение пустотности, которое в рассматриваемом примере нету, поэтому это, конечно, уже не тру тантризм, но это позволит разрулить текущую ситуацию и позже стать тру тантриком. Каким образом это поможет? Если элементы человека находятся в балансе, ему легче постигать пустотность, это как с сидячей практикой, которую делать легче, чем выполнять практику, занимаясь какими-то другими делами. Состояние дисбаланса подобно тому, как будто у человека в грубом и тонком телах и в уме постоянно что-то происходит и человек на все это отвлекается, то есть в таком состоянии довольно сложно постичь пустотность, особенно, если человек понятия не имеет, о каком опыте идет речь, но он уже попал и очень глубоко. Когда человек более менее сбалансирован, то такой шумихи нет, и следовательно развивать постижение пустотности из этого состояния намного легче. Более того, в силу баланса элементов, методы, для развития постижение пустотности, про которые казалось ранее, что не давали результата или давали, но как-то совсем чуть-чуть, теперь начнут работать в разы лучше. Итого, если нет способности к развитию постижения пустотности уже на ходу, можно вернуться назад в более благоприятное состояние и начать развивать оттуда, и, только после обретения определенного навыка в этом, уже приступать к тантрической практике в том виде, в котором предполагалось что она делается, то есть в нераздельности постижения пустоты и проявлений.