Знаки, возникающие посредством практики стадии завершения
До этого момента мы рассматривали знаки успеха в практике стадии зарождения и, в случае последней группы знаков, касательно значительного успеха или достижения. В данном разделе рассмотрены знаки, возникающие посредством практики стадии завершения. В частности, под этим понимается путь метода, а в контексте него практика туммо или чандали, являющаяся коренной практикой этого пути.
Вначале практики туммо вы ощущаете себя так, как будто вас побили. Вы чувствуете, что как будто у вас ушибы по всему телу, вы обессилены и разорваны на части. В случае, если ваши руки распрямлены, вы чувствуете, что не можете их согнуть, а если согнуты, чувствуете, что не можете распрямить, аналогично с ногами. Вы чувствуете себя ужасно плохо. Это первый уровень или этап практики туммо.
На этом этапе вы можете задуматься: "Какой в этом смысл? Зачем этим заниматься?" Вы чувствуете себя все хуже и хуже, и у вас возникает соблазн остановить практику. На данном этапе практики туммо, который называется "этап, когда туммо есть страдание", вам необходимо распознать что это нормально и просто заставить себя продолжать. Данные переживания и ощущения не означают, что вы делаете практику неправильно, они означают что вам нужно зародить стойкость и пройти через этот первый этап.
Если вы продолжите практику, то первым делом, что рано или поздно случится, это улучшение пищеварения. Вы обнаружите, что усваиваете пищу гораздо легче и лучше. В результате, поначалу вы будете чувствовать себя более голодным и захотите есть больше. Будет казаться, что вы никогда не чувствуете наполненность от еды и никогда не чувствуете, что переели. Также вы можете ощутить начало легкого переживания тепла чандали. Кроме того, на этом этапе, большинство проблем с пищеварением будут очищены и облегчены. Улучшение пищеварения и начало ощущения тепла, это первые знаки того, что практика туммо работает.
По мере продвижения в практике, вы можете прийти к тому, что даже если ваше тело, особенно внешняя поверхность тела, замерзает, вы не чувствуете холода, потому что ваш ум наполнен ощущением тепла. Когда вы начинаете переживать тепло чандали, оно может возникнуть различным образом и в различных местах. В зависимости от вашего телосложения и строения каналов, оно может возникнуть либо извне, продвигаясь внутрь, либо изнутри, двигаясь наружу, либо возникнуть в одних частях вашего тела, а в других не возникнуть.
На этапе повышения тепла особенно важно соблюдать обязательство практики туммо касательно не ношения меха, так как нося мех вы устраняете потребность вашего тела в порождении тепла, а без потребности тело порождать тепло не будет. Для порождения тепла необходима потребность в этом, а мех слишком изолирует ваше тело, даже если вы породите тепло, вы этого не заметите.
По мере увеличения тепла посредством практики, вам необходимо постепенно уменьшать количество носимой одежды. Очевидно, что данные рекомендации подразумевают холодный климат. Вначале практики вам не надо сразу же уменьшать количество носимой одежды до минимума. Вы делаете это постепенно по мере того, как растут ваши способности. Очень важно делать это постепенно. Если вы дойдете до этапа, когда вы сможете в течение трех лет во все времена года носить только один слой одежды из хлопка, тогда вы считаетесь практикующим высочайшего порядка. Это подразумевает контакт с холодом, поэтому выполнение данного условия в Тибете или на северо-востоке Соединенных Штатов, где очень холодные зимы, подходит.
На первом этапе развития тепла практика очень важна. Например, если вы не будете выполнять визуализации, физические упражнения, дыхательные техники, тогда ваше тело замерзнет подобно камню. Если вы сделаете всё это, вы мгновенно согреетесь. На данном этапе упражнения подобны раздуванию огня, поэтому они очень важны и выполнение метода должно постоянно соблюдаться.
Если вы продолжите практику, вы сможете дойти до этапа, когда тепло не изменяется вне зависимости от того, делаете ли вы визуализации или нет. Оно не увеличивается, когда вы делаете визуализации, и не уменьшается, когда не делаете. На данном этапе вы можете начать объединение практики туммо с разпознанием природы своего ума. Просто пребывая в природе ума, вы не будете мерзнуть. Вы не мерзнете, даже если вы посередине самой холодной части зимы и на вас один слой хлопковой одежды. Когда вы достигаете этапа, где вам тепло просто от пребывания в природе ума, без выполнения каких-либо визуализаций или упражнений, тогда вы достигли совершенства в аспекте тепла практики туммо. Это называют "достижением этапа высочайшего туммо". Чакме Ринпоче говорит: "Я думаю, что это так. Это действительно так", - как выражение своей скромности.
В это же время или как разультат этого происходит кое-что еще. Посредством развития силы тепла в вашем теле начинают увеличиваться тигле. Существует определенные знаки этого. Первый заключается в том, что по мере увеличения тигле, даже если ваше количество еды очень ограничено и она не сильно питательна, вы не слабеете и не чувствуете голод. Посредством увеличения тигле ваша жизненная сила и здоровье улучшаются. Одновременно с этим страсть будет гореть подобно лесному пожару. Таковы знаки увеличения тигле посредством практики туммо.
На данном этапе, когда в результате увеличения тигле начинает увеличиваться страсть, вы должны смешать свою практику с практикой махамудры, то есть с познанием пустоты. Если вам удастся смешать блаженство, возникающее вследствие увеличения капель, с пустотой, тогда вы распознаете пустоту этого блаженства и начнете познавать блаженство-пустоту. Если вам это не удастся, то есть если ваша реализация природы ума, ваше познание пустоты не поспевают за объемом блаженства порождаемого практикой и блаженство преодолевает распознание пустоты, тогда у вас возникнут проблемы. В этом случае люди нарушают свои обеты и разрушают самайи. Если же ваше познание пустоты поспевает за блаженством и подчиняет его, тогда вы сможете продолжить практиковать в этом ключе и обретете контроль над всеми каналами, ветрами и тигле.
Знаком достижения внутреннего контроля над каналами, ветрами и тигле, является соответствующий опыт внешнего притяжения мирских вещей. Вы притянете богов, людей, духов, что на практике означает, что все ваши потребности будут без усилий удовлетворены. Например, практикующий, который на данном этапе захочет поддержать организации для распространения своей линии передач и так далее, сможет без усилий притянуть необходимые ресурсы, например, в виде людей, богатства, еды и других материальных вещей. На этапе, когда вы обрели мастерство над каналами, ветрами и тигле и испытываете безусильное приобретение внешних ресурсов, вы очень близки к достижению высших сиддх.
Наблюдение за дыханием для определения благоприятности ситуации или проекта
Чтобы иметь возможность использовать наблюдение за дыханием для определения благоприятности или неблагоприятности ситуации или проекта, вам необходимо быть полностью обученными и постоянно заниматься дыхательными упражнениями. Под которыми подразумевается сосудное дыхание, являющееся способом задержки дыхания. Для йогина или йогини, которые способны постоянно одноточечно расслаблять свой ум в дыхании посредством смешивания дыхания и ума, в момент, когда возникает какая-то тема или ситуация, они могут определить хорошо или плохо она будет развиваться посредством наблюдения состояния своего дыхания. Это можно использовать для определения развития событий или чего-то еще, о чем вас могут спросить другие, или для определения развития чего-то, что вы уже собираетесь делать или о чем вы только еще думаете.
Причина, по которой возможно использовать дыхание для определения развития событий, заключается во взаимозависимости внутреннего процесса дыхания и внешних явлений. Для практикующего, который использует дыхание подобным образом, оно служит как своего рода практика мо или предсказания.
Наблюдение выполняется следующим образом. Если вопрос касается кого-то другого, тогда как только вас спрашивает другой человек, сразу же посмотрите на свое дыхание. Если вопрос касается вас, тогда как только вы думаете о чем-либо, что собираетесь делать, посмотрите на свое дыхание. Вы можете определить развитие вопроса по тому, в какой фазе дыхания вы находитесь и через какую ноздрю проходит дыхание. Если дыхание проходит через правую ноздрю, это плохой знак. Если дыхание проходит через левую ноздрю, это очень хороший знак. Если оно проходит через обе ноздри, это означает неопределенность. Если в момент вопроса вы вдыхаете, это очень хороший знак, если выдыхаете, то это очень плохой знак, а если находитесь между вдохом и выдохом, в фазе задержки дыхания, то это неопределенность.
Подытоживая эти два параметра, если в момент выполнения предсказания вы выдыхаете через правую ноздрю, тогда забудьте об этом, о чем вы думаете того не стоит. Если в момент выполнения предсказания вы вдыхаете через левую ноздрю, это превосходно, не будет никаких проблем и нет необходимости в поддержке. Если вы дышите через обе ноздри и находитесь между вдохом и выдохом, то результат не ясен. Если вы вдыхаете через правую ноздрю или выдыхаете через левую, то это помесь хорошего с плохим.
Несмотря на то, что существуют четыре возможных варианта развития: определенно хорошо, определенно плохо, неопределенно и смешанно, если результат смешанный, потому что дыхание через хорошую ноздрю, но в плохой фазе, или через плохую ноздрю, но в хорошей фазе, тогда либо вы (если это ваше дело), либо человек задавший вам вопрос (если это его дело) должны заняться какой-либо формой добродетельной активности, чтобы устранить плохую часть и поспособствовать хорошей. Необходимо делать все, что позволяет накопить заслуги, особенно такие действия, как освобождение жизней. Благодаря такому поведению дела будут успешны. Если результат неопределен, потому что дыхание находится между фазами или проходит через обе ноздри, то вы или другой человек должны сделать что-то для накопления заслуг, чтобы результат был положительным. Если же оба параметра указывают на плохой исход, тогда что бы это не был за проект, не занимайтесь им. В центральном Тибете, в области Лхассы и Тсанг, существовал обычай просить реализованных учителей выполнить предсказание посредством их дыхания.
Если вы интенсивно не занимаетесь практикой ветров, то не обращайте на это внмание. Другими словами, не волнуйте, если вы выдыхаете или вдыхаете через правую ноздрю, когда думаете о чем-то, так как в вашем случае это ничего не значит. Описанные взаимозависимость и смысл имеют место быть только когда человек занимается практикой ветров.
И последняя заметка по данной теме: если вы занимаетесь практикой ветров и обладаете соответствующим опытом и навыком, то когда вы собираетесь идти куда-то и делаете первый шаг в определенном направлении или к определенному месту, если знаки связанные с дыханием нехороши в связи с этой первой мыслью, не отправляйтесь туда, отложите поездку. Если знаки хороши, то вы доберетесь туда без помех или препятствий.
(c) перевод с английского "Karma Chakme's Mountain Dharma as taught by Khenpo Karthar Rinpoche, Volume Three"
SARVA MANGALAM