Из беседы Тралега Ринпоче с учениками
Оригинал взят у nandzed в Из беседы Тралега Ринпоче с учениками
9-й Тралег Ринпоче ушёл в 2012 году, и монастырём Тхрангу обнаружено 10-е воплощение.
Ринпоче: Вся полемика вокруг мгновенного и постепенного просветления - это проблема слов и языка. Нет такой вещи, как мгновенное или постепенное просветление. В каком-то смысле просветление постепенно, в другом смысле - мгновенно. Когда вы обретаете просветление, это не похоже на медленный восход солнца. Когда вы обретаете окончательное просветление, ваше просветление именно окончательное. Оно постепенно в том смысле, что вы начинаете всё больше и больше узнавать о себе по мере продвижения. Это верно во всех ситуациях.
Мы вовсе не переживаем физический феноменальный мир напрямую. То, с чем мы находимся в непосредственном контакте, - это наша собственная субъективная версия того, что есть, а не сама реальность как таковая, воспринимаемая напрямую. Хорошее и плохое не являются базовыми свойствами реальности... Хорошо что-то или плохо - это решение, которое принимаем мы сами.
Студент: Сейчас больше говорят о мадхьямаке, чем о йогачаре. Каким образом мадхьямака соотносится с тантрой?
Ринпоче: Это очень сложный вопрос. Во-первых, когда мадхьямака и йогачара развивались как отдельные школы в Индии, тантра ещё не была известна. Возможно, она и существовала как какой-то локальный культ или нечто подобное, но не в качестве философской системы. Буддийская тантра является настоящей философской системой, независимой от махаяны. У неё есть свои собственные уникальные свойства. Подход тибетских буддийских школ к тантре на самом деле зависит от самих школ и того, как они интерпретируют оригинальные тантрические тексты. Всё зависит от того, в какой мере та или иная школа испытала влияние йогачары или мадхьямаки.
В тантре базисом является основополагающая разумность, ум-как-таковой или природа будды другого человека. Вы распознаёте потенциальное просветление в этом человеке. Дело не в том, что этот человек достоин жалости, а в том, что он может обрести достоинство посредством познания своей природы будды. Для того, чтобы это сделать, вы начинаете взаимодействовать с данным человеком и развивать сострадание, свободное от сентиментальности.
Наш опыт мира (будь то субъект и объект, сансара и нирвана) сконструирован умом. Всё наше переживание феноменального мира можно считать творением ума. Подобный акцент привёл к тому, что многие стали считать, будто последователи йогачары являются сторонниками некоей формы идеализма и что мир для них означает не что иное, как ум. Но речь о переживаниях обычного человека и прямом восприятии реальности, без её реконструирования в уме. Когда устраняется переживание субъекта и объекта, реальность раскрывает себя. Практикующий более не встраивает субъект и объект в реальность.
Причина, почему столь большой акцент делается на уме, заключается в том, что мы очень мало знаем относительно того, как в действительности существуют вещи. То, с чем мы всё время находимся в непосредственном контакте, - это наша собственная концепция того, что мы переживаем. Вот почему утверждается, что ум играет очень важную роль в наших взаимоотношениях с феноменальным миром.
В махамудре, когда её адепты говорят о трансформации, речь идёт не о трансформировании чего-то одного во что-то иное, а о постижении подлинной природы того, что вы в действительности преображаете. В фактической реальности нет совершенно никакого различия между омрачённым состоянием и просветлённым состоянием, поскольку постижение омрачённого состояния ума есть постижение просветлённого состояния ума. Вы начинаете лучше понимать своё омрачённое состояние, что само по себе уже является открытием мудрости, или просветлённого состояния ума. То есть вы не оставляете что-то позади и не погружаетесь во что-то иное.
Студент: Меня всегда трогало, что поэты и художники пытаются остановить мгновение.
Ринпоче: Артистическое видение в каком-то смысле можно считать проявлением зерцалоподобной мудрости. Во многих случаях люди испытывают подобное вдохновение, только когда видят вещи в их целостности. Когда они видят не фрагменты и обрывки вещей, а вещи в их целостности. С мистическим видением то же самое. Мистический опыт всегда включает видение вещей в их целостности. Не помню имя христианского мистика, но однажды, когда он забирался на гору, его внезапно ошеломило подобное видение (Иоанн де ла Крус - прим.). Он даже и слова такие использовал, говоря о том, что он «видел вещи такими, какие они есть», что он почти прозрел вглубь вещей, перестав видеть только поверхностный слой реальности. Затем, поскольку он был христианином, он говорил об этом своём опыте с точки зрения христианства. Он ощущал, что в действительности мог чувствовать присутствие Бога. Но его видение не имело отношение к христианству как таковому.
Студент: Являются ли сущность нашего ума и сущность феноменального мира одним и тем же?
Ринпоче: Они одно и то же с точки зрения нашего переживания. Мы более не видим вещи в терминах субъекта и объекта: вот в чём различие. Однако это не означает, что реальность и вы тождественны. Нет какого- либо числового единства.
Время и пространство, как сказали бы буддисты, сконструированы умом. Время и пространство не являются неотъемлемыми свойствами мира или реальности. Что такое время? Время соотносится с вещами. Время в соотнесённости со мной зависит от моего переживания. Нет такой вещи, как время вовне, представляющее собой независимую сущность или же линейный процесс.
Студент: Если бы Будда жил сегодня, а не две с половиной тысячи лет назад, у него была бы та же реальность, что и тогда?
Ринпоче: Реальность была бы та же, ведь она находится за пределами времени и пространства. Иначе, если бы реальность заключалась в пространстве и времени, она была бы тождественна нашему переживанию мира, - но ведь смешно так думать! Это было бы чем угодно, но не реальностью.
Есть гора Меру или нет - для вас это не будет иметь никакого значения. Существует гора Меру или не существует - это не сделает вас более счастливым. В «Абхидхармакоше», где предложена вся эта космология, есть одно предложение в самом начале главы, где сказано: «Вся вселенная создана кармой индивида». Это очень интересное утверждение. Оно показывает, что то, как начала существовать вселенная, совершенно вторично по отношению к нашему переживанию вселенной, которое возникает вследствие кармы. Это всего лишь одно-единственное предложение, но насколько же оно важно!
9-й Тралег Ринпоче ушёл в 2012 году, и монастырём Тхрангу обнаружено 10-е воплощение.
Ринпоче: Вся полемика вокруг мгновенного и постепенного просветления - это проблема слов и языка. Нет такой вещи, как мгновенное или постепенное просветление. В каком-то смысле просветление постепенно, в другом смысле - мгновенно. Когда вы обретаете просветление, это не похоже на медленный восход солнца. Когда вы обретаете окончательное просветление, ваше просветление именно окончательное. Оно постепенно в том смысле, что вы начинаете всё больше и больше узнавать о себе по мере продвижения. Это верно во всех ситуациях.
Мы вовсе не переживаем физический феноменальный мир напрямую. То, с чем мы находимся в непосредственном контакте, - это наша собственная субъективная версия того, что есть, а не сама реальность как таковая, воспринимаемая напрямую. Хорошее и плохое не являются базовыми свойствами реальности... Хорошо что-то или плохо - это решение, которое принимаем мы сами.
Студент: Сейчас больше говорят о мадхьямаке, чем о йогачаре. Каким образом мадхьямака соотносится с тантрой?
Ринпоче: Это очень сложный вопрос. Во-первых, когда мадхьямака и йогачара развивались как отдельные школы в Индии, тантра ещё не была известна. Возможно, она и существовала как какой-то локальный культ или нечто подобное, но не в качестве философской системы. Буддийская тантра является настоящей философской системой, независимой от махаяны. У неё есть свои собственные уникальные свойства. Подход тибетских буддийских школ к тантре на самом деле зависит от самих школ и того, как они интерпретируют оригинальные тантрические тексты. Всё зависит от того, в какой мере та или иная школа испытала влияние йогачары или мадхьямаки.
В тантре базисом является основополагающая разумность, ум-как-таковой или природа будды другого человека. Вы распознаёте потенциальное просветление в этом человеке. Дело не в том, что этот человек достоин жалости, а в том, что он может обрести достоинство посредством познания своей природы будды. Для того, чтобы это сделать, вы начинаете взаимодействовать с данным человеком и развивать сострадание, свободное от сентиментальности.
Наш опыт мира (будь то субъект и объект, сансара и нирвана) сконструирован умом. Всё наше переживание феноменального мира можно считать творением ума. Подобный акцент привёл к тому, что многие стали считать, будто последователи йогачары являются сторонниками некоей формы идеализма и что мир для них означает не что иное, как ум. Но речь о переживаниях обычного человека и прямом восприятии реальности, без её реконструирования в уме. Когда устраняется переживание субъекта и объекта, реальность раскрывает себя. Практикующий более не встраивает субъект и объект в реальность.
Причина, почему столь большой акцент делается на уме, заключается в том, что мы очень мало знаем относительно того, как в действительности существуют вещи. То, с чем мы всё время находимся в непосредственном контакте, - это наша собственная концепция того, что мы переживаем. Вот почему утверждается, что ум играет очень важную роль в наших взаимоотношениях с феноменальным миром.
В махамудре, когда её адепты говорят о трансформации, речь идёт не о трансформировании чего-то одного во что-то иное, а о постижении подлинной природы того, что вы в действительности преображаете. В фактической реальности нет совершенно никакого различия между омрачённым состоянием и просветлённым состоянием, поскольку постижение омрачённого состояния ума есть постижение просветлённого состояния ума. Вы начинаете лучше понимать своё омрачённое состояние, что само по себе уже является открытием мудрости, или просветлённого состояния ума. То есть вы не оставляете что-то позади и не погружаетесь во что-то иное.
Студент: Меня всегда трогало, что поэты и художники пытаются остановить мгновение.
Ринпоче: Артистическое видение в каком-то смысле можно считать проявлением зерцалоподобной мудрости. Во многих случаях люди испытывают подобное вдохновение, только когда видят вещи в их целостности. Когда они видят не фрагменты и обрывки вещей, а вещи в их целостности. С мистическим видением то же самое. Мистический опыт всегда включает видение вещей в их целостности. Не помню имя христианского мистика, но однажды, когда он забирался на гору, его внезапно ошеломило подобное видение (Иоанн де ла Крус - прим.). Он даже и слова такие использовал, говоря о том, что он «видел вещи такими, какие они есть», что он почти прозрел вглубь вещей, перестав видеть только поверхностный слой реальности. Затем, поскольку он был христианином, он говорил об этом своём опыте с точки зрения христианства. Он ощущал, что в действительности мог чувствовать присутствие Бога. Но его видение не имело отношение к христианству как таковому.
Студент: Являются ли сущность нашего ума и сущность феноменального мира одним и тем же?
Ринпоче: Они одно и то же с точки зрения нашего переживания. Мы более не видим вещи в терминах субъекта и объекта: вот в чём различие. Однако это не означает, что реальность и вы тождественны. Нет какого- либо числового единства.
Время и пространство, как сказали бы буддисты, сконструированы умом. Время и пространство не являются неотъемлемыми свойствами мира или реальности. Что такое время? Время соотносится с вещами. Время в соотнесённости со мной зависит от моего переживания. Нет такой вещи, как время вовне, представляющее собой независимую сущность или же линейный процесс.
Студент: Если бы Будда жил сегодня, а не две с половиной тысячи лет назад, у него была бы та же реальность, что и тогда?
Ринпоче: Реальность была бы та же, ведь она находится за пределами времени и пространства. Иначе, если бы реальность заключалась в пространстве и времени, она была бы тождественна нашему переживанию мира, - но ведь смешно так думать! Это было бы чем угодно, но не реальностью.
Есть гора Меру или нет - для вас это не будет иметь никакого значения. Существует гора Меру или не существует - это не сделает вас более счастливым. В «Абхидхармакоше», где предложена вся эта космология, есть одно предложение в самом начале главы, где сказано: «Вся вселенная создана кармой индивида». Это очень интересное утверждение. Оно показывает, что то, как начала существовать вселенная, совершенно вторично по отношению к нашему переживанию вселенной, которое возникает вследствие кармы. Это всего лишь одно-единственное предложение, но насколько же оно важно!