О йоге в тантре и дзогчен
Оригинал взят у nandzed в О йоге в тантре и дзогчен
Из аудиолекции ламы Олега Позднякова. Мне всегда интересно, как он воспринимает и осознаёт всё это и выражает, ч. н., своими словами.
"...Природа нашего ума является самым доступным местом, чтобы соприкоснуться с основой бытия, то есть с универсальной основой просветления. С точки зрения плода, то есть состояния просветления под тантрой также подразумевается непрерывность, и эта непрерывность - единство кай и мудрости. Каи - это измерения просветления, которые представляют собой основные аспекты, из которых состоит поток бытия. А мудрости - они разные бывают. Есть разные мудрости, которые соответствуют разным каям. То есть у Дармакаи есть своя мудрость, у Самбхогакаи есть свои мудрости и у Нирманакаи есть свои мудрости. Они представляют собой механизм , посредством которого просветленное существо может постигать и общаться и отражать нужды живых существ, которые нуждаются в помощи. Без наличия мудрости одни каи сами по себе не могут функционировать. Каи и мудрости рассматриваются как такая взаимосвязь - к примеру, если каи это тарелка, то мудрость это то, что на тарелке лежит. То есть каи - это некая опора, а мудрость это то, что опирается на эту опору. Соответственно, когда у нас есть опора, мудрость представляет собой механизм, при помощи которых эти фундаментальные измерения могут контактировать с умами других живых существ и приносить им пользу. Это всё к смыслу слова «тантра» . Самое главное, что нужно запомнить, что тантра - это непрерывность, и эта непрерывность относится к просветленным состояниям. А наша задача как людей, которые пытаются идти по духовному пути, - раскрыть в себе эту непрерывность. И йога как метод применения тантры дает нам возможность соприкоснуться с этим состоянием.
Так, было сказано, что существуют внешние уровни йоги и внутренние. Во внешних уровнях тантры мы имеем дело с теми же аспектами бытия - с телом, речью и умом. И так же пытаемся проникнуть в свое просветленное состояние, просветленное измерение, только по сравнению с внутренними тантрами это может выглядеть немножечко поверхностно, не так глубоко. Действия, которые можно назвать йогой тела во внешних тантрах, представляют собой некоторые ритуалы, которые направлены на поддержание своего тела и внешней чистоты божества, с которым мы общаемся. И поэтому во внешних тантрах можно встретить такие ритуалы, как омовение, регулярное подношение божеству. В частности, подношение ему чистой воды для омовения божества, чистой одежды и так далее. Мы пытаемся достичь чистого состояния, присущего просветленному, и делаем это через внешние действия... Ни в одной из внешних тантр не выполняются такие йогические упражнения, которые нам уже известны как тибетская йога. Можно сказать, что внешние тантры практически не дошли до Тибета. Они дошли до южной провинции - до Цанга (есть такая провинция в Тибете). И самый поздний период их распространения был где-то в 15 веке. В основном, в Тибете укоренились внутренние тантры, и может быть это хорошо, потому что они глубже по своему содержанию, по своему значению. Внутренние тантры, согласно классификации, которая содержится в Новых Школах (Сарма), разделяются на Отцовские, Материнские и Недвойственные. А согласно классификации в Древней Школе, Ньингма, они разделяются на Маха-Йогу, Ану-Йогу и Ати-Йогу. Маха-Йога переводится как Великая йога, Ану-Йога переводится как «последующая» йога, а Ати-йога переводится как «наивысшая», «непревзойденная» йога.
В Маха-Йоге, которая более или менее соответствует понятию «Отцовская тантра», также имеются принципы работы с телом, речью и умом, и когда мы говорим о йоге тела в Маха-Йоге, предполагается визуализация своего тела в виде божества - это может называться как внутренняя мудра. В отличие от внешних тантр, где божество представляется в пространстве внешним по отношению к себе, мы себя представляем в виде божества. И это называется визуализацией мудры. Мудра дословно переводится как «печать». Мы опечатываем поток своего бытия при помощи образа божества. Мы накладываем образ просветленного на свое тело. Эта мудра может быть одиночная, когда мы представляем себя в виде единого божества, и вокруг себя не визуализируем никого. Или это может быть множественная мудра, когда мы представляем божество в центре свиты или такой подробной обширной мандалы из множества божеств. Йога речи в Маха-йоге состоит из четырех аспектов рецитации, которые называются - приближение, близкое приближение, достижение (друбпа) и великое достижение (друбчен). Это последовательное проникновение в энергетику божества, мантру которого мы читаем. И традиционно они связаны с различного рода визуализациями, мантру при этом можно читать одну, а визуализации выполнять разные.
Например, во время рецитации приближения мы можем представлять в сердце божества какой-то коренной слог, мантру из 6-8-10 - сколько угодно слогов. В близком приближении мы можем представлять, как эта мантра вращается вокруг этого слога. Также можем представлять, как эта мантра выходит из нашего тела через рот или через нос и вращается в пространстве (если у нас имеется визуализация божества в союзе, то эта мантра может выходить из нашего тела и входить в рот или нос супруги, проходить через её тело, обратно заходить в наше тело и вращаться дальше. В аспекте достижения мы представляем, как из мантры, который вращается вокруг коренного слога в нашем сердце исходят лучи , делают подношения всем просветленным существам и освобождают омрачения всех страдающих существ. И в великом достижении - четвертом аспекте йоги речи - мы представляем, как весь мир наполняется копиями всех просветлённых существ, таких же как мы сами, и как правило в этот момент мы поддерживаем состояние медитации на природу своего ума, поддерживаем естественное состояние. В йоге ума, которая у нас имеется в Маха-Йоге, или Отцовской Тантре, мы стараемся объединять все формы, которые мы видим, с постижением пустоты, то есть стараемся медитировать на единство пустотности и проявленных форм. Таков принцип и понимание йоги в контексте Отцовской тантры.
В Ану-Йоге, которая является более продвинутой и более глубокой по отношению к Маха-Йоге, и также эту йогу можно соотнести с Материнской Тантрой, мы тоже используем визуализации божеств, читаем мантры и медитируем. Но под йогой ума здесь будет подразумеваться медитация на единство пустоты и блаженства, иногда в некотором контексте могут сказать о медитации на единство пустоты и ясности. Под йогой речи, помимо чтения мантр, может подразумеваться работа с дыханием - пранаяма. А под йогой тела подразумеваются физические упражнения, которые направлены на работу с энергетическими каналами. Итак, в тибетской йоге, как таковой, существуют три аспекта, которые обычно идут вместе, это трулкхор, который переводится, если дословно, как «волшебный механизм» (в Дзогчен-общине его называют янтрой). Или волшебное колесо, «трул» - волшебное. В данном случае это относится к физическим упражнениям, которые мы выполняем посредством своего тела. И посредством этих упражнений трулкхор у нас идет работа с каналами. Дальше у нас идет пранаяма, работа с праной. И у нас еще имеется визуализация. И визуализация направлена на работу непосредственно с умом. Под праной также подразумевает аспект речи, а под каналами подразумевается аспект тела.
В упражнениях трулкхор мы работаем со своим телом, в пранаяме мы работаем со своей речью и посредством визуализации, где представляем определенные слоги в своем теле или определенные движения энергии, или определенные движения бинду, мы работаем со своим умом. Еще можно запомнить то, что каналы (нади) это аспект тела, прана - аспект речи и бинду - аспект ума. Важно понимать, что сами каналы являются дорогами, трассами в нашем теле, по которым текут энергетические потоки. Энергетические потоки называются пранами. А бинду это то, что движется посредством этих потоков пран. Вот когда у нас заходишь в какие-нибудь йога-центры, практически никогда не услышишь упоминания про бинду. То есть люди вообще выхватывают из контекста те вещи, которые им дали возможность преподавать йогу без углубления в какие -то аспекты практики, которые имеются исключительно в традиции. В этих йога-центрах практически никогда не касаются божеств, они почти никогда не касаются визуализации слогов, потому что слоги имеют прямое отношение к божествам, и они никогда не касаются понятия бинду, потому что они не понимают, что это такое. В результате получается как бы йога, но это йога без половины ключевых понятий и аспектов, которые в традицию заложены. И такая система преподавания и практики становится популярной, потому что не надо заморачиваться, с одной стороны, с другой стороны - не надо углубляться в разные традиционные штучки. Что тут можно сказать? Если такая система приобрела популярность на постсоветском пространстве и в других странах, то значит имеется спрос на такое, люди не хотят углубляться в какие-то традиционные подробности. И она имеет право на существование, в том числе и потому что серьезная, полноценная практика йоги, как она , например, представлена в тибетской традиции, на самом деле сложна, если соблюдать все аспекты, связанные с дыханием, движением и визуализациями, делать их одновременно, как подразумевает традиция. И людям гораздо легче посидеть в какой-то асане, отдельно подышать, а когда это всё комбинируешь, то ты должен столько знать, понимать и помнить во время практики, что не в каждой голове всё это удержится.
Раз уж я начал говорит о разнице между внутренними тантрами и взглядом на йогу во всех этих тантрах, то нужно закончить Ати-Йогой, которая является наивысшей из йогических традиций и которая имеется только в структуре школы Ньингма. Её практикуют и в других традициях, но структурно она относится к Ньингма. Ати-Йога также называется Дзогчен, Великое Совершенство. И там нет, в самой этой традиции, если говорить строго, нет физических упражнений. Те упражнения, которые передаются в Дзогчен-общине под названием Янтра-Йога, они категорийно относятся к разряду Ану-Йоги. Традиция может называться Дзогчен, но в ней могут передаваться разные практики. Если говорить строго о Дзогчене в Ати-Йоге, но она направлена на поддержание своего естественного состояния, практики пребывания без каких-либо усилий. Все манипуляции с каналами, пранами, бинду относятся к Ану-Йоге.
Дзогчен имеет практики с каналами, пранами и бинду - это называется абсолютные каналы, абсолютные праны, абсолютные бинду и под этим подразумевается совершенно не то, что мы привыкли слышать в контексте обычной йоги. Это сеть светоносных каналов, которые начинаются в сердце, поднимаются от сердца вверх, проходят через горло и подходят к нашим глазам, ушам и макушке. И праны, которые через них протекают, протекают естественным образом, бинду, которые текут по этим каналам, являются светоносными бинду и проявляются исключительно в сфере светоносных видений. Сама же практика Ати-Йоги в качестве практического применения подразумевает под аспектом тела практику единства пустоты и осознавания, или постижение изначальной чистоты, постижение пустотного аспекта нашего ума. Также практика в аспекте тела в дзогчен подразумевает оставление всех видов физической активности, под йогой речи в дзогчен подразумевается полное оставление всех активностей, связанных с речью, и даже оставление тонких активностей постижения спонтанного присутствия, или аспекта ясности нашего ума. И под йогой ума в дзогчен подразумевается постижение единства пустоты и ясности, или другими словами постижение изначальной чистоты и спонтанного присутствия, а также оставление всех видов активностей нашего обычного ума и раскрепощение в просветленном естественном состоянии.
Также важно не забывать, что тантрическая практика, на каком бы уровне она ни рассматривалась, она всегда подразумевает под собой трансформацию и очищение своего видения. Мы пытаемся перейти из сферы нашего обыденного видения, где мы видим людей, дома, кошечек, собачек и так далее, в мир чистого видения, где все существа вокруг нас воспринимаются как просветленные существа, где наше тело воспринимается как тело божества и мир, который вокруг нас находится, мы воспринимаем как чистую землю. Это может достигаться и посредством непрерывной тренировкой в стадии развития, где мы визуализируем мир вокруг себя подобным образом. Это может достигаться посредством некоторых тайных энергетических практик, где наше видение меняется изнутри естественным образом, так что такая картина проявляется без наших усилий естественным образом. И когда мы подходим к практике тантры, к которой относится у нас тибетская йога, мы должны смотреть на этот мир изначально как на просветленное измерение. У нас такая установка должна быть. Мы изначально должны понимать, что находимся в чистой земле. И с таким видением мы приступаем к практике божества, в контексте которого нам даются передачи на эти практики. И если мы выполняем упражнения тибетской йоги, думая, что мы находимся в йога-центре, в каком-то зале, это немножечко не соответствует одному из принципов практики, а именно - воззрению. Многие из вас слышали, что практика включает в себя три аспекта - воззрение, медитацию и поведение. Мы всегда начинаем с воззрения. И воззрение - это взгляд на вещи - на себя и на то, что нас окружает. Чем выше уровень, тем глубже и тоньше должно быть воззрение. Когда мы доходим до тибетской йоги, это уже воззрение практически недвойственное, практически просветленное, где весь мир воспринимается как просветленное измерение.
Весь мир воспринимается как единство трёх кай и мудрости. Как единство пустоты и просветленной энергии. И лишь для того, чтобы осознать это и закрепить это осознание в своем опыте, мы прибегаем к тому, чтобы активировать энергию на уровне тела речи и ума посредством практик каналов, пран и бинду.
Весь мир уже изначально в контексте этой йоги воспринимается как просветленное измерение. Хотим мы этого или нет, если мы занимаемся, мы должны с таким мировоззрением смотреть на вещи. И мы посредством этой практики лишь напоминаем себе. Практики, которые связаны с тибетской йогой, не являются чем-то из разряда загадок и мистерий. Это достаточно обоснованные, логичные комплексы упражнений, которые направлены на то, чтобы раскрыть в нас потоки энергии, которые были в нас заблокированы. Когда мы разблокируем эти потоки энергии, у нас начинают проявляться определенные медитативные переживания и мы используем эти переживания не для того, чтобы оказаться в каком-то невероятно блаженном или трансцендентном состоянии. Мы можем оказаться в трансцендентном состоянии, нас может туда забросить, но нашей целью не является очутиться в каком-то странном состоянии, из которого мы даже не сможем сюда вернуться. Наоборот нашей целью является раскрыть свое естественное состояние, к которому достаточно сложно получить доступ, но когда у нас появляются определенные медитативные переживания, мы смотрим в природу этих переживаний и пытаемся почувствовать пустоту этих переживаний. И считается, что постичь пустоту во время этих переживаний гораздо легче, чем в своём нормальном обычном состоянии. Традиционно говорится, что эти состояния производят так называемую мудрость аналога, примера. И эта мудрость означает такое постижение пустоты, которое близко по своему состоянию, оно напоминает, является аналогом мудрости, присущей просветленному существу. И для этого мы занимаемся энергетическими практиками. Мудрость аналога и абсолютная мудрость, надо сказать, что это - одна и та же мудрость, просто мудрость аналога - некое понимание, которое происходит на пути, пока мы еще полностью не открыли в себе изначальную мудрость. Не то, что многих сбивает в начале пути с толку. Не то чтобы это разные вещи, это скорее стадии понимания и стадии постижения. Не совсем окончательное понимание того, что называется изначальной мудростью".
Продолжение следует...
Из аудиолекции ламы Олега Позднякова. Мне всегда интересно, как он воспринимает и осознаёт всё это и выражает, ч. н., своими словами.
"...Природа нашего ума является самым доступным местом, чтобы соприкоснуться с основой бытия, то есть с универсальной основой просветления. С точки зрения плода, то есть состояния просветления под тантрой также подразумевается непрерывность, и эта непрерывность - единство кай и мудрости. Каи - это измерения просветления, которые представляют собой основные аспекты, из которых состоит поток бытия. А мудрости - они разные бывают. Есть разные мудрости, которые соответствуют разным каям. То есть у Дармакаи есть своя мудрость, у Самбхогакаи есть свои мудрости и у Нирманакаи есть свои мудрости. Они представляют собой механизм , посредством которого просветленное существо может постигать и общаться и отражать нужды живых существ, которые нуждаются в помощи. Без наличия мудрости одни каи сами по себе не могут функционировать. Каи и мудрости рассматриваются как такая взаимосвязь - к примеру, если каи это тарелка, то мудрость это то, что на тарелке лежит. То есть каи - это некая опора, а мудрость это то, что опирается на эту опору. Соответственно, когда у нас есть опора, мудрость представляет собой механизм, при помощи которых эти фундаментальные измерения могут контактировать с умами других живых существ и приносить им пользу. Это всё к смыслу слова «тантра» . Самое главное, что нужно запомнить, что тантра - это непрерывность, и эта непрерывность относится к просветленным состояниям. А наша задача как людей, которые пытаются идти по духовному пути, - раскрыть в себе эту непрерывность. И йога как метод применения тантры дает нам возможность соприкоснуться с этим состоянием.
Так, было сказано, что существуют внешние уровни йоги и внутренние. Во внешних уровнях тантры мы имеем дело с теми же аспектами бытия - с телом, речью и умом. И так же пытаемся проникнуть в свое просветленное состояние, просветленное измерение, только по сравнению с внутренними тантрами это может выглядеть немножечко поверхностно, не так глубоко. Действия, которые можно назвать йогой тела во внешних тантрах, представляют собой некоторые ритуалы, которые направлены на поддержание своего тела и внешней чистоты божества, с которым мы общаемся. И поэтому во внешних тантрах можно встретить такие ритуалы, как омовение, регулярное подношение божеству. В частности, подношение ему чистой воды для омовения божества, чистой одежды и так далее. Мы пытаемся достичь чистого состояния, присущего просветленному, и делаем это через внешние действия... Ни в одной из внешних тантр не выполняются такие йогические упражнения, которые нам уже известны как тибетская йога. Можно сказать, что внешние тантры практически не дошли до Тибета. Они дошли до южной провинции - до Цанга (есть такая провинция в Тибете). И самый поздний период их распространения был где-то в 15 веке. В основном, в Тибете укоренились внутренние тантры, и может быть это хорошо, потому что они глубже по своему содержанию, по своему значению. Внутренние тантры, согласно классификации, которая содержится в Новых Школах (Сарма), разделяются на Отцовские, Материнские и Недвойственные. А согласно классификации в Древней Школе, Ньингма, они разделяются на Маха-Йогу, Ану-Йогу и Ати-Йогу. Маха-Йога переводится как Великая йога, Ану-Йога переводится как «последующая» йога, а Ати-йога переводится как «наивысшая», «непревзойденная» йога.
В Маха-Йоге, которая более или менее соответствует понятию «Отцовская тантра», также имеются принципы работы с телом, речью и умом, и когда мы говорим о йоге тела в Маха-Йоге, предполагается визуализация своего тела в виде божества - это может называться как внутренняя мудра. В отличие от внешних тантр, где божество представляется в пространстве внешним по отношению к себе, мы себя представляем в виде божества. И это называется визуализацией мудры. Мудра дословно переводится как «печать». Мы опечатываем поток своего бытия при помощи образа божества. Мы накладываем образ просветленного на свое тело. Эта мудра может быть одиночная, когда мы представляем себя в виде единого божества, и вокруг себя не визуализируем никого. Или это может быть множественная мудра, когда мы представляем божество в центре свиты или такой подробной обширной мандалы из множества божеств. Йога речи в Маха-йоге состоит из четырех аспектов рецитации, которые называются - приближение, близкое приближение, достижение (друбпа) и великое достижение (друбчен). Это последовательное проникновение в энергетику божества, мантру которого мы читаем. И традиционно они связаны с различного рода визуализациями, мантру при этом можно читать одну, а визуализации выполнять разные.
Например, во время рецитации приближения мы можем представлять в сердце божества какой-то коренной слог, мантру из 6-8-10 - сколько угодно слогов. В близком приближении мы можем представлять, как эта мантра вращается вокруг этого слога. Также можем представлять, как эта мантра выходит из нашего тела через рот или через нос и вращается в пространстве (если у нас имеется визуализация божества в союзе, то эта мантра может выходить из нашего тела и входить в рот или нос супруги, проходить через её тело, обратно заходить в наше тело и вращаться дальше. В аспекте достижения мы представляем, как из мантры, который вращается вокруг коренного слога в нашем сердце исходят лучи , делают подношения всем просветленным существам и освобождают омрачения всех страдающих существ. И в великом достижении - четвертом аспекте йоги речи - мы представляем, как весь мир наполняется копиями всех просветлённых существ, таких же как мы сами, и как правило в этот момент мы поддерживаем состояние медитации на природу своего ума, поддерживаем естественное состояние. В йоге ума, которая у нас имеется в Маха-Йоге, или Отцовской Тантре, мы стараемся объединять все формы, которые мы видим, с постижением пустоты, то есть стараемся медитировать на единство пустотности и проявленных форм. Таков принцип и понимание йоги в контексте Отцовской тантры.
В Ану-Йоге, которая является более продвинутой и более глубокой по отношению к Маха-Йоге, и также эту йогу можно соотнести с Материнской Тантрой, мы тоже используем визуализации божеств, читаем мантры и медитируем. Но под йогой ума здесь будет подразумеваться медитация на единство пустоты и блаженства, иногда в некотором контексте могут сказать о медитации на единство пустоты и ясности. Под йогой речи, помимо чтения мантр, может подразумеваться работа с дыханием - пранаяма. А под йогой тела подразумеваются физические упражнения, которые направлены на работу с энергетическими каналами. Итак, в тибетской йоге, как таковой, существуют три аспекта, которые обычно идут вместе, это трулкхор, который переводится, если дословно, как «волшебный механизм» (в Дзогчен-общине его называют янтрой). Или волшебное колесо, «трул» - волшебное. В данном случае это относится к физическим упражнениям, которые мы выполняем посредством своего тела. И посредством этих упражнений трулкхор у нас идет работа с каналами. Дальше у нас идет пранаяма, работа с праной. И у нас еще имеется визуализация. И визуализация направлена на работу непосредственно с умом. Под праной также подразумевает аспект речи, а под каналами подразумевается аспект тела.
В упражнениях трулкхор мы работаем со своим телом, в пранаяме мы работаем со своей речью и посредством визуализации, где представляем определенные слоги в своем теле или определенные движения энергии, или определенные движения бинду, мы работаем со своим умом. Еще можно запомнить то, что каналы (нади) это аспект тела, прана - аспект речи и бинду - аспект ума. Важно понимать, что сами каналы являются дорогами, трассами в нашем теле, по которым текут энергетические потоки. Энергетические потоки называются пранами. А бинду это то, что движется посредством этих потоков пран. Вот когда у нас заходишь в какие-нибудь йога-центры, практически никогда не услышишь упоминания про бинду. То есть люди вообще выхватывают из контекста те вещи, которые им дали возможность преподавать йогу без углубления в какие -то аспекты практики, которые имеются исключительно в традиции. В этих йога-центрах практически никогда не касаются божеств, они почти никогда не касаются визуализации слогов, потому что слоги имеют прямое отношение к божествам, и они никогда не касаются понятия бинду, потому что они не понимают, что это такое. В результате получается как бы йога, но это йога без половины ключевых понятий и аспектов, которые в традицию заложены. И такая система преподавания и практики становится популярной, потому что не надо заморачиваться, с одной стороны, с другой стороны - не надо углубляться в разные традиционные штучки. Что тут можно сказать? Если такая система приобрела популярность на постсоветском пространстве и в других странах, то значит имеется спрос на такое, люди не хотят углубляться в какие-то традиционные подробности. И она имеет право на существование, в том числе и потому что серьезная, полноценная практика йоги, как она , например, представлена в тибетской традиции, на самом деле сложна, если соблюдать все аспекты, связанные с дыханием, движением и визуализациями, делать их одновременно, как подразумевает традиция. И людям гораздо легче посидеть в какой-то асане, отдельно подышать, а когда это всё комбинируешь, то ты должен столько знать, понимать и помнить во время практики, что не в каждой голове всё это удержится.
Раз уж я начал говорит о разнице между внутренними тантрами и взглядом на йогу во всех этих тантрах, то нужно закончить Ати-Йогой, которая является наивысшей из йогических традиций и которая имеется только в структуре школы Ньингма. Её практикуют и в других традициях, но структурно она относится к Ньингма. Ати-Йога также называется Дзогчен, Великое Совершенство. И там нет, в самой этой традиции, если говорить строго, нет физических упражнений. Те упражнения, которые передаются в Дзогчен-общине под названием Янтра-Йога, они категорийно относятся к разряду Ану-Йоги. Традиция может называться Дзогчен, но в ней могут передаваться разные практики. Если говорить строго о Дзогчене в Ати-Йоге, но она направлена на поддержание своего естественного состояния, практики пребывания без каких-либо усилий. Все манипуляции с каналами, пранами, бинду относятся к Ану-Йоге.
Дзогчен имеет практики с каналами, пранами и бинду - это называется абсолютные каналы, абсолютные праны, абсолютные бинду и под этим подразумевается совершенно не то, что мы привыкли слышать в контексте обычной йоги. Это сеть светоносных каналов, которые начинаются в сердце, поднимаются от сердца вверх, проходят через горло и подходят к нашим глазам, ушам и макушке. И праны, которые через них протекают, протекают естественным образом, бинду, которые текут по этим каналам, являются светоносными бинду и проявляются исключительно в сфере светоносных видений. Сама же практика Ати-Йоги в качестве практического применения подразумевает под аспектом тела практику единства пустоты и осознавания, или постижение изначальной чистоты, постижение пустотного аспекта нашего ума. Также практика в аспекте тела в дзогчен подразумевает оставление всех видов физической активности, под йогой речи в дзогчен подразумевается полное оставление всех активностей, связанных с речью, и даже оставление тонких активностей постижения спонтанного присутствия, или аспекта ясности нашего ума. И под йогой ума в дзогчен подразумевается постижение единства пустоты и ясности, или другими словами постижение изначальной чистоты и спонтанного присутствия, а также оставление всех видов активностей нашего обычного ума и раскрепощение в просветленном естественном состоянии.
Также важно не забывать, что тантрическая практика, на каком бы уровне она ни рассматривалась, она всегда подразумевает под собой трансформацию и очищение своего видения. Мы пытаемся перейти из сферы нашего обыденного видения, где мы видим людей, дома, кошечек, собачек и так далее, в мир чистого видения, где все существа вокруг нас воспринимаются как просветленные существа, где наше тело воспринимается как тело божества и мир, который вокруг нас находится, мы воспринимаем как чистую землю. Это может достигаться и посредством непрерывной тренировкой в стадии развития, где мы визуализируем мир вокруг себя подобным образом. Это может достигаться посредством некоторых тайных энергетических практик, где наше видение меняется изнутри естественным образом, так что такая картина проявляется без наших усилий естественным образом. И когда мы подходим к практике тантры, к которой относится у нас тибетская йога, мы должны смотреть на этот мир изначально как на просветленное измерение. У нас такая установка должна быть. Мы изначально должны понимать, что находимся в чистой земле. И с таким видением мы приступаем к практике божества, в контексте которого нам даются передачи на эти практики. И если мы выполняем упражнения тибетской йоги, думая, что мы находимся в йога-центре, в каком-то зале, это немножечко не соответствует одному из принципов практики, а именно - воззрению. Многие из вас слышали, что практика включает в себя три аспекта - воззрение, медитацию и поведение. Мы всегда начинаем с воззрения. И воззрение - это взгляд на вещи - на себя и на то, что нас окружает. Чем выше уровень, тем глубже и тоньше должно быть воззрение. Когда мы доходим до тибетской йоги, это уже воззрение практически недвойственное, практически просветленное, где весь мир воспринимается как просветленное измерение.
Весь мир воспринимается как единство трёх кай и мудрости. Как единство пустоты и просветленной энергии. И лишь для того, чтобы осознать это и закрепить это осознание в своем опыте, мы прибегаем к тому, чтобы активировать энергию на уровне тела речи и ума посредством практик каналов, пран и бинду.
Весь мир уже изначально в контексте этой йоги воспринимается как просветленное измерение. Хотим мы этого или нет, если мы занимаемся, мы должны с таким мировоззрением смотреть на вещи. И мы посредством этой практики лишь напоминаем себе. Практики, которые связаны с тибетской йогой, не являются чем-то из разряда загадок и мистерий. Это достаточно обоснованные, логичные комплексы упражнений, которые направлены на то, чтобы раскрыть в нас потоки энергии, которые были в нас заблокированы. Когда мы разблокируем эти потоки энергии, у нас начинают проявляться определенные медитативные переживания и мы используем эти переживания не для того, чтобы оказаться в каком-то невероятно блаженном или трансцендентном состоянии. Мы можем оказаться в трансцендентном состоянии, нас может туда забросить, но нашей целью не является очутиться в каком-то странном состоянии, из которого мы даже не сможем сюда вернуться. Наоборот нашей целью является раскрыть свое естественное состояние, к которому достаточно сложно получить доступ, но когда у нас появляются определенные медитативные переживания, мы смотрим в природу этих переживаний и пытаемся почувствовать пустоту этих переживаний. И считается, что постичь пустоту во время этих переживаний гораздо легче, чем в своём нормальном обычном состоянии. Традиционно говорится, что эти состояния производят так называемую мудрость аналога, примера. И эта мудрость означает такое постижение пустоты, которое близко по своему состоянию, оно напоминает, является аналогом мудрости, присущей просветленному существу. И для этого мы занимаемся энергетическими практиками. Мудрость аналога и абсолютная мудрость, надо сказать, что это - одна и та же мудрость, просто мудрость аналога - некое понимание, которое происходит на пути, пока мы еще полностью не открыли в себе изначальную мудрость. Не то, что многих сбивает в начале пути с толку. Не то чтобы это разные вещи, это скорее стадии понимания и стадии постижения. Не совсем окончательное понимание того, что называется изначальной мудростью".
Продолжение следует...