Интеграция двойственности
Оригинал взят у nandzed в Интеграция двойственности
Из беседы Тралега Ринпоче с учениками
Студент: Верно ли, что вначале мы начинаем переживать проблески природы будды в медитации, а затем постепенно начинаем видеть растворение различий между природой будды и нашими негативными аспектами?
Ринпоче: Да. Именно поэтому тантрический подход имеет столь высокую психологическую ценность. Поскольку сансара - это тоже часть махамудры, вы начинаете принимать свои негативные аспекты и дружить с ними. Тантрики говорят, что если вы ощущаете негатив по поводу своих неприглядных сторон, тогда вы попадаете в порочный круг и не сможете их преодолеть. Если же отрицательные аспекты являются просто ещё одним аспектом махамудры, тогда вы получаете на вооружение совершенно иную и гораздо более здоровую перспективу для работы.
Студент: Ринпоче, подобное совозникновение позитивного и негативного - это всё ещё исключительно концептуальная деятельность двойственного ума?
Ринпоче: Да, я думаю, это так. Называть их двумя сторонами одной и той же монеты - это часть процесса работы над своей концептуальной параферналией. Иначе мы бы становились излишне догматичными и взирали на всё с точки зрения того, что же хорошо, а что плохо, что приемлемо, а что неприемлемо. Если же мы видим всеобъемлющую природу махамудры, то начинаем обретать очень ясную картину всего происходящего. Когда вы смотрите на вещи подобным образом, то начинаете прорабатывать свою двойственность, ведь это убирает вашу жёсткость, цепляние за одну из сторон в разное время. Такова позиция тантриков.
Студент: Если махамудра всеобъемлюща и пронизывает прошлое, настоящее и будущее, связаны ли мы в таком случае своей кармой?
Ринпоче: Мы связаны кармой до тех пор, пока не перестаём функционировать исключительно с точки зрения прошлого, настоящего и будущего. Когда мы начинаем осознавать, что обстоятельства времени в действительности есть нечто нами созданное, тогда не оказывается никакой кармы, чтобы нас связывать. В каком-то смысле карма есть нечто самовоспроизводящееся. Мы производим свою собственную карму, но как только мы начинаем осознавать, как именно мы это делаем, прозревая в отношении того, что реальность пронизывает собою всё сущее, - цепная кармическая реакция пресекается.
Студент: Вы говорили, что практиковать махамудру может быть опасно, если вы не готовы к этому. Можете ли вы подробнее рассказать об опасностях и необходимых условиях для практики махамудры?
Ринпоче: Необходимыми условиями для махамудры являются: практика шаматхи и медитации випашьяны; понимание философии махаяны и умение применять её на практике; развитие мудрости и сострадания; обретение определённого уровня укоренённости во всём этом. Тогда вы можете переходить к уровню махамудры. В противном же случае вы «слетите с катушек» и будете утверждать: «Всё равно сансара и нирвана - две стороны одной и той же медали, так почему бы мне просто не загорать на пляже, ничего не делая?» Махамудра также опасна потому, что все эти концепции несут в себе скрытую угрозу. Вы можете говорить: «Нет нужды отвергать сансару» - или что-то в этом духе и попросту использовать подобный подход для ещё большего погружения в собственные неврозы, вместо того, чтобы превзойти их.
В то же время реальность не является неким мистическим явлением, скрывающимся за феноменальным миром: реальность и феноменальный мир воспринимаются как две стороны одной и той же монеты. Пустота не считается чем-то высшим по отношению к опыту феноменального мира. Пустота и мир явлений существуют на одном уровне.
Тип отношения, которое следует развивать применительно к феноменальному миру и реальности, называется ro chig, или «единый вкус». Реальность и феноменальный мир, или нирвана и сансара, начинают приобретать один вкус, что означает, что одно не выше другого. Эти два полюса в каком-то смысле неразличимы. Когда мы смотрим на всю ситуацию в рамках данного контекста, даже концептуальная двойственность становится частью всего процесса, не являясь чем-то, что необходимо отринуть. Ранее мы обсуждали то, как наша двойственность мешает нашей способности видеть реальность. Однако воззрение махамудры состоит в том, что нам необходимо интегрировать, а не отринуть её. Через интеграцию концептуальная двойственность начинает раскрывать свою природу как проявление махамудры.
Нам нужно развивать подход единовкусия, поскольку всё, что мы переживаем, - будь то сансара или нирвана, - обусловлено и сконструировано умом. Как только мы начинаем понимать природу ума, мы начинаем воспринимать единый вкус всего сущего. Реальность пронизывает всё, так что на уровне реальности нет совершенно никаких различий. Утверждается, что все противоположности (такие как тело и сознание, феноменальный мир и пустота, сансара и нирвана) с точки зрения реальности должны восприниматься как то, что имеет один вкус. В сущностном плане нет совершенно никакого различия между ними. Любое подобное различие попросту спроецировано умом посредством его концептуальной параферналии, а реальность в своём существовании свободна от этого.
Ум, интересующий практиков махамудры, не является той формой ума, которую мы обычно переживаем. Они интересуются «умом-как-таковым» (тиб. sems nyid). Это не эмпирический ум, который мы переживаем. «Ум-как-таковой» означает всеобъемлющий фон всех наших переживаний, как сознательных, так и бессознательных. Это основа всех наших ментальных проявлений. Ум-как-таковой указывает на фактическую действительность сознания. Он делает возможным все проявления ментального функционирования. В философии йогачары это нашло выражение в концепции «природы будды». Природа будды и ум-как-таковой можно считать весьма сходными понятиями. Ум-как-таковой - это основа всех конструктов сознания; все переживания сансары и нирваны существуют благодаря ему.
В махамудре есть выражение «колдовство ума». Оно значит, что ум создаёт для нас все вещи как в плане сансарических, так и в плане нирванических переживаний. Адепты махамудры утверждают, что понимать нирвану как нечто более реальное или сакральное, чем сансара, или сансару как нечто меньшее, чем нирвана, - значит полностью заблуждаться.
Такой тип ума невозможно открыть при помощи интеллектуальных упражнений; нельзя его открыть и при помощи медитации. Его нам не откроет никакое количество интеллектуальных упражнений. Sems nyid не является какой-то твердой сущностью: он пустотен. Так что даже ум- как-таковой пронизан пустотой. Поскольку он пустотен, он способен порождать гибкость, а также условия для переживания и сансары, и нирваны.
Понятие пустоты в махамудре имеет намного более положительную коннотацию. На тибетском она называется rnam kun mchog ldan gyi stong pa nyid, - буквально это переводится как «извечно совершенная пустота». Пустота представляет собой не только отсутствие субстанциональности феноменального мира; она есть нечто совершенно несокрушимое и чистое. Она всегда уже совершенна. Отсутствие субстанциональности выражается в виде чего-то всецело чистого, так что это нечто вроде полноты, а не отсутствия чего-то.
Ум-как-таковой пронизан этой пустотой, поэтому мы вновь возвращаемся к самой идее субъективного и объективного опыта.
Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны. Дхармадхату, махамудра и татхата - все эти термины указывают на одно и то же. Дхармакая же здесь является субъективной стороной.
Из беседы Тралега Ринпоче с учениками
Студент: Верно ли, что вначале мы начинаем переживать проблески природы будды в медитации, а затем постепенно начинаем видеть растворение различий между природой будды и нашими негативными аспектами?
Ринпоче: Да. Именно поэтому тантрический подход имеет столь высокую психологическую ценность. Поскольку сансара - это тоже часть махамудры, вы начинаете принимать свои негативные аспекты и дружить с ними. Тантрики говорят, что если вы ощущаете негатив по поводу своих неприглядных сторон, тогда вы попадаете в порочный круг и не сможете их преодолеть. Если же отрицательные аспекты являются просто ещё одним аспектом махамудры, тогда вы получаете на вооружение совершенно иную и гораздо более здоровую перспективу для работы.
Студент: Ринпоче, подобное совозникновение позитивного и негативного - это всё ещё исключительно концептуальная деятельность двойственного ума?
Ринпоче: Да, я думаю, это так. Называть их двумя сторонами одной и той же монеты - это часть процесса работы над своей концептуальной параферналией. Иначе мы бы становились излишне догматичными и взирали на всё с точки зрения того, что же хорошо, а что плохо, что приемлемо, а что неприемлемо. Если же мы видим всеобъемлющую природу махамудры, то начинаем обретать очень ясную картину всего происходящего. Когда вы смотрите на вещи подобным образом, то начинаете прорабатывать свою двойственность, ведь это убирает вашу жёсткость, цепляние за одну из сторон в разное время. Такова позиция тантриков.
Студент: Если махамудра всеобъемлюща и пронизывает прошлое, настоящее и будущее, связаны ли мы в таком случае своей кармой?
Ринпоче: Мы связаны кармой до тех пор, пока не перестаём функционировать исключительно с точки зрения прошлого, настоящего и будущего. Когда мы начинаем осознавать, что обстоятельства времени в действительности есть нечто нами созданное, тогда не оказывается никакой кармы, чтобы нас связывать. В каком-то смысле карма есть нечто самовоспроизводящееся. Мы производим свою собственную карму, но как только мы начинаем осознавать, как именно мы это делаем, прозревая в отношении того, что реальность пронизывает собою всё сущее, - цепная кармическая реакция пресекается.
Студент: Вы говорили, что практиковать махамудру может быть опасно, если вы не готовы к этому. Можете ли вы подробнее рассказать об опасностях и необходимых условиях для практики махамудры?
Ринпоче: Необходимыми условиями для махамудры являются: практика шаматхи и медитации випашьяны; понимание философии махаяны и умение применять её на практике; развитие мудрости и сострадания; обретение определённого уровня укоренённости во всём этом. Тогда вы можете переходить к уровню махамудры. В противном же случае вы «слетите с катушек» и будете утверждать: «Всё равно сансара и нирвана - две стороны одной и той же медали, так почему бы мне просто не загорать на пляже, ничего не делая?» Махамудра также опасна потому, что все эти концепции несут в себе скрытую угрозу. Вы можете говорить: «Нет нужды отвергать сансару» - или что-то в этом духе и попросту использовать подобный подход для ещё большего погружения в собственные неврозы, вместо того, чтобы превзойти их.
В то же время реальность не является неким мистическим явлением, скрывающимся за феноменальным миром: реальность и феноменальный мир воспринимаются как две стороны одной и той же монеты. Пустота не считается чем-то высшим по отношению к опыту феноменального мира. Пустота и мир явлений существуют на одном уровне.
Тип отношения, которое следует развивать применительно к феноменальному миру и реальности, называется ro chig, или «единый вкус». Реальность и феноменальный мир, или нирвана и сансара, начинают приобретать один вкус, что означает, что одно не выше другого. Эти два полюса в каком-то смысле неразличимы. Когда мы смотрим на всю ситуацию в рамках данного контекста, даже концептуальная двойственность становится частью всего процесса, не являясь чем-то, что необходимо отринуть. Ранее мы обсуждали то, как наша двойственность мешает нашей способности видеть реальность. Однако воззрение махамудры состоит в том, что нам необходимо интегрировать, а не отринуть её. Через интеграцию концептуальная двойственность начинает раскрывать свою природу как проявление махамудры.
Нам нужно развивать подход единовкусия, поскольку всё, что мы переживаем, - будь то сансара или нирвана, - обусловлено и сконструировано умом. Как только мы начинаем понимать природу ума, мы начинаем воспринимать единый вкус всего сущего. Реальность пронизывает всё, так что на уровне реальности нет совершенно никаких различий. Утверждается, что все противоположности (такие как тело и сознание, феноменальный мир и пустота, сансара и нирвана) с точки зрения реальности должны восприниматься как то, что имеет один вкус. В сущностном плане нет совершенно никакого различия между ними. Любое подобное различие попросту спроецировано умом посредством его концептуальной параферналии, а реальность в своём существовании свободна от этого.
Ум, интересующий практиков махамудры, не является той формой ума, которую мы обычно переживаем. Они интересуются «умом-как-таковым» (тиб. sems nyid). Это не эмпирический ум, который мы переживаем. «Ум-как-таковой» означает всеобъемлющий фон всех наших переживаний, как сознательных, так и бессознательных. Это основа всех наших ментальных проявлений. Ум-как-таковой указывает на фактическую действительность сознания. Он делает возможным все проявления ментального функционирования. В философии йогачары это нашло выражение в концепции «природы будды». Природа будды и ум-как-таковой можно считать весьма сходными понятиями. Ум-как-таковой - это основа всех конструктов сознания; все переживания сансары и нирваны существуют благодаря ему.
В махамудре есть выражение «колдовство ума». Оно значит, что ум создаёт для нас все вещи как в плане сансарических, так и в плане нирванических переживаний. Адепты махамудры утверждают, что понимать нирвану как нечто более реальное или сакральное, чем сансара, или сансару как нечто меньшее, чем нирвана, - значит полностью заблуждаться.
Такой тип ума невозможно открыть при помощи интеллектуальных упражнений; нельзя его открыть и при помощи медитации. Его нам не откроет никакое количество интеллектуальных упражнений. Sems nyid не является какой-то твердой сущностью: он пустотен. Так что даже ум- как-таковой пронизан пустотой. Поскольку он пустотен, он способен порождать гибкость, а также условия для переживания и сансары, и нирваны.
Понятие пустоты в махамудре имеет намного более положительную коннотацию. На тибетском она называется rnam kun mchog ldan gyi stong pa nyid, - буквально это переводится как «извечно совершенная пустота». Пустота представляет собой не только отсутствие субстанциональности феноменального мира; она есть нечто совершенно несокрушимое и чистое. Она всегда уже совершенна. Отсутствие субстанциональности выражается в виде чего-то всецело чистого, так что это нечто вроде полноты, а не отсутствия чего-то.
Ум-как-таковой пронизан этой пустотой, поэтому мы вновь возвращаемся к самой идее субъективного и объективного опыта.
Дхармакая означает наше субъективное переживание предельного уровня бытия. Дхармакая не является чем-то, что лежит вовне и ждёт, когда мы её откроем. Очень важно понять, что это субъективное переживание. Это субъективное переживание пустоты, или махамудры, или как бы вы это ни называли. Дхармадхату - вот объективный коррелят дхармакаи. Дхармадхату представляет собой махамудру объекта, тогда как дхармакая является её субъективным переживанием. Иногда оба термина используются почти взаимозаменяемым образом - почти, но не совсем. Причина их почти взаимозаменяемого использования в текстах заключается в том, что когда вы постигаете реальность, вы и реальность вступаете в настолько близкие отношения, что становитесь почти тождественны. Дхармадхату, махамудра и татхата - все эти термины указывают на одно и то же. Дхармакая же здесь является субъективной стороной.