Тот самый Трикстер :)

Feb 05, 2016 22:22


"Прометей, конечно, трикстер, а кто там не трикстер?"
(с) Цитаты студентов
Архетипический образ Трикстера - животный или человеческий персонаж, живущий в легендах и мифах всех стран и народов.

Трикстер часто противостоит главному герою и нарушает все установленные порядки, законы богов. Хитрость, ловкость, ум, лукавство, способность менять свой облик - основные черты Трикстера, который иногда выступает и под маской божества или полубога, как, например, скандинавский бог Локи, египетский бог Сет, титан Прометей, славянский бог Велес. Иногда Трикстер прячется под маской зверя - французский Лис Ренар, индейский Ворон.
В древнегреческой, славянской, скандинавской, индийской культурах Трикстер и культурный герой часто смешиваются - например, таков Прометей, похитивший огонь у богов, чтобы дать его людям, и ставший не Трикстером, а культурным героем.

Трикстер представляет собой первобытное «космическое» существо, обладающее божественно-животной природой: с одной стороны, превосходящее человека своими сверхчеловеческими качествами, а с другой - уступающее ему из-за своей неразумности и бессознательности. Он также не ровня животным ввиду своей чрезвычайной неуклюжести и отсутствия инстинктов. Эти недостатки свидетельствуют о его человеческой природе, которая не так хорошо приспособлена к окружающей среде, как животные, но взамен этого обладает перспективой значительно более высокого развития сознания благодаря огромной тяге к знаниям, что должным образом подчеркивается в мифе.

Юнг писал, что Трикстер «очевидно, является "психологемой", - архетипической психической структурой глубокой древности. В своих ясных проявлениях он является несомненным отражением абсолютно недифференцированного человеческого сознания, соответствующего душе, которая слегка возвысилась над животным уровнем». То есть, иными словами, архетип Трикстера мог возникнуть как отголосок ранней, более примитивной стадии сознания человека.

Также, по мнению Юнга, Трикстер связан с архетипом Тени: всего того темного, что человек не хочет видеть и признавать в себе. По мнению Юнга, «Трикстер - это коллективный образ тени, совокупность всех низших черт характера в людях. И так как индивидуальная тень всегда присутствует в качестве компонента личности, из нее может непрерывно создаваться коллективный образ. Не всегда, конечно, как мифологический образ, но вследствие усиливающегося вытеснения врожденных мифологем и пренебрежения ими, как соответствующая проекция на другие социальные группы и народы». В общем-то, мы легко можем наблюдать это в современном мире: достаточно включить телевизор или зайти в социальную сеть.

Архетип Трикстера всегда был довольно ощутимо проявлен и в реальной жизни. С ним связаны и древнеримские сатурналии, и такие средневековые обычаи как «Праздник дураков» и «Праздник ослов», и комические образы итальянского театра, развлекавшие публику непристойными шутками, и шуты и скоморохи. В современном мире отголоском этих празднеств можно считать, к примеру, карнавалы.

Все, взламывающее и осмеивающее привычный социальный порядок, нарушающее границы социально дозволенного и «приличного», - это проявление Трикстера.

Юнг считает, что Трикстер постепенно «утрачивает признаки глубочайшего бессознательного; к концу цикла в поведении трикстера уже нет грубости, дикости, глупости и бессмысленности, оно становится целесообразным и довольно разумным. Даже в мифе легко различимо обесценивание его раннего бессознательного, и поэтому возникает вопрос - что случилось с его порочными качествами? Наивный читатель может вообразить, что когда темные стороны исчезают, то они перестают существовать. Но, как подсказывает опыт, это совсем не так. В действительности же сознательный разум преодолевает зачарованность злом и не испытывает к нему влечения. Тьма и зло не превратились в дым, просто утратив энергию, они ушли в бессознательное, где они остаются до тех пор, пока с сознанием все в порядке. Но как только сознание оказывается в критической или сомнительной ситуации, вскоре выясняется, что тень не превратилась в ничто, но только лишь ожидает благоприятной возможности вновь появиться в виде проекции на ближнего. Если этот обман удается, между людьми мгновенно создается тот мир первоначальной тьмы, где может произойти все, что характерно для трикстера - даже на высшем уровне цивилизации. Лучшие примеры таких «шалостей», как народная речь верно и доходчиво окрестила такое состояние дел, при котором все идет наперекосяк и не видно ни проблеска смысла (разве что по ошибке в последний момент), можно обнаружить, естественно, в политике».
«С этой точки зрения мы можем понять, почему миф о трикстере сохранился и развился: как и многим другим мифам ему приписывали терапевтическое действие. Он удерживает более ранний низкий интеллектуальный и моральный уровень перед глазами более развитого индивида для того, чтобы тот не забывал, как дела обстояли вчера. Нам нравится думать, что то, чего мы не понимаем, нам никогда не пригодится. Но это не всегда так. Человек редко понимает одной только головой, а первобытный - и подавно. По причине своей нуминозности миф непосредственно воздействует на бессознательное независимо от того, понятен он или нет. И то, что традиция его постоянного воспроизведения прервалась не так давно, объясняется его полезностью. Однако объяснение затруднено двумя противоположными тенденциями: это, с одной стороны,- желание избавиться от более раннего состояния, а с другой - не забыть его". (с) К.Г. Юнг, «Душа и миф».

Основные характеристики Трикстера таковы:

1. Трикстер выступает посредником между мирами и социальными группами, он делает неявное явным, вторгаясь в область неизведанного первым;

2. Трикстер появляется для нарушения сложившихся устоев и традиций, он привносит элемент хаоса в существующий порядок, способствует деидеализации, превращению мира идеального в мир реальный;

3. Трикстер - провокатор, нарушитель покоя и попиратель морали, необузданный и любопытный;

4. Трикстер аморален с точки зрения существующей этической системы культурного героя. Он стоит на грани мира человеческого общества и первобытного мира Дикой Природы, поэтому с точки зрения социального человека смешон, нерассудителен или бессознателен;

5. Трикстер - добытчик знаний;

6. Трикстер обладает способностью превращать то, что казалось ранее бессмысленным, в явление, наделенное смыслом;

7. Трикстер часто является оборотнем и предстает в виде зверя или птицы.

У Трикстера своеобразное понятие о морали, он в каком-то смысле вне ее, человеческой, он ближе к миру животному, дикому и первобытному. Согласно Юнгу, «он одновременно недочеловек и сверхчеловек, животное и божественное создание, чья главная и наиболее вызывающая характеристика - бессознательность. Хотя он на самом деле не зол, он делает ужасные вещи из-за своей наивности».

Трикстера любят, когда он на их стороне и недолюбливают и опасаются, когда он на стороне противника.

Во всех своих образах-проявлениях Трикстер всегда находится во внутреннем конфликте с самим собой, он - и не Хаос, и не Порядок, которые противостоят друг другу, он всегда на границе этих двух проявлений, он - нечто среднее между Добром и Злом, Хаосом и Космосом, Мужским и Женским, Сознанием и Естеством, Умом и Безумием, Божественным и Животным, Сакральным и Профанным.

Нарушая законы Хаоса или Порядка, выходя за границы, Трикстер знает, что может погибнуть (боги, погибавшие для того, чтобы из их тела образовался мир) или пострадать (Прометей), но риск оправдан: страдающий за нарушение законов Трикстер символически дает начало новому, не существовавшему до сих пор.

В статье Ю.В. Чернявской «Трикстер, или Путешествие в Хаос» говорится еще об одном бунте Трикстера - бунте против умеренности и рассудочности.

Трикстер в этой интерпретации - узаконенная мифом дисгармоничность, указующая на прореху в Космосе, причем, понимаемом в обоих смыслах этого слова: в Космосе как в универсуме и в "космосе" как в упорядоченном целом культуры.

Указывая на дисгармонию, на прорехи в привычном мироустройстве, Трикстер не только обозначает конфликт между реальностью и идеалом, но и создает возможность «залатать» прореху.

Средства и сам механизм разрешения конфликта, согласно Ю.В. Чернявской, ищутся и находятся "в недозволенном", в том, что выходит за рамки культуры - в "не-культуре", в неструктурном целом - в Хаосе.

И только обращение к Хаосу дает толчок развитию для закостеневшего миропорядка. Таким толчком и является Трикстер, который, стоя на границе между животной силой Хаоса и упорядоченностью Космоса, становится проводником нового.

Чернявская отмечает, что чем глубже и значимей прореха, «залатать» которую возможно только посредством такого значимого и опасного акта как выход в Хаос, тем более мы сталкиваемся с осмеянием, с пародийно-сатирическим началом Трикстера, что наиболее полно проявляется в кризисные для культуры периоды. Острый конфликт между потерявшими актуальность устоями и требованиями реальности, насущная необходимость в переоценке ценностей взывают к образу Трикстера, который создает необходимое для «взрыва» - а значит, и для дальнейшего развития - напряжение.

Вообще, размышляя о сатурналиях и карнавалах, я бы сказала, что в этом смысле обращение к архетипу Трикстера амбивалентно. Проявленность этого архетипа может как создавать необходимое для перехода на новый уровень напряжение, так и разряжать возникшее напряжение между профанным и сакральным посредством тех самых оргий и бесчинств, ограниченных, тем не менее, рамками календарного отрезка времени и собственными «правилами отсутствия правил».

Трикстера - провокатора, бунтаря и нарушителя - можно было бы назвать архетипом всего Интернета: реальности, одновременно сочетающей в себе информационный хаос и строгий порядок технологий, методов обработки информации и «материи» виртуального мира - языка гипертекстовой разметки HTML; реальности, бросающей вызов физическому миру, реальности свободной, во многом находящейся вне рамок закона и яростно отстаивающей свою независимость, реальности, вторгающейся в неизведанное, чтобы дать рождение новому.

И весьма характерно, что архетип Трикстера, на мой взгляд, довольно сильно проявлен в Интернете, в частности в Рунете. Но это уже другая история. :)

архетипы, psy

Previous post Next post
Up