"В начале было Слово..."
Античная мысль и религии Слова (иудаизм, христианство) не могли рано или поздно не породить философию постструктурализма (постмодернизма) с его пониманием Бытия/человека как текста. Вот несколько граней одного и того же, как видится. Это - только зацепочки, которые надо бы развить.
1. В первой главе книги Бытия после создания неба и земли (у которых основые характеристики - тьма и пустота) Бог через Слово создает мир. Первые создаются вне Слова. Видимо, одной только божественной волей.
2. "В начале было Слово, и слово было у Бога и Слово было Бог... Всё через него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть" - так начинается Евангелие от Иоанна.
3. Известно, что Хаос изначальное древними греками понимался как зев, пустота, разверзнутая бездна, из которой возникли боги, и только позднее (скорей всего, по мере становления космоцентрической картины, где космос - это порядок, упорядоченная часть мира) хаос начал видиться в качестве неупорядоченности. Космос творится Логосом, порядок, структура вносится Логосом.
4. Элейская школа, отождествила Бытие и понятийное мышление (язык). Софисты усомнились в последнем, разведя Слово как мысль и Слово как язык (речь), указав при этом на то, что "человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не-существующих, что они не существуют", латентно утвердив, по сути, что человек живет не в Бытии-вообще, а в Бытии-в-речи (как в экзистенциализме: в Бытии-для-человека).
5. Различные аспекты религиозной веры и практики:
- вера в то, что имя Бога и есть Бог;
- экзорцизм как практика изгнания бесов в Небытие (за границы Бытия [Бога]), прежде всего, Словом молитвы и Именем Христа. То есть здесь имеет место вера в то, что Слово конституирует и конструирует Бытие, его границы;
- исповедь как практика собственной перестройки Словом: осмысление, принятие нового варианта индивидуального бытия через отрешение от старого.
6. Людвиг Витгенштейн постулирует тождество логической структуры языка и онтологической структуры мира, но признает, что языковые игры и подвижная система контекстов создает картины мира.
7. Экзистенциализм, который прямо развел понятия Сущего и Бытия, противопоставляя их по сути. "Язык - дом Бытия", - скажет Мартин Хайдеггер. Дом - это и границы, и особая структура, и атмосфера Вещей (не предметов, а Вещей с трансцендентным ядром) да Смыслов.
8. Лакановская психология, которая утверждает наличие Реального (мир в его "таковости", как бы сказал дзен-буддизм, пустота для человека в силу её принципиальное непредставимости, выход в которую - условие конструирования себя), Воображаемого (мир представлений, картина мира как совокупность объектов) и Символического (буква, число, образ; оно возникает в ситуации выхода на грань с реальным; символ - контур, обрамление пустоты, он лишь указывает на невыразимое, в отличие от знака, который представляет собой объекты и их функции).
Постструктурализм, по сути, - это утверждение того, что реальность человеческого существования (Бытие) создается языковыми практиками (Словом, Числом, Образом), дискурсами как ресурсами воли к власти над другими и над собой (в/к суверенности), системой технологий. Человек живет в символической/знаковой вселенной, которая практически замкнулась сама на себя, оторвавшись от таковости.
Это сказалось на понимании Истины: в сетке научного мышления она стала парадигмальной (хорошо, что хоть психоаналитические теории утверждают её как вечно ускользающую, что оставляет возможность её - пусть и временного, но - схватывания в форме идейных озарений, воплощенных в образах).
Замкнувшееся на себя Символическое превратилось в симулякр (Ж. Батай), выход за границы которого для человека невозможен (Ж. Бодрийяр, М. Фуко). Это - самое болезненное для меня в постструктурализме: признание приниципиальной непреодолимости, невозможности прорыва к реальному, к Истине (есть лишь изменяемое истинное), к Хаосу, к Бездне, к Пустоте. Вне этого человек оказывается только продуктом этого самого симулякра, его функцией, и существование человека не является подлинным, но - симуляцией. Всё превращается в объекты, "потерявшие" связь с трансцендентным, и сам человек тоже - объект. И что же тут странного, что его отныне оценивают почти только по количественным показателям? (например, по количеству статей, количеству цитирований, количеству "лайков" и т.п.)
С точки зрения постмодернизма, игра является основной формой существования культуры, способом рождения смыслов. Её высшее назначение - рождать символическую вселенную со своими правилами, преодолевающими власть необходимых законов, а также соблазнять (намекать, как говорит Жан Бодрийяр, «отсутствием на присутствие», когда присутствие реальности намеренно затмевается игрой знаков, символов, что и высекает смыслы).
Я согласна, что бытие человека - это язык, воплощенный в культурные практики. Но подлинное бытие человека связано с его способностью выходить на границу с Реальным (Лакан) через творчество (а не через креативность - с её только интонированием, комментированием и контекстуальным образованием смыслов) и любовь. Последняя и есть форма максимально напряженного стояния на границе реального-в-Другом, которая переживается (осмысленно-интуитивное понимание, проникновение в Другого). Благодаря творчеству да любви (к себе ли, другим ли, идее, делу) и происходит движение человека к своей самости, суверенности. И тогда человек перестает быть текстом, а становится автором текста своей вселенной (Бытия), которая не замкнута на творца своего (ибо любое замыкание тут же превращает создателя в функцию), но разомкнута к невыразимому, и потому - причастна подлинности.
1. В первой главе книги Бытия после создания неба и земли (у которых основые характеристики - тьма и пустота) Бог через Слово создает мир. Первые создаются вне Слова. Видимо, одной только божественной волей.
2. "В начале было Слово, и слово было у Бога и Слово было Бог... Всё через него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть" - так начинается Евангелие от Иоанна.
3. Известно, что Хаос изначальное древними греками понимался как зев, пустота, разверзнутая бездна, из которой возникли боги, и только позднее (скорей всего, по мере становления космоцентрической картины, где космос - это порядок, упорядоченная часть мира) хаос начал видиться в качестве неупорядоченности. Космос творится Логосом, порядок, структура вносится Логосом.
4. Элейская школа, отождествила Бытие и понятийное мышление (язык). Софисты усомнились в последнем, разведя Слово как мысль и Слово как язык (речь), указав при этом на то, что "человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, не-существующих, что они не существуют", латентно утвердив, по сути, что человек живет не в Бытии-вообще, а в Бытии-в-речи (как в экзистенциализме: в Бытии-для-человека).
5. Различные аспекты религиозной веры и практики:
- вера в то, что имя Бога и есть Бог;
- экзорцизм как практика изгнания бесов в Небытие (за границы Бытия [Бога]), прежде всего, Словом молитвы и Именем Христа. То есть здесь имеет место вера в то, что Слово конституирует и конструирует Бытие, его границы;
- исповедь как практика собственной перестройки Словом: осмысление, принятие нового варианта индивидуального бытия через отрешение от старого.
6. Людвиг Витгенштейн постулирует тождество логической структуры языка и онтологической структуры мира, но признает, что языковые игры и подвижная система контекстов создает картины мира.
7. Экзистенциализм, который прямо развел понятия Сущего и Бытия, противопоставляя их по сути. "Язык - дом Бытия", - скажет Мартин Хайдеггер. Дом - это и границы, и особая структура, и атмосфера Вещей (не предметов, а Вещей с трансцендентным ядром) да Смыслов.
8. Лакановская психология, которая утверждает наличие Реального (мир в его "таковости", как бы сказал дзен-буддизм, пустота для человека в силу её принципиальное непредставимости, выход в которую - условие конструирования себя), Воображаемого (мир представлений, картина мира как совокупность объектов) и Символического (буква, число, образ; оно возникает в ситуации выхода на грань с реальным; символ - контур, обрамление пустоты, он лишь указывает на невыразимое, в отличие от знака, который представляет собой объекты и их функции).
Постструктурализм, по сути, - это утверждение того, что реальность человеческого существования (Бытие) создается языковыми практиками (Словом, Числом, Образом), дискурсами как ресурсами воли к власти над другими и над собой (в/к суверенности), системой технологий. Человек живет в символической/знаковой вселенной, которая практически замкнулась сама на себя, оторвавшись от таковости.
Это сказалось на понимании Истины: в сетке научного мышления она стала парадигмальной (хорошо, что хоть психоаналитические теории утверждают её как вечно ускользающую, что оставляет возможность её - пусть и временного, но - схватывания в форме идейных озарений, воплощенных в образах).
Замкнувшееся на себя Символическое превратилось в симулякр (Ж. Батай), выход за границы которого для человека невозможен (Ж. Бодрийяр, М. Фуко). Это - самое болезненное для меня в постструктурализме: признание приниципиальной непреодолимости, невозможности прорыва к реальному, к Истине (есть лишь изменяемое истинное), к Хаосу, к Бездне, к Пустоте. Вне этого человек оказывается только продуктом этого самого симулякра, его функцией, и существование человека не является подлинным, но - симуляцией. Всё превращается в объекты, "потерявшие" связь с трансцендентным, и сам человек тоже - объект. И что же тут странного, что его отныне оценивают почти только по количественным показателям? (например, по количеству статей, количеству цитирований, количеству "лайков" и т.п.)
С точки зрения постмодернизма, игра является основной формой существования культуры, способом рождения смыслов. Её высшее назначение - рождать символическую вселенную со своими правилами, преодолевающими власть необходимых законов, а также соблазнять (намекать, как говорит Жан Бодрийяр, «отсутствием на присутствие», когда присутствие реальности намеренно затмевается игрой знаков, символов, что и высекает смыслы).
Я согласна, что бытие человека - это язык, воплощенный в культурные практики. Но подлинное бытие человека связано с его способностью выходить на границу с Реальным (Лакан) через творчество (а не через креативность - с её только интонированием, комментированием и контекстуальным образованием смыслов) и любовь. Последняя и есть форма максимально напряженного стояния на границе реального-в-Другом, которая переживается (осмысленно-интуитивное понимание, проникновение в Другого). Благодаря творчеству да любви (к себе ли, другим ли, идее, делу) и происходит движение человека к своей самости, суверенности. И тогда человек перестает быть текстом, а становится автором текста своей вселенной (Бытия), которая не замкнута на творца своего (ибо любое замыкание тут же превращает создателя в функцию), но разомкнута к невыразимому, и потому - причастна подлинности.