Экзистенциальное вопрошание
Экзистенциальное вопрошание - это, когда ты понимаешь, что предельные вопросы, на которые не может быть общих и правильных ответов, вдруг пронзили твоё повседневное существование настолько полно и конкретно, что ты оказываешься в немоте или деятельностном параличе, ибо буквально переживаешь катастрофичность происходящего: почва ушла из-под ног, а привычный мир - в руинах.
Экзистенциальное вопрошание - не о том, почему и для чего всё происходящее? - ведь это вопрошание и возникает в ситуации потери смысла, его обесценивания, оно - о том, как мне быть в качестве человека после случившейся катастрофы (как мыслить, как смеяться, как верить, как и на что надеяться? как общаться в ситуации абсолютной непредсказуемости того, "как слово наше отзовётся" на фоне социального протвостояния и разворачивающейся гуманитарной катастрофы? да просто: как возможно привычно пить чай после...?), как обрести Смысл? Так и вспоминается Теодор Адорно с его: как возможны поэзия ли, философия ли после Освенцима?
Экзистенциальное вопрошание происходит из предельной уязвимости (открытости и чувствительности), свидетельствующей о готовности быть в поле человечного, несмотря ни на что. Ибо если не вопрошать, если не сомневаться в разумности происходящего, то зима и тьма - всерьёз и надолго.
Для меня, философствование и поэтизирование являются способами преодоления немоты на свой страх и риск, ибо философия рационализирует захватившие чувства и эмоции, не дистанцируясь от них, но - придавая им вектор и форму, а поэзия есть "свет, который и во тьме светит, и тьма не обнимет его".