Саммит "Психология и духовность". Часть 3
23. Джон Прендергаст (John J. Prendergast). Этого лектора было слушать довольно трудно и скучно, т.к. у меня аллергия на гуру и их речи на тему медитации. Поразительно, как можно целый час в ритме монолога говорить об одном и том же разными словами. Но вот сейчас, когда я прочитала краткое резюме его лекции на сайте Sounds True, то его идеи мне кажутся вполне годными и созвучными тому, что говорили другие лекторы. Просто его подача в гуру-стиле очень притупляет внимание.
Он старался внушить слушателям новое видение себя не ограниченными рамками своего тела и своего фокуса внимания, но присутствующими в виде всего пространства вокруг них, где происходит их жизнь. По сути, это то же самое расширение сознания, которое, если произойдёт, то имеет все шансы если не совсем избавить человека от страданий, то сделать его менее уязвимым и сохранить способность к самостоятельному мышлению и развитию. Основной источник страданий у нас находится внутри нашего тела, где мы испытываем физические неудобства и эмоции и по отношению к которому мы судим обо всём поступающем в нас инфопотоке. Если же навостриться выносить фокус восприятия из нашего тела в наше поле, то есть во всё то, что мы привыкли воспринимать глазами и ушами и "ощупывать" мыслями, то у нас сильно изменится паттерн реакций и количество затрачиваемой энергии.
Потому что когда в таком состоянии тебе, например, дают в морду или насилуют тебя, то ты чувствуешь себя уже не просто своим телом и своими эмоциями, а как бы сразу двумя - атакующим и жертвой, двухклеточным организмом, клетки которого по какой-то причине вошли в такую неэффективную модель взаимодействия, - и осмысление происходящего строишь уже на этой базе. Атакующий уже не кажется абсолютным злом, а жертва - попранным добром, и ты видишь их жизненные пути, которые привели их к контакту такого рода, и понимаешь обоих, и никого не осуждаешь, потому что оцениваешь всё с позиции более обширного тела, чем твоё физическое тело и сознание.
Типа как мы не судим наш желудок, жёстко расправляющийся с поступающей в него едой. Мы ему даже за это благодарны. Потому что мы знаем, что мы - это некто несравненно больший, чем отдельно желудок и еда.
В моей модели человека-в-мироздании это выход сознания с информационного уровня на духовный, где начинается вся магия.
Прендергаст в русфере отсутствует. Наверное, за счёт немалого количества других персоналий, толкующих о том же самом, в т.ч. с позиций психологии. Сама я читать его скорее всего не буду, хотя он и оказался мне полезным для формулирования вышеприведённых параграфов.
24. Дороти Хант (Dorothy Hunt). От Хант было то же впечатление, что и от Прендергаста. Скука и уныние. Она - активная практикующая буддистка и психолог на пенсии. Я бы сказала, скорее первое. Гуру-стиль в ней необычайно силён, поэтому она способна часами рассуждать о "нахождении в моменте" и о необходимости задавать вопросы "кто я?" и "что такое я?" Она даже к этому притянула случай с человеком с суицидальными мыслями, у которого спросили "а кто этот я, который хочет себя убить?", при этом не давая контекста для общения и выяснения отношений с этой субличностью, а намекая на то, что в человеке должно произойти озарение, что никакого "я" не существует, что как бы с необходимостью растворит в нём это "я", которое хочет со всем покончить.
К счастью, ведущая Тами Саймонс привлекла внимание Дороти Хант к этому эпизоду, воззвала к её субличности психолога (которая на время лекции несколько уступила позиции субличности гуру), и заставила её сформулировать пассаж об уместности задавания таких вопросов людям в различных эмоциональных ситуациях. Когда ты одержим только одной субличностью, которая сумела занять энергию тысяч других субличностей, составляющих твою личность, то в тебе просто нет ресурсов для того, чтобы убеждать эту субличность, что она не существует. Эта субличность контролирует твоё тело и твои эмоции, поэтому она даёт тебе очень прямую обратную связь, что она очень даже существует и что это - ты.
Я могу быть одержима субличностью, не желающей жить, работать, учиться, видеть какого-то конкретного человека или принимать какую-то не нравящуюся мне часть меня. Я могу просто иногда ситуативно "хотеть на ручки", хотеть забить на требования окружающих, на дедлайны, на сдачу статьи или экзамена, на диету и внешний вид, хотеть поддаться слабости, погрузиться на время на дно, чтобы через некоторое время оттолкнуться от него и всплыть. Можно пойти по пути принятия себя во всех этих состояниях, чтобы не тратить энергию на борьбу с собой, но потом в лучшие времена потратить её на усиление более эффективных для нас частей. Можно пойти по пути диалога со своей "внутренней семьёй", как рекомендует Ричард Шварц, и разобраться, почему именно сейчас вступает в свои права та или иная субличность и что я могу осознать или изменить в себе, чтобы она не управляла мной единолично в ущерб моей социальной жизни. Но делать духовные упражнения типа "никакого 'я' не существует, есть лишь чистое сознание" - это в некотором роде эскапизм, на который способны даже не все страдающие. Хотя Хант и попыталась обойти любые обвинения в эскапизме, включив в свою теорию часть про наблюдение за эмоциями и состояниями из этого "чистого сознания". Тем не менее, она была не убедительной и совсем не вдохновила меня на дальнейшее изучение её творчества.
25. Сьюзан Поллак (Susan Pollak). Поллак в принципе рассказывала то же самое, что и предыдущие ораторы, только более адаптированно под человечность, как бы с большим пониманием нашей уязвимости перед эмоциями и перед нашей врождённой неспособностью эффективно переваривать поступающую в нас нашу жизнь. В свою теорию она ввела новый термин, ранее мне не встречавшийся в такого рода лекциях, - equanimity, что можно перевести как "невозмутимость", "хладнокровие", но мне больше нравится "пофигизм". Это по сути выработка в себе такого взгляда на мир, когда твои эмоции не управляют твоими реакциями, потому что ты взаимодействуешь с миром из иной энергосущности, чем та, которая в данный момент испытывает какие-то эмоции. Я об этом на днях писала в постинге о различии между индульгированием и магией.
(продолжение следует)
Он старался внушить слушателям новое видение себя не ограниченными рамками своего тела и своего фокуса внимания, но присутствующими в виде всего пространства вокруг них, где происходит их жизнь. По сути, это то же самое расширение сознания, которое, если произойдёт, то имеет все шансы если не совсем избавить человека от страданий, то сделать его менее уязвимым и сохранить способность к самостоятельному мышлению и развитию. Основной источник страданий у нас находится внутри нашего тела, где мы испытываем физические неудобства и эмоции и по отношению к которому мы судим обо всём поступающем в нас инфопотоке. Если же навостриться выносить фокус восприятия из нашего тела в наше поле, то есть во всё то, что мы привыкли воспринимать глазами и ушами и "ощупывать" мыслями, то у нас сильно изменится паттерн реакций и количество затрачиваемой энергии.
Потому что когда в таком состоянии тебе, например, дают в морду или насилуют тебя, то ты чувствуешь себя уже не просто своим телом и своими эмоциями, а как бы сразу двумя - атакующим и жертвой, двухклеточным организмом, клетки которого по какой-то причине вошли в такую неэффективную модель взаимодействия, - и осмысление происходящего строишь уже на этой базе. Атакующий уже не кажется абсолютным злом, а жертва - попранным добром, и ты видишь их жизненные пути, которые привели их к контакту такого рода, и понимаешь обоих, и никого не осуждаешь, потому что оцениваешь всё с позиции более обширного тела, чем твоё физическое тело и сознание.
Типа как мы не судим наш желудок, жёстко расправляющийся с поступающей в него едой. Мы ему даже за это благодарны. Потому что мы знаем, что мы - это некто несравненно больший, чем отдельно желудок и еда.
В моей модели человека-в-мироздании это выход сознания с информационного уровня на духовный, где начинается вся магия.
Прендергаст в русфере отсутствует. Наверное, за счёт немалого количества других персоналий, толкующих о том же самом, в т.ч. с позиций психологии. Сама я читать его скорее всего не буду, хотя он и оказался мне полезным для формулирования вышеприведённых параграфов.
24. Дороти Хант (Dorothy Hunt). От Хант было то же впечатление, что и от Прендергаста. Скука и уныние. Она - активная практикующая буддистка и психолог на пенсии. Я бы сказала, скорее первое. Гуру-стиль в ней необычайно силён, поэтому она способна часами рассуждать о "нахождении в моменте" и о необходимости задавать вопросы "кто я?" и "что такое я?" Она даже к этому притянула случай с человеком с суицидальными мыслями, у которого спросили "а кто этот я, который хочет себя убить?", при этом не давая контекста для общения и выяснения отношений с этой субличностью, а намекая на то, что в человеке должно произойти озарение, что никакого "я" не существует, что как бы с необходимостью растворит в нём это "я", которое хочет со всем покончить.
К счастью, ведущая Тами Саймонс привлекла внимание Дороти Хант к этому эпизоду, воззвала к её субличности психолога (которая на время лекции несколько уступила позиции субличности гуру), и заставила её сформулировать пассаж об уместности задавания таких вопросов людям в различных эмоциональных ситуациях. Когда ты одержим только одной субличностью, которая сумела занять энергию тысяч других субличностей, составляющих твою личность, то в тебе просто нет ресурсов для того, чтобы убеждать эту субличность, что она не существует. Эта субличность контролирует твоё тело и твои эмоции, поэтому она даёт тебе очень прямую обратную связь, что она очень даже существует и что это - ты.
Я могу быть одержима субличностью, не желающей жить, работать, учиться, видеть какого-то конкретного человека или принимать какую-то не нравящуюся мне часть меня. Я могу просто иногда ситуативно "хотеть на ручки", хотеть забить на требования окружающих, на дедлайны, на сдачу статьи или экзамена, на диету и внешний вид, хотеть поддаться слабости, погрузиться на время на дно, чтобы через некоторое время оттолкнуться от него и всплыть. Можно пойти по пути принятия себя во всех этих состояниях, чтобы не тратить энергию на борьбу с собой, но потом в лучшие времена потратить её на усиление более эффективных для нас частей. Можно пойти по пути диалога со своей "внутренней семьёй", как рекомендует Ричард Шварц, и разобраться, почему именно сейчас вступает в свои права та или иная субличность и что я могу осознать или изменить в себе, чтобы она не управляла мной единолично в ущерб моей социальной жизни. Но делать духовные упражнения типа "никакого 'я' не существует, есть лишь чистое сознание" - это в некотором роде эскапизм, на который способны даже не все страдающие. Хотя Хант и попыталась обойти любые обвинения в эскапизме, включив в свою теорию часть про наблюдение за эмоциями и состояниями из этого "чистого сознания". Тем не менее, она была не убедительной и совсем не вдохновила меня на дальнейшее изучение её творчества.
25. Сьюзан Поллак (Susan Pollak). Поллак в принципе рассказывала то же самое, что и предыдущие ораторы, только более адаптированно под человечность, как бы с большим пониманием нашей уязвимости перед эмоциями и перед нашей врождённой неспособностью эффективно переваривать поступающую в нас нашу жизнь. В свою теорию она ввела новый термин, ранее мне не встречавшийся в такого рода лекциях, - equanimity, что можно перевести как "невозмутимость", "хладнокровие", но мне больше нравится "пофигизм". Это по сути выработка в себе такого взгляда на мир, когда твои эмоции не управляют твоими реакциями, потому что ты взаимодействуешь с миром из иной энергосущности, чем та, которая в данный момент испытывает какие-то эмоции. Я об этом на днях писала в постинге о различии между индульгированием и магией.
(продолжение следует)