Тантра сегодня
Совсем недавно я писала о том, как Жан Беккио советует вставать с правильной ноги. Я углубила его абстрактные советы до конкретики, чтобы привнести в ежедневную рутину немного или много (зависит от личной мотивации) волшебства за счёт развития специфических участков мозга.
Спустя месяц, начав знакомство с тантрой, читаю:
Теперь о практике порождения. Этой практикой вы можете заниматься с утра до вечера.
Утром, при пробуждении, вы представляете себе, что это божества и дакини разбудили вас звуками колокольчиков и других музыкальных инструментов. С такой визуализацией вы встаете, представляя себя божеством Ямантакой. Когда вы умываетесь, вы умываете лицо Ямантаки. Это становится основой для создания хорошей кармы. Вы представляете себе, что в вашей сердечной чакре находится ваш учитель (величиной с большой палец руки) - божество Ямантака (или Манджушри). Он и защитники Дхармы все время находятся с вами, в вашем теле. После того как вы умылись, вы благословляете свой язык, для чего существует специальная мантра. Теперь, что бы вы ни говорили людям, ваши слова превращаются в мантру, если же вы произносите мантру, она становится очень мощной. Во время еды вы не должны принимать пищу так, как это делает обычное существо. Тантра потому и считается быстрым путем, что превращает такие простые вещи в эффективные методы практики Дхармы.
Джампа Тинлей, “Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма”
Абсолютно то же самое, только с навязанным местечковым религиозным контекстом и со специфическими элементами, которые нужно прорабатывать в процессе "практики Дхармы". В навязанности как таковой беды нет кроме того, что, если практикующий принадлежит не-тибетской культуре, то от него этот контекст будет дальше, чем от самого захудалого тибетца, и придётся прилагать дополнительные усилия. Это как родной язык. В подавляющем большинстве случаев ни один язык, если его начать изучать после 14 лет, уже не станет родным. Он может быть каким угодно правильным, но не на уровне родного. Так и религиозные конкретные символы не войдут в кровь до такой степени, чтобы отправляться прямо в религиозный центр мозга.
Начинаю думать о том, чем можно заменить конкретные элементы из аналогичного по эмоционально-энергетической наполненности того контекста, в котором я уже нахожусь или который ко мне ближе, чем тибетский. Думаю, без книг, мультиков и кино не обойтись. И, по шаманским правилам, эти элементы должны быть чем-то, что греет душу.
Спустя месяц, начав знакомство с тантрой, читаю:
Теперь о практике порождения. Этой практикой вы можете заниматься с утра до вечера.
Утром, при пробуждении, вы представляете себе, что это божества и дакини разбудили вас звуками колокольчиков и других музыкальных инструментов. С такой визуализацией вы встаете, представляя себя божеством Ямантакой. Когда вы умываетесь, вы умываете лицо Ямантаки. Это становится основой для создания хорошей кармы. Вы представляете себе, что в вашей сердечной чакре находится ваш учитель (величиной с большой палец руки) - божество Ямантака (или Манджушри). Он и защитники Дхармы все время находятся с вами, в вашем теле. После того как вы умылись, вы благословляете свой язык, для чего существует специальная мантра. Теперь, что бы вы ни говорили людям, ваши слова превращаются в мантру, если же вы произносите мантру, она становится очень мощной. Во время еды вы не должны принимать пищу так, как это делает обычное существо. Тантра потому и считается быстрым путем, что превращает такие простые вещи в эффективные методы практики Дхармы.
Джампа Тинлей, “Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма”
Абсолютно то же самое, только с навязанным местечковым религиозным контекстом и со специфическими элементами, которые нужно прорабатывать в процессе "практики Дхармы". В навязанности как таковой беды нет кроме того, что, если практикующий принадлежит не-тибетской культуре, то от него этот контекст будет дальше, чем от самого захудалого тибетца, и придётся прилагать дополнительные усилия. Это как родной язык. В подавляющем большинстве случаев ни один язык, если его начать изучать после 14 лет, уже не станет родным. Он может быть каким угодно правильным, но не на уровне родного. Так и религиозные конкретные символы не войдут в кровь до такой степени, чтобы отправляться прямо в религиозный центр мозга.
Начинаю думать о том, чем можно заменить конкретные элементы из аналогичного по эмоционально-энергетической наполненности того контекста, в котором я уже нахожусь или который ко мне ближе, чем тибетский. Думаю, без книг, мультиков и кино не обойтись. И, по шаманским правилам, эти элементы должны быть чем-то, что греет душу.