Святыни лужицких сербов. Священные горы и Радегаст.
Священная гора - Heiliger Berg - так называется возвышенность возле местечка Бишхайм (Bischheim) находящаяся в горной Лужице. На этой горе епископом города Майсен была установлена часовня святой Вальпургии, о чём говорит и само название местечка Бишхайм ( от Bischofsheim - место епископа ) . Народные же предания сообщают, что место это выбрано не случайно. В дохристианские времена это место почиталось славянами-язычниками. В книге собирателя легенд и преданий, Теодора Грэзе ( 19 век, со ссылкой на историка - лужицкого серба Самуэля Грёссера, приводящего легенду о Святом Бенно начала 16 века ) об этом месте сообщается следуещее:
Святой епископ Бенно из Майсена однажды так разгневался на отпадение от веры обращённых им вендов в Лужице, что в досаде бросил ключи от церкви в Эльбу. Однако ключи снова нашлись в одной из пойманных в реке рыб.
Возле Герсдорфа расположена одна гора, которую называют Священной горой, а её вершину - камнем мёртвых. Там в языческие времена бытовало жуткое поклонение идолам, пока маркграф Геро, во времена императора Отто I. не пришёл, не убил языческих жрецов и не установил христианство. Так же он основал и названную в его честь деревню Герсдорф . Эта местность была очень по душе святому Бенно, который владел небольшим замком в расположенном по соседству Бишхайме, откуда он через горы часто ходил в Герсдорф. Оттуда ведёт мощённая дорога, проходящая через Священную гору, которую называют «стеной монахов». С горы к приходу ведёт также подземный ход. На Священной горе Геро основал часовню св. Вальпургии, племянницы св. Бонифация, которая ходила в Лужице от горы к горе и проповедовала язычникам Евангелие. Когда же она умерла, ей всюду, и в особенности на этих горах, были установлены изваяния и молельни. В её честь в священную Вальпургиеву ночь повсюду на горах разжигают костры, за что она защищала скот от сглаза. Кто же предпринимал паломничество к этой часовне на третий день праздника Троицы, так же как и в праздники Вальпургии и Маргариты, получал стодневное прощение своих грехов.
Священная гора расположена между деревнями Gersdorf, Bischheim и Hennersdorf.
О том, как священная гора язычников-лужичан превратилась в христианкое место паломничества сообщает так же и другой краевед, собиратель преданий этих мест, Фридрих Бернард Штёрцнер (1904 г.):
Кто едет железной дорогой из Дрездена, через Арнсдорф, в Каменц, проежает остановку под названием Бишхайм, последнюю перед Каменцем. Немного северо-восточнее вокзала Бишхайма рельсы проходят по ряду холмов, начанающихся от Бишофсверды и Рамменау и растянувшихся в северо-восточном направлении от Эльстры до Бишхайма. Слева от железнодорожной линии, в северо-западном направлении, возвышается «голая гора», напротив которой, юго-восточнее железной дороги, между Бишхаймом, Герсдорфом и Хеннерсдорфом, расположена поросшая лесом возвышенность, называемая «священной горой». Последняя в прошедшие века служила целью путешествий набожных людей, да и в нашевремя её нередко посещают из за великолепного вида оттуда. Гора эта была объявлена священной Геро, или Герунгом, который был епископом с 1152 по 1170 год в Майсене, из следующих соображений:
Во времена, когда эта местность ещё не была христианской страной, языческие жрецы заменяли народу врачей. Язычники того времени помощи от телесных страданий у жрецов и жриц. После того как было введено христианство, христианские священники стали восприниматься народом так же в качестве врачей. «И так как эти христианские священнослужители и не знали и о природных целебных средствах, они старательно подкрепляли веру в свои чудесные волшебные силы, вводили ищущих помощи в заблудение различными предсказаниями, приписывали чудеса священным палкочкам, крестили их, ложили на них руки и таким образом подпитывали неверие того времени в поисках наживы. Так как за всё это они брали деньги. Так же они постановили, что больные должны были произнести определённое колличество молитв, заговаривали и заклинали их, давали им целовать изображения святых, подвешивали им амулеты, как средство защиты от колдовства и болезней, и опрыскивали их святой водой. Среди народа же оставались живы предания о чудесных деяниях языческих Богов, которых им уже более 200 лет запрещено было почитать, и многие с недоверием относились к изображениям христианских святых. Потому люди тайно собирались на священной возвышенности, где раньше стояли жертвенники языческим Богам, и просили о помощи тех, которых им под страхом смерти запрещено было почитать.
Противодействия этим потребностям народа искал епископ из Майсена. Он объявил гору возле сегодняшних Герсдорфа и Бишхайма «священной» и призвал к высокому её почитанию. На ней он основал часовню, которую он посвятил «св. Вальпургии». Последняя много путешествовала по этой земле, учила и обращала в христианство. Она умерла в 778 году. После её смерти на многих горах в Лужице были установлены в память о ней её изображения и часовни. Первое мая было днём её почтения и до сих пор этот день носит её имя.
Святая гора у Бишхайма очень скоро стала приобрела большое почетание. За много миль шли сюда паломники, чтобы помолиться на её вершине или найти избавление от телесных страданий. Тех больные, которые не могли ходить, сюда приносили, чтобы вернуть им здоровье. Рассказывают и о чудесах. Часто священная гора не могла вместить всех паломников, колличество которых росло год от года, вселдствии чего у подножия горы была построена часовня больших размеров. « Поступавшею в эту часовню благотворительность закрепили за священником на совете Каменца в 1489 году, только поступавшие в три дня празднованияТроицы, а так же в дени св. Вальпургии и Маргариты приношения священник обязан был тратить на поддержание здания часовни. Кто в эти дни исповедовался здесь между первой и второй мессой и оставлял обильные подаяния, тому постановительным письмом кардинала Рогериуса на 100 дней отпускались все грехи. Епископ, подтвердивший это постановление в 1490 году, закрепил за этой часовней так же и налог с гильдии портных Каменца, в размере 10 марок ежегодно. В 1508 году этой часовне была передано поле возле вольеров в местечке Гёленау. С позволения епископа, советом Каменца в 1542 году было решено снести обветшавшую молельню. На саму священную гору, неоднократно продававшуюся с тех пор, и принадлежащую бишхаймской церкви, до сих пор не распространяется земельный налог.
Излечение больных и сглаженных приписывали «святой Вальпургии». Тем кто желал избавиться от недугов, нужно было предпринять всего одно паломничество на святую гору.
На этой же горе временами разжигали большой костёр. В огонь бросали связку хвороста, желая изгнать духов, привидений и ведьм. И по сей день ещё не полностью искореннено это суеверие, доказательством чему служат обычаи касательно Вальпургиевой ночи, с 30 апреля на 1 мая, в различных частях нашей родины. Огонь на горе в Вальпургиеву ночь по народным представлениям защищал скот от порчи.
Так священная гора у Бишхайма в течении столетий пользовалась почтением всей округи. Наконец то свет евангелизма проник и сюда. После реформации паломников с каждым годом становилось всё меньше и меньше. Часовня на святой горе была заброшена и разрушена со временем, так что сегодня невозможно определить даже её местоположение. Только название горы напоминает ещё о прошлом.
По преданиям, и сейчас ещё со священной горы к дому священника в Герсдорфе ведёт подземный ход, частично уже обвалившийся. С этим же ходом связывают так же и монашескую стену.»
Бишхайм и священная гора, рисунок 1840 года.
Чтоже, довольно обычная история «приватизации» христианской церковью языческих святынь. Интересно так же, что заклятые враги язычников - средневековые католики - на деле зачастую пользуются всё теми же языческими методами и обрядами : заговаривают от болезней, изготавливают амулеты от порчи, изгоняют духов, разжигая огромный костёр на горе и так далее. На Рюгене так и вовсе священники по весне устраивали шествия с факелами по полю, чтобы сделать его плодородней, а мессы нередко устраивали «на свежем воздухе, у воды». Возникает ощущение, что изменилось то по большому счёту только название, но даже сами средневековые священники, не говоря уже о крестьянах, фактически придерживались языческих верований. Если бы не реформация, наверняка до нас бы дошло из немецкого фольклора и этнографии в разы больше информации о языческих верованиях балтийских славян. Но всё вышло так, как вышло и остаются только собирать осколки утерянных знаний по народным преданиям и обычаям.
Языческие святыни возможно располагались и ещё на двух горах Лужицы, под названиями Ландсберг и Петерсберг.
И хотя такие утверждения часто можно встретить в немецкой литературе и интернете, в этих случаях всё это чисто гипотетически и не имеет подтверждения в истории. Принимая во внимание широчайше распространённое в Лужице почитание язычниками гор, а так же расположение Лансберга и Петерсберга ( они сильно выделяются из окружающей их равнинной местности ), нужно признать что такие теории всёже не лишенены основы. В пользу языческого прошлого этих возвышенностей говорит и тот факт, что на обоих на них уже в 12 веке - времени распространения христианства - были построены часовня и монастырь, а до этого стояли славянские городища.
Гора Петерсберг.
Руины средневекового монастыря на горе Петерсберг.
гора Ландсберг
часовня на горе Ландсберг.
На горе Ландсберг находилось раскопанное археологами славянское городище, на котором была найдена, помимо прочего, весьма интересная находка. В керамический сосуд был помещён череп женщины. Ровный срез на позвонке позволяет предположить, что умерла она не своей смертью, или ещё точнее - была обезглавлена.
Но зачем в таком случае было помещать отрубленную голову в горшок? Очевидно, эта находка подтверждает описанный Титмаром Мерзебургским славянский языческий похоронный обряд:
Во времена его отца, когда тот был ещё язычником, всякой женщине после похорон её мужа, - труп его сжигался на костре, - отрубали голову, чтобы она могла последовать за ним.
И хотя Титмар писал в этих строках о поляках, можно предположить, что и лужицкие сербы придерживались схожих обычаев. Хотя полной уверенности, что череп из Ландсберга - именно погребение, а не что-то иное нет и у самих учёных. Найден он был вне славянского поселения и кладбища, что так же вызывает некоторые вопросы.
Само же городище видимо идентично упомянутой в грамоте кайзера Отто I. в 1042 году столице племени Siusile ( очевидно, название племени происходит от названия реки Заале ), называвшейся Holm. Город был разрушен в 10 веке, скорее всего в память о нём соседнее с горой Ландсберг поселение назвали Gollma.
Удивительно, как много священных мест было в дохристианские времена на территории совсем небольшой Лужицы. Священные реки, священные леса, чуть ли не каждая гора была священной. По этой причине, а так же по тому факту, что в средневековых хрониках нет упоминаний имён Богов, почитавшихся лужичанами, в немецкой литературе распространено мнение о том, что местные жители попросту обожествляли силы и явления природы. «Поэтические взгляды славян на природу», как у Афанасьева. Однако, такое романтическое представление слишком наивно. Топонимика подтверждает, что в основе языческих верований лужицких сербов, лежит всё та же общеславянская мифология, уходящяя корнями в индоевропейскую глубь. Кроме Чернобога, Белобога, и возможно, Перуна, в названиях населённых пунктов замечен так же и Радегаст. Так, деревня Радегаст находится всего в нескольких километрах от уже упоминавшихся гор Ландсберг и Петерсберг.
Так же многочисленны в этих местах топонимы вроде Радеберг ( дословно - гора Раде ) и Радебеойль ( первое зафиксированное название Радобул, или Радобыл ), Радефельд ( дословно - поле Раде ), Радебург ( город Раде ) и тому подобные. Нередко такие названия трактуют как Радобыл - поселение, основанное Радобылом. Однако, хочется задать пишущим такое вопрос - а где вообще зафиксировано имя Радобыл у лужицких сербов, в каком таком источнике? Слово же Радегаст зафиксировано у балтийских славян в средние века, минимум в двух независимых источниках. Город Радегаст известен у лужицких сербов, недалеко от столицы ( а религиозные центры у балтийских славян почти всегда совпадали с политическими ) одного из лужицких племён, и это в отличии от гипотетических Радебылов, вполне конкретные факты. Не стоит ли отказаться от давно устаревшей схемы «слепого обожествления стихий» славянами и основанными на одном лишь авторитете учёных славистов предположениях о происхождении топонимов с корнем Раде и взглянуть на это с другой стороны.
Одной из немногих славянских традиций, ещё сохранившейся в Лужице являются так называваемая «пасхальная верховая езда» - Osterreiten. До наших дней на пасху от деревни к деревни проезжает конная процессия одетых в чёрные одежды людей, возвещающих воскрешение Иисуса. Лошади, как и люди пышно украшены, в руках у всадников красные знамёна с христианской символикой.
Конечно, праздник этот в современном его виде, уже чисто христианский, но своими корнями он уходит в языческие времена. Распространён он в Германии из всей округе у одних лишь лужицких сербов, во время шествия поются песни, как на латинском, так и на сербском языке, что свидетельствует о том, что обычай этот изначально славянский. Очевидно, ранними католическими священниками древний славянский обычай был, как и многие другие, перенят для своих целей. Считается, что изначально язычники объезжали таким образом свои поля, чтобы изгнать злых, зимних духов смерти и обеспечить плодородие в будующем году.
А мне всё это почему то очень напоминает рассказ о священном коне и знамёнах ритуально выносимых из храма в Ретре и красное знамя победы - станицу - на Арконе. А принимая во внимания город Радегаст в землях лужицких сербов, а так же схожесть культов Святовита и Радегаста и большую роль в этих культах коня и красных знамён, всё это наводит на мысли...
Пусть, сейчас праздник и полностью христианский, всё же приятно, что славянские традиции не смотря ни на что живы в этих местах и по сей день. Смотря на это шествие, так и представляется, как князь лютичей гордо подняв священные знамёна Ретры ведёт всадников в бой на врагов.