«Когда вы пребываете в созерцании, то можете заботиться о своей практике, подобно тому, как мать заботится о своём ребёнке. Но если в это время ваше ригпа не осознаёт, сияя, то вы не сможете освободить даже одной единственной мысли.
Что вы должны освободить?
Хорошие и плохие обстоятельства, этих двух.
Хорошие обстоятельства подкрадываются незаметно, подобно ворам, и если вы не можете быть бдительными, не можете замечать и освобождать их, они станут демонической силой Дэвапутры (обольщение желанием).
Плохие обстоятельства придут более явно, они вызываются такими причинами, как привязанность к форме привлекательной женщины (или привлекательного мужчины) или отвращением к врагу.
Если вы не можете освободить их, то, когда вы встретитесь с реальными обстоятельствами, откроется ваша действительная слабость как практикующего Дхарму.
Подлинный, истинный знак того, можете вы освобождать или нет, появляется тогда, когда вы действительно сталкиваетесь лицом к лицу с отрицательными обстоятельствами и мыслями, которые возникают, пылая, подобно бушующему пламени, или пузырясь, подобно кипящей воде. Если в тот же самый момент вы можете освобождать их, то это действительно то же самое, что и подлинное чудо.
Если вы можете освободить одну привязанность, одно отвращение и одну отрицательную мысль, то очищаются многие эпохи дурной кармы. Такого человека я называю махасиддхой; такого человека я называю ясновидящим, даже всеведущим».
Я подумал, что вы можете найти занятным такой совет, если не слышали его прежде. Поэтому я, старик, предлагаю его ламе Лобсану и Гэлэку.
Пожалуйста, примите его с радостью!
Перевод с английского: Игорь Калиберда