Помнится, в дацане мой сосед по комнате едва не каждое утро бегал к Ело Ринпоче за лунгом то на одно, то на другое. Мне казалось неудобным докучать Ринпоче, и я не ходил никогда. Правда, за год до этого Ринпоче приезжал во Владивосток и много чего передал нам, и я был как бы обеспечен)). Всё равно даже в иной ситуации мне странно было бы иметь вспышки "духовной жажды" каждое утро)).
Ведь "стадия пчелы" состоит не в том, чтобы собрать большое количество передач и информации о них, а в том, чтобы полно оценить каждое отдельное учение. Это весьма важно. Когда вы по-настоящему чувствуете ценность каждого учения, тогда вы полностью отождествляетесь с ним и забываете себя. Соответственно, вы не сможете этого сделать и пережить, если не имеете достаточной для этого преданности и отречения, если вы слишком связаны мыслями о себе и желаниями своего. Особенно если это жажда неких духовных достижений. Именно вследствие такой нечистоты ума рождаются потом упрёки и претензии в адрес учителей и Дхармы.
Правильно будет понимать, что учитель переживает истину учения и передает ее своему ученику как вдохновение. Если вы не получили вдохновения, значит вы не были достаточно свободны от своих эгоических ожиданий.
С другой стороны, в тибетских текстах есть изречение: «Знание необходимо раскалить, отбить и выковать, подобно чистому золоту, тогда его можно носить как украшение». Поэтому, когда вы получаете духовное наставление от другого человека, вы не принимаете его как "готовое": вы раскаляете его, отбиваете молотом, куете, пока не появляется яркий благородный цвет золота. То есть вам не передают готовое украшение. Это нужно хорошо понимать. И критичность настоящая не в том, чтоб быть в претензии к учителю - а быть в претензии к себе и тому, что и как ты делаешь с этим золотом.
Если в этом вы обрели переживание личного опыта, то и Дхарма будет для вас современной, а не преданием старины глубокой. Вы не становитесь копией своего учителя, как и он не был копией - своего. Но каждый обретает личное, и потому Дхарма остаётся живой. Поэтому я очень рад, например, что имею опыт практики дхарани* и не завишу в этом от тибетцев, у которых в Ганджуре целый том этих дхарани, но они их, в общем-то, не практикуют. Это не значит, что ушло время дхарани. Это характеризует и касается именно самих тибетцев, а не практик дхарани, большинство которых имеет более древнее происхождение, нежели тибетский буддизм. Иметь эту карму и связь для меня большое счастье. И у меня нет ощущения ущербности - ни меня, ни тибетского буддизма)).
Я не устаю вспоминать и напоминать себе слова Тулку Тхондуба:
"Дхарма - это свершение, источник среды свершения и средства для поддержания и развития свершения. В зависимости от природы и способностей того или иного человека Дхарма может проявляться или быть обнаружена в виде мыслей, знаков или диалогов между учителями и учениками.
Дхарма возникает в том виде, который соответствует восприятию существ, их кармическим условиям и конкретным обстоятельствам. Дхарма может быть воспринята в виде наставлений учителя в процессе мысленного, символического или устного общения. Она исходит от просветлённых или обычных существ, из деревьев, вод, неба, гор, скал или ума в соответствии с кармой и обстоятельствами того, кто её воспринимает.
Для человека, достигшего высокого уровня свершения, источником Дхармы могут быть все явления, для многих - только некоторые, для кого-то - только тексты и устные наставления. Есть и много таких, для кого источником Дхармы не является ничто. В "Арья сарвапуньясамуччаясамадхи-нама" сказано:
"Даже если будды нет в мире, для тех, чей ум совершенен, Дхарма будет появляться с неба, из стен и деревьев."
На самом деле, знающий - умеет, а понимающий - действует. Таково отношение.
*От корня «дха» - поддерживать - то, на чем держится (мироздание и общество). Не имеет эквивалента в русском, английском и других языках, буквально: «праведное поведение, обязанность, долг, предписанное действие».